当一个人杀生、偷盗的行为完成以后，在他的阿赖耶识上就会留下这个行为的种子。这颗种子什么时候发芽是不定的。经书中常用粮食的比喻来说明报应的早晚。粮食蔬菜品种繁多，它们成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一两个月，有些却需要五六个月甚至更长时间，这种差异来自于种子本身的不同，以及地理环境气候等因素。
 
   同样的，经书里讲因的成熟有四种：一是今生报应。比如年轻的时候造业，中老年时得报，有时甚至更快，当下就可以看到果报，这是什么原因呢？某些特殊因缘可以使果迅速出现，这个很快成熟的业，来自于它的对境和动机，在《百业经》中就汇集了很多这样的公案。比如说，僧众和普通人是两个完全不同的对境，如果偷僧众的东西或毁谤僧众很严重的话，就有可能在当下或今生见到报应；如果对境是一般人，肯定是有果报，但不一定马上或在这一生显现，这种差别是由对境不同而产生的。另外是动机的差异，如果杀生的念头非常强烈或蓄谋以久，以这样的动机去杀生的话，那么它的报应很快就会成熟，若杀生动机不那么强烈，则虽然有果，但不会很快显现。 

　　不很快显现的果又可分为三种：
 
    一是下一世一定会成熟的果。比如造五无间罪之类的大恶业或大善业，在下一世一定会报应；
 
    二是虽然肯定有果报，但成熟期不定，或许三四代以后，或许更长时间；
 
    三是也许有果报也许没有果报。从因果不虚的角度来看，这是什么原因呢？如果这个因（或业）的能力很微弱，当它遇到强大的对治力时，它的果就不一定发生。前面三种称为定业，这第四种叫做不定业。
 
　　业的这四种不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至俱有神通的外道和小乘阿罗汉也不能彻底了解。佛出世时，印度有许多外道，他们用神通亲眼看到一个一生行善的人，死后却去了地狱、做了饿鬼或堕入旁生，如果因果是真实存在的，那么为何善无善报呢？于是他们认为因果之说完全是骗人的。

　　一个一生行善的人为什么会堕落呢？他今生行善，没有造什么恶业，但是我们不知道他的过去世是怎样的人。也许他今生是行善之人，他的上一世和上上一世还是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了恶业。从三种定业分别来看，他今生所做善业不属于现世报应和下一世报应的业，而是属于第三种定业，即它有果报，但也许在几千年、几万年，甚至于几百万年之后才会发生。
 
    在我们生生世世当中，有没有这种业呢？回答是肯定的。所以虽然我们现在做得很好，但是如果我们不能清除过去世造的恶业，它就会一直等着我们，这种业一旦发生果报，是没法回避的，只有暂时堕下去了。但是今生做的善业是不是空耗了呢？不是，它也有果报。如果这个业的能力不是很强、成熟很慢，就有可能先堕落再上升。 

　　所以，不要说一点正知正见都没有的人，就连修证比较不错的那些外道仙人，他们在因果知见上都是迷惑的。这是因为因果循环错综复杂、贯穿三世，唯有佛知道前后的一切来龙去脉，而其他人只能知道中间的一部分。他们往往根据自己看到的某些情形，即某人前世行善，后世堕落，便下结论说因果是不存在的。这些外道仙人一般很有学问，也有一些世间神通，于是他们就著书立说，迷惑了很多人，从而渐渐形成一个教派，断见便由此产生了。 

　　常见又是怎么来的呢？有些人虽然有神通，但看得不是很远。他们用神通看到自己来自于色界，在做天人的时候，梵天、帝释就存在了，现在自己死了，但回头看去，帝释梵天还没有死。他继续观察帝释梵天是什么时候生的，什么时候会死，往前看了几千年、几万年发现他们都不会死，于是觉得他们是永远不死的；然后又往后推到几万年、几百万年，但仍然没有看到他们是哪一天生的，这时他就认为，梵天帝释下面的人才会有生死，而梵天帝释是常住不灭的。他们把这个观点写进书里，于是很多人跟着他学，就又形成了一个教派。常见和断见都是这样来的。 

　　现代人在这方面也出现了类似的问题。有些人没有偷盗、杀生或伤害他人，并且持戒行善也做得不错，然而他的工作、生活却处处不如人意，于是有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎么会遭到不幸呢？对因果或《俱舍论》没有深入了解的居士也会有这种看法，甚至有人这样说，我参加法会又念了那么多经，就不该有这样那样的病痛或灾难。这种观点是错误的，因为参加法会、放生及所做的一切善举，已经存入我们的阿赖耶识中，没有显果是因为因缘没有成熟，就象一个农民春天种地，他把仅有的粮食都播了种，家里就没有粮食了，要等五六个月以后才会丰收，而现在他却是一个没有饭吃的穷人。有人觉得奇怪，你种了那么多地，天天辛勤劳动，为什么没饭吃呢？这种疑问是没有道理的，因为谁都知道，播种和丰收之间是有一段时间间隔的，现在没有粮食是因为他去年没有好好种地，没有得到丰收，所以把种子播下去后，便没有余粮可吃，这与他今年的辛勤劳作没有直接关系。同样，参加法会或放生与现在的病痛灾难也没有直接的联系，病痛灾难是过去世所造恶业的成熟显现。 

　　现在我们来分析遇到病痛灾难是否全由因果决定的问题。先看外道的观点。一种外道认为，全部显现都是由业力来安排，一个人的一生过得好与不好，甚至连吃一顿饭是早是迟都是命中注定的，是没有办法改变的，但佛教不承认它。病痛也好，灾难也好，它有多种因缘，有些病是前世的病，也叫业力病，这种病无论花多少钱，采用多么高明的医疗手段，都无法治愈，这有可能跟因果有关系。假如你只是感冒头痛发烧，不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所导致。所以有些事物确实是跟因果有联系，有些跟因果却没有直接的关联，佛教一直强调不堕二边，在因果上也是如此。若像外道所讲的一切都是命中注定无法改变的话，那修行还有什么用呢？既然已经注定了，什么都不用做了，结果好就随意享受，不好也只有任其发生，听天由命。
 
    同样，假如真有一个命中注定的话，那么布施给别人食物也没有用，给了也吃不饱，因为他命中注定要挨饿，所以这种宿命论是不能成立的。还有另一些世间人根本不承认因果，这也是错误的。我们要走中间的路，不堕二边。痛苦和快乐跟因果是否有关，以我们现在的智慧和感官是没法确定的。综上所述，一般情况下，我们现在做得好与不好，是跟以后的果必然关连，但跟现在的显现没有直接关系，特殊因缘除外。
 
    另一种情况，有些人平时无恶不作，但他也没病没灾，过得很好，甚至一辈子都荣华富贵直至寿终正寝。于是又有人说：如果因果存在的话，他们干了那么多坏事，为什么没有报应，行善之人与造恶之人比较时，造恶之人过得还要健康快乐，这不是说明因果根本没有吗？这与种地的情况完全是一样的。 

　　有人认为，因为杀生偷盗违背了宗教信仰，所以才不能杀生偷盗。其实并非如此，其实是因为杀生偷盗违背了自然的规律，所以他必然会遭到报应。比如服毒是不是违背佛教呢？佛教是禁止人服毒的，而毒药本身是不能吃的，如果你非要尝试的话，必然会中毒并感受痛苦，这就是违背自然规律而得到的果报。有些毒品服用后立即会发作，有些则几个月甚至几年后才发作，因果报应也是如此，虽然因果是我们的眼睛看不见的，但它们的显现规律都是一样的。当一个人服毒后还没有发作并活得很健康时，有人便以为他服的不是毒，仔细想想这有道理吗？没有发作并非没有中毒，只是毒发的时间没到而已。同样，杀生偷盗就象把毒品吞下去一样，肯定是要发作的，只不过需要一个阶段或一个过程罢了。 

　　在经书里还讲述了另外一个例子，以前有一个国王杀害了阿罗汉，第二天他所辖的领土内下了无数珠宝雨，以后连续六天中，天降的宝物一天比一天珍贵，但在第八天却降下铺天盖地的黄土，全国所有的人都被埋葬于黄土之下，一命呜呼。为什么国王杀了阿罗汉后反而感得天降珠宝呢？因为他过去世曾造过殊胜的善业，现在虽作了极大的恶业，但当两种不同的业相遇时，原来的善业先成熟，自然得到大的善报，当善报受尽后立即恶报现前。这其中先后的顺序是不是像外道所讲是由造物主安排的呢？肯定不是，这与粮食成熟的道理相同，是由土壤、阳光、气候等诸多因素综合而成，决非人为所致，这是一个自然的规律，因果也是如此。 

　　如果想更多地了解因果方面的问题，可以看《俱舍论》第四品，其中阐述的因果道理十分清晰明了。如果对因果没有一个正确的定解，就会出现许多问题，有神通的人尚且如此，没有神通的人就更不用说了。 

　　第四种因是不定因，因为它的能力很微弱，所以碰到其他的违缘时，不论善业或恶业，它就不会发生果了。比如恶业，我们要给它制造一种违缘使它变成不定业，这个违缘就是忏悔。在《大乘阿毗达摩》中讲无始以来所造恶业都有办法让它变成不定业，这个办法就是对它生起后悔，并发誓以后再也不造的决心。后悔和发誓不造恶是转定业为不定业的两个关键条件。
 
   比如，一个人原来靠杀猪宰羊生活，后来改行不做，开始当居士念佛，他对原来的恶业生起很大的后悔心，并发誓一生当中再也不去做这种恶事，当这两个条件完全具备后，他所造的杀业都将变成不定业，以后就不一定得果报，若再进一步深刻忏悔，就有可能完全不受果报。这是这一世的情况，然而往昔世中曾经造过哪些恶业，我们都记不得了，但是我们可以这样来想，从无始以来所做的一切罪业，无论是在知道或不知道的情况下所为，都是不应该做的，如同服了毒药，生起强烈的恐惧和后悔心，发誓从此再也不做，这样就可以令无始以来所造的一切恶业都变成不定业，这是很有意义且十分重要的。如果不能这样做的话，情况就很难讲了。虽然我们今生没有杀生、偷盗造恶业，都是居士或出家人，经常念佛、修法、放生做善事，但是我们所做的毕竟是凡夫人的有漏善业，如果又没有回向的话，一旦生起一个强烈的嗔恨心，便可摧毁长时所积的善业，因为凡夫人的这些善根都是靠不住的，现在做得好，以后做得好不好，谁也没把握。如果我们看得见的话，过去世所作做的不善业肯定全部储存在阿赖耶识里，若不忏悔，果报一定会显现，那时就与持断见的外道所见一样：虽然今生行善，死后却会堕落。这是非常危险的，因此我们必须要忏悔。没有一个罪业是不能忏悔的，都能够忏悔清净。
 
    同样善也有不定业，我们应该尽量把善业储存下来，方法有两种，一种是回向，还有一个更好的方法就是要精通空性，知道行善是如梦如幻的，若能这样思维，即使有嗔恨心生起，也毁不掉这个善根。因为嗔恨心是有漏的，有执着的，它与如幻如梦的见解是没有关系的，而我们所做的善法是跟证悟如幻如梦的智慧有关的，两者比起来，有执着的法比不上有智慧的善根，所以嗔恨心就毁不了这个善根。如果既没有证悟又没有回向，而且嗔心不断，那么善根很容易被毁灭，对凡夫人来讲，回向就是最好的办法。综上所述，我们要尽量让那些恶业都转为不定业，而把所有的善业想办法变成定业。
 
    这四种业很重要，要想认识因果，我们必须要分清这四种业并对它有一个完整的认知和了解。这对我们的修行也事关重大。 

　　因果是这样的，如何证明它的存在呢？佛曾讲过，一个普通的人想要证明因果的存在是比较不容易的，但也不是完全没有办法。佛教讲缘起现象，因缘和合。缘起是什么呢？缘起就是有了因就肯定有果，内外所有的事物，都是缘起的现象，因缘的结果。比如说一个人杀生，这对于被杀的众生是一个很大的伤害，此人造了这么严重的业，哪能没有果呢？如同在潮湿和温暖的土壤里随便丢一粒种子，即使不管它也会发芽。同样的，在世间的一切有为法中，没有任何因是不结果的。 

　　我们在日常生活中常看到有些病人，被医生或有神通的人判定只能活一个月到两三个月，于是病人便去行善，如放生或修一些长寿法，结果两三个月过去了，他依然活着并且活得很好，当医生再检查时发现病灶消失了，这种情况无论在藏地或汉地，甚至全世界都有发生，这既不是传说也不是神话，而是一个个活生生的事实，由此可以证明因果是存在的。 

　　佛在某些经中也通过下面的例子来证实因果的存在：有些人一生无论怎样努力也发不了财，他的经营操作并没有问题，但终身受穷；有些人没怎么努力，却一生荣华富贵；还有诸如健康不健康，长寿不长寿都是这样。
 
    人们会认为这也许与环境有关，其实不是。例如，西藏历史上有个国王，他想让穷人富起来，曾三次把西藏所有贵族的财产平分给老百姓，但是过了一段时间，情况又恢复原样，穷人还是穷人，贵族依然是贵族，国王也就没办法了。而那些富裕之人不全是聪明和能干的，那些不富有的人也并非愚蠢和懒惰，这多半也跟因果有关。当然不是说这里所指的富和穷全都是命中注定的，富了就不用去干活，穷了也不须再努力，只能说从这些事件中基本上看得出来因果的关系与规律。 

　　《俱舍论》里也讲，有些父母造了很严重的罪业，他们的子女会感受到这个报应，如果子女身上有果报的话，那不是与佛经里讲的自作自受，不能被他人代受的说法矛盾吗？《俱舍论》解释说，这些子女本身就有那种因的存在，当父母造了大恶业后，由于他们与子女的密切关系，促使子女的那个因提前成熟而感受果报。对此古今中外有很多公案可以证明。通常来说，想要直接证明因果的存在是很难的，因为我们的肉眼无法看见，但是用间接的方法，如上述的例子，就完全可以证明因果的相续存在。不要说轮回是受因果的制约，就是涅槃和解脱也被它控制。所以我们若想解脱的话，就要种解脱的因，有了因就一定有果，这就是佛教的见解。 

　　佛教的见解是缘起，缘起包含了许多内容，从名言谛来讲，就是有因必有果。现今一切悲欢离合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因我们可以看见，有一些肉眼则无法看见，唯有特殊的人才可以全面知晓。有因必然有果，无因就不会有果。
 
   若需求人天福报或快乐的话，就要去种快乐的因，这个因就是行善；若想避免痛苦和灾难的话，就不要种痛苦的因，痛苦的因就是造恶业。凡夫人由于愚痴和无明，欲求快乐果却反种痛苦因，比如时下许多人杀害各种动物，用它们的血肉和生命换取自己的延年益寿，这不是完全的颠倒吗？其余的事情也都是这样。所以如果凡夫人对因果没有一个正确的观点和取舍，则所做的多半是错误的，由此感受的也将是他们意想不到也不愿接受的苦果。