劝发菩提心文浅释

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

〈编按〉：
宣公上人曾三次宣讲本文：一九七四年在金山禅寺以本文为教材，教导西方人学习中文，惜未讲全；一九七九年于万佛圣城开光典礼后，特为远来访客，及城中四众弟子讲解；一九八五年于金山圣寺第三度讲解。由此可知上人对本文之重视，吾等学佛修行之弟子，岂能不深加研习熟读之？
上人三次畅述，各有所重，本当一一刊出，但因整理未及，本站特将各次讲解之菁华，先行编辑并合上网刊载。日后容或人力允许时，再行各别次单独刊出。

序分
不肖。愚下凡夫僧实贤。泣血稽颡。哀告现前大众。及当世净信男女等。惟愿慈悲。少加听察。尝闻入道要门。发心为首。修行急务。立愿居先。愿立则众生可度。心发则佛道堪成。茍不发广大心。立坚固愿。则纵经尘劫。依然还在轮回。虽有修行。总是徒劳辛苦。故华严经云。忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。忘失尚尔。况未发乎。故知欲学如来乘。必先具发菩萨愿。不可缓也。

「劝发菩提心文」：劝发，是你本来没有发，他用一种很合理的、很合法的语言，来劝勉你，令你发生这种的心。发生什么心呢？就发这个菩提心。什么叫菩提心？菩提心就是一种明白的心，就是反迷归觉的一种心，就是舍邪归正的一种心，就是明辨是非的一种心，也就是不颠倒的心，就是一个直心。直心里边没有一切的委曲相，没有弯弯曲曲的这一些个行为。菩提心也就是个利人的心，自觉觉他的心，自利利他的心：这都叫菩提心。
那么「菩提」，这是一个梵语，翻译过来就叫「觉道」，就是要你明白这个道。明白道，你才能修行；你若不明白道，就不能修行。不明白道，你往往就会颠倒，就会以是为非，以非为是，黑白不分，冠履倒置了。你若明白了呢，就能走一个正路；你不明白，就走一个邪路。所以这个菩提心，你怎么样讲，怎么有道理。总而言之，就是诸恶不作，众善奉行，这就是菩提心，所以也就是一个持戒律。你守规矩，就是菩提心；你不守规矩，就是忘失菩提心。这菩提心大概的意思是这样子。
「古杭」：就是古来到现在都有这么一个地方。是什么地方呢？就是杭州。杭州这个地方是佛法大兴的一个地方。杭州有西天目、东天目、南天目、北天目，又有天台山。这些个地方，过去七佛都在这儿出世的。所以中国为什么大乘的根性这么多？因为佛以前选择过中国，在这儿出世，所以这个种子早都种下了。「梵天寺」：梵是清净的意思，就是「清净天」这个寺院。
「沙门」：沙门是出家人的一个普通的名词，也是梵语，翻译过来就叫「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。勤修戒定慧就是不颠倒；息灭贪瞋痴就是不胡涂，就是没有无明。所以出家人普通的一个名号就叫勤息－－勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。那么这个出家人叫什么名字呢？就叫「实贤」。本来他的名字叫「思齐」，就是见贤思齐焉，又有个别号，就叫「省庵」。因为这个，所以这一般的人就谓之「省庵大师劝发菩提心文」。
「文」，就是文章。文章里边有开合转折，有种种道理在里头包括着，可是它说的是一篇一篇的，一章一章的，所以叫文章。这个文法用的有「之乎者也矣焉哉」，又有「启承转合」，那么写的东西是井井有条，很有道理在里头包含着。
那么这一篇文，也就等于经典一样的，它用字不太多，可是说的理论是很圆满的。因为这个，在佛教里头这个发菩提心文，也占很重要的地位。「撰」：这一篇是谁撰的呢？撰就是杜撰，就是写作，就是他著作的；因为他写出来的，他不知道究竟对不对，所以客气话，他只是说撰，没有说他著作。他自己认为自己所写的道理，以前没有的，那么以后有没有就不知道了，所以叫杜撰。这个杜撰就是单独的，和旁人不同的，也就是或者别开生面，独出心裁，写这么一篇文章，这叫撰。撰就是撰述；述就是说一说。
他说「不肖」：不肖就是不像。不像什么呢？不像古来诸佛菩萨、大德高僧那个智慧。因为他们有智慧，所以无论他们写出来什么东西，都是很靠得住的。不肖，也可以有另外一个解释。譬如父亲是一个大官，我呢，只做一个农夫，所以叫不肖。或者父亲是很有钱的，自己是个穷人，这也叫不肖。说：「我比不了我那个先人。」这就叫不肖－－不肖某某。好像帝尧就把他这个天下传给大舜，没有传儿子。他儿子叫丹朱；丹朱不肖，所以他传给旁人了。这个不肖，就是和父亲不一样的，和先人不一样的。他这个「不肖」，是说他和佛菩萨的思想、心理不一样。怎么不一样呢？他没有什么智慧。说「愚下凡夫僧」：我是一个凡夫，不是个圣人。凡夫僧，谁呢？「实贤」。
虽然他是个愚下的凡夫僧，很愚痴，很下劣，也是一个薄地凡夫，可是他有一份诚心，有一份真心，要说真心话，要说诚心的话。真诚到什么程度呢？就是「泣血稽颡」。泣血，哭得把眼睛都哭出血来了。你们各位想一想，若不到真诚，哭到极点，怎么会把血哭出来了呢？不会的。这虽然是个形容词，可是也就是他一个真心的表露，恳切至诚的一种心的表露。稽颡，就是叩头：头前边额这个地方也叫颡，所以稽颡，就是把头叩到地下。
「哀告现前大众」：我啊！泣不成声的，很哀痛的，告诉现前大众。大众就包括出家人、在家人，和一切的众生；不单人，乃至于其他的众生都包括在内了。大就是广大；众就是众生：这不是单单说的人了。「及当世净信男女等」：和当时的，这可以说是就是现在的。这个「当世」也就是在当时的，也和「现前」是一样的，不过这个文法他这么样说。凈就是清凈的；信就是善男信女。善男信女，这就是包括一切在家人都在内了。
「惟愿慈悲」：我现在愿意你们每一个人，都很慈悲的，「少加听察」。你们拿出一点点的时间来，听一听我对你们所说的话。少加听察，你也想一想。这个「察」就是想一想，对不对？英文叫 Think over. You think over. It's right?
「尝闻」：我常常听见你这么说，说什么呢？说「入道要门」：你想要修道，这个要紧的门径是什么呢？「发心为首」：你一定要先发菩提心。你要先发菩提心，这才是最要紧的。「修行急务」：你修行，这个最要紧的你应该懂得的，就是什么呢？「立愿居先」：一定要发愿。你若不发愿，你就不能修行；你修行，那都是假的。因为愿你也不敢发，你还修什么道？你所谓修道，那都是在骗人呢！你若真正想要修行，为什么不敢发愿呢？所以说立愿居先，你要先立一个愿。
「愿立则众生可度」：你有了愿在那儿来支持着你；你若没有愿，你就是这么样子，说：「我修行，我修行。」啊！到时候就忘了，到时候就不记得了，所以立愿居先；愿立则众生可度。你若能自己有了愿力，就像你有个船了，你才能度人；你若没有船，你怎么能度人？那个愿就像一个船似的。「心发则佛道堪成」：你要发菩提心了，你才够成佛的资格；你若不发菩提心，你就没有机会成佛。所以这说得都非常地恳切，非常地要紧。
「茍不发广大心。立坚固愿」：茍，是假如、假设。你如果不发广大心，就那小小气气的，一点点亏也不能吃，也不能舍得。你不立最坚固的这个愿，「假如我说了，一定要这样做，不能改变的。」这叫坚固愿。「则纵经尘劫。依然还在轮回」：你就经过有尘剎那么多的劫数，你不能脱出这个轮回。轮回就是六道轮回－－天道、人道、阿修罗这三善道；地狱、饿鬼、畜生这三恶道：你还在这里头转来转去。你就是做什么善事，或者升天，或者做人，享福报，这没有什么大意思的，依然还在轮回！「虽有修行」：虽然说你也吃斋啊，也念经啊，也念佛啊，「总是徒劳辛苦」。你就是用多少功，都是自己在那儿徒劳无益，很辛苦的；你就修什么法，也是不究竟的。
「故华严经云」：所以在《华严经》上说：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」：你要是忘失这个菩提心了，你修一切的善法；虽然是善法，也是修六欲诸天那个天魔的业。因为你无明不断，YIN欲心不断，修这些个法，都是在那个地方造天魔的业。忘失菩提心，就是你念不清净。你若念清净，那就是菩提心；念不清净，那就是魔业，所以是名魔业。「忘失尚尔」：你把这个菩提心忘了，你所修的善法，还都只是魔业，「况未发乎」：况且你没有发呢？你若不发菩提心，那你能修什么？修什么也都是魔业。
「故知欲学如来乘」：因为这个，所以你要学佛法，要学佛乘，「必先具发菩萨愿」。你一定要先具足了发菩萨的愿力；你若不发这个愿力，那是总在魔的窟窿里转，在魔的洞里，在那儿来回来回跑。「不可缓也」：所以这个菩提心，你不可以等，不可以说：「我等等再发菩提心吧！」不可以的！说：「我等等再立菩萨愿。」这不可以；你一定要发这个菩提心，行菩萨道，这才能脱出轮回，了生脱死呢！

然心愿差别。其相乃多。若不指陈。如何趋向。今为大众略而言之。相有其八。所谓邪正真伪大小偏圆是也。云何名为邪正真伪大小偏圆耶。世有行人，一向修行。不究自心。但知外务。或求利养。或好名闻。或贪现世欲乐。或望未来果报。如是发心。名之为邪。既不求利养名闻。又不贪欲乐果报。惟为生死。为菩提。如是发心。名之为正。
「然心愿差别」：然，就是这样子。既然是这样子了，就是你一定要发菩提心，一定要立坚固愿。你不发菩提心，始终也不能成佛道；不立坚固愿，始终也达不到你的目的。心愿差别，人发心的心愿有很多种不同的，其相乃多。发心就是人的思想，人的目的，人的志愿，人的目标。「其相乃多」：这个相很多很多的，可以说是有八万四千那么多。
「若不指陈」：那么现在我略略地，不能全说，我说简单一点。若不指陈，我若不把它指示明白了，说清楚了，陈列出来。陈，就是陈列出来，就是给你们摆在眼前看一看。「如何趋向」：你怎么样子才知道往前去进步呢？趋，就是往前去，到那个地方去；向，就是对着那个地方。「趋向」，就是我怎么会有一个目标呢？我怎么会有一个方针、宗旨呢？「今为大众」：这省庵大师他说，我现在为大众，「略而言之」：略略地说主要的。「相有其八」：这个相，总括起来有八种，「所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆，是也」。有邪有正，有真有伪，有大有小，有偏有圆。
怎么叫邪呢？邪就是自私。怎么叫正呢？正就是不自私。怎么叫真呢？真就是利人不利己。伪呢？就是利己不利人。你用六大宗旨来看，就可以知道。什么叫小？什么叫大？小就是为自己；大就是为大众。所谓「为人不为己，终究是佛体；为己不为众，终究白搭命。」把自己的命都搭上了，都没有用。大，就是发大心；发大心就是行菩萨道。那么不发大心，小呢？就是不行菩萨道，就是自私自利、争哪、贪哪、求啊、为自己做打算，这都是小。若为大家做打算，大公无私、至正不偏，普同供养，以法界为体，以虚空为用，这都叫大。
偏，就是偏激，偏于一端，偏于一边，偏于一小部份，不圆融。那个圆里头包罗万有的，就是圆满；圆满菩提了，就是无所不包，无所不容。所以可以用我那一首偈颂，来形容这个「圆」。这个圆就是：
「法界为体有何外」：以法界为体，有什么在法界外边的？
「虚空是用无不容」：虚空就是一个大用，没有不包容的。
「万物平等离分别」：对于万事万物都是平等平等看，看成平等。
「一念不生绝言宗」：这个可以说是圆了。
那么后边，他会解释这个「偏圆」。我现在解释，是按照字义大概的意思说。省庵大师这个《劝发菩提心文》，你若往我们这个六大宗旨上一合，那是天衣无缝，恰到好处！
「云何名为邪正真伪大小偏圆耶」：怎么叫做邪、正、真、伪、大、小、偏、圆呢？这个「耶」字就是问号。「世有行人」：这就说出来了。说世界上有修行人－－行人就是修行人，就是出家人，「一向修行，不究自心」。他修是修，可是尽做外相。譬如，他又拜忏哪，又礼佛啊，又在那儿念经啊；尽给人家看，他不往自己回光返照，自己心里有没有拜忏？自己心里有没有念佛？有没有礼佛？有没有念经？你心里念，那才算真的呢！你尽在外边做表面的工作，装老修行，给人家看－－我用一个什么功也给人家看看，譬如我扫扫地，也等着有人来了，我就扫扫地，我这可做苦工了！尽做表面上的工作，这就是不单没有功德，而且邪。这个就是不正当，尽报功。对人有一点什么好处就说：「你知道吗？因为你，我怎么怎么样子啊！」叫人感激自己，这都是叫邪的。
你们大家要彻底了解，施恩不求报，予人不追悔。对谁有什么好处，你应该忘了它；不应该常常记得，挂到嘴巴皮上，一天到晚就用这个来做广告，做招牌：「啊！我做了什么好事了，你知道吗？某某地方的庙是我修的，你看那个匾上有我的名字嘛？」还怕人不知道，还叫人看看那个匾上有没有他自己的名字。这就是邪，这就是尽在那儿贪名闻利养。
若不这样子呢？那就是正了。所以这个邪正，正是相反。邪的是属阴的，正的是属阳的；邪的见不得天，见不得光；正的是正大光明的，什么地方都可以行得通的。所以要一向修行－－一向修行，就是从来修行－－不究自心，他不在自心上用功夫，专门向外驰求，到外面去找去。「但知外务」：就知道在外面做表面的工作，好像给人念经，做赶经忏，又是什么的，哦！你看的很热闹很热闹的，一天到晚累得要死，辛苦得不得了。「啊！我真是为法忘躯了！你们大家知道我吗？」就是尽向人来报功，表示他自己的德行，那么张扬外露，不能韬光晦迹，不能藏器，不能有修养，有涵养。
为什么他到外务去呢？「或求利养」：就是为利益他自己，叫人供养他，叫人相信他，教人或者炖点人蔘给他啦，或者煲点木耳给他啦，或者……，所以你们谁要是我的真弟子的话，谁也不准给我弄东西吃。我反正现在没有饿死嘛！你今天又煲点这个汤，明天又弄点那个，啰啰苏苏，真讨厌！你们以为这是诚心了，你想不到这就是助纣为虐呢！你就把那个修行人弄得不修行了。你们懂了没懂？所以不能单独地个别供养某一个人。
「或好名闻」：或者贪图人家到各处给自己宣传一下：「喔！他真是老修行啊！真是个大修行啊！真是好呀！怎么样，怎么样……」各处给宣传。你派出去很多的马仔，很多的工作人员到各处给他宣传。好像我今天说这个某某，就是邪！就是邪！你看他就是贪利养嘛！佛教企业化！这是佛教的罪人哪！这是佛教的败类啊！佛教怎么要企业化？要企业化，又出什么家？在家人谁都可以办企业，谁都可以做生意赚钱。为什么出家人，佛教徒要做企业化？那么一般的人还说：「哎呀！那儿好呀！好呀！好呀！好呀！……」往地狱里钻还不知道呢！还好呢！都钻到地狱去了。这就是或求利养嘛！尽叫人拿钱给自己。喔！自己干什么干什么。或好名闻，或者贪一个好名誉。
「或贪现世欲乐」：你说他不是贪现在欲乐是干什么？一天到晚吃吃喝喝的，又吃肉，又喝酒，又乱七八糟的，什么都干，就是贪现在的欲乐嘛！那不是地狱是什么？你们哪一个是他的徒弟，可以回去报告他，告诉他我这么骂他，我不在乎的。
「或望未来果报」：或者说我现在做功德，将来我做国王，将来我又如何如何的，将来有好的果报。这都是邪，这都是邪！我讲话，我是知道的，我知无不言，言无不尽。