听闻经教应具之素质

达照法师     

    在整个修学佛法的过程中，听闻经教、亲近善知识是最为关键的第一步，如果这一步走得不好，或者走得不够好，都会对以后的修学佛法产生巨大的影响。如果这一步功夫做得扎实，后面的修学佛法自然就是水到渠成，不用费尽周折了。所以，闻思修三慧就是我们学习佛法的总纲，这第一步的“闻所成慧”是不可逾越的步骤，由闻所成慧进而思维正法，成就“思所成慧”，再由思所成慧进行如理如量的修行，成就“修所成慧”。从修行止观或者禅定的角度来说，修所成慧才是正式的修行，是属于佛法里面的实践功夫。但若从整体的佛法修学的角度来看，听闻经教、思维正法、修习禅定等三者，都是实践佛法不可缺少的修行步骤。因此，这三者是三而一、一而三的，有其明确的前后次第，又有其内在的兼容互摄。总之，听闻经教是学佛修行的必经之道。　　 但是，许多人在听闻经教之后，却没有能够得到佛法的真实利益，反而在听闻分别各种佛经的思想理论之后，烦恼丝毫没有得到消除，执着却越来越坚固，这又是什么原因呢？尤其是现在的大多数佛学院里面的同学，每天要接受各种佛经课程的听闻、学习、训练，却反而感到精疲力竭，面对佛法义理的庞大思想体系而感到厌倦，或者想到要退学，甚至于对佛法的修行也打退堂鼓，为什么会有这些现象的呢？

　　 这就是听闻经教的人，没有进入听闻经教所应具备的最佳状态。如果自己能够进入最佳状态，或者讲经说法者引导听众进入这种状态，那么听闻经教的效果就会大大的改善，从而能够使讲经说法者和听闻经教者都沐浴在佛法的真实受用当中，感受着佛法的伟大和生命的真实，真是何乐而不为呢？听闻经教的人不能进入最佳状态，其根本原因就是自己不具备这种学习佛法的素质，而这种学习佛法的素质是可以通过训练便能得到的。而且，对于一个真心学习佛法的人来说，这种素质，又是非训练不可的。那么，这是一种什么样的素质？又如何训练呢？

　　 印光大师说：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则得一分利益；有十分恭敬，则得十分利益。”这就充分表明了我们学习佛法的首要条件就是“恭敬”二字，想真正得到佛法的实际利益，就是看你的恭敬心达到什么程度，恭敬心与所得的佛法利益是成正比的。由此看来，一点点恭敬心都没有的时候，也就根本得不到一点点的真实利益了。这是祖师大德的开示。回看我们听闻佛法的人，是否如此呢？　

　　 普贤菩萨的“十大愿王”，也是以恭敬作为首要任务的，所谓“一者礼敬诸佛”。如果失去了这一份圣洁的虔诚恭敬之心，也就不具备听闻经教的基本素质，所听闻到的经法，也只不过是一些文字语言的戏论而已，根本就算不上修学佛法了。又怎么能够得到佛法的真实利益，进而根除生死轮回的痛苦呢？

　　 在佛经中，常悲啼菩萨、常不轻菩萨都是怀着无比的恭敬心寻求善知识，听闻正法，并且都得到了真实的受用。在历史上，慧可断臂求法、虚云千里朝拜都是表现了对佛法的恭敬之心，所以也都有巨大的成就。在佛教流传的两千多年当中，因为轻慢师尊、亵渎经法而遭受恶报的故事也是屡见不鲜的（如善星堕落、郗氏变蟒）。由此可见，“恭敬”二字确实就是听闻经教的根本素质。

　　 不唯汉传佛教如此，藏传佛教对于听闻正法、如理作意的要求更为显目。宗喀巴大师指出“学人遇不到善知识，并不是这个世界上真的没有善知识，而是学人自己根本就不具备弟子相。如果学人具备了弟子相，善知识就会随时出现在他们的面前。”所以，在西藏，要听闻佛法，一定要怀着无比的恭敬之心，作种种供养，以此来表示自己对上师的恭敬，然后才能够得到听闻佛法的机会。如果没有供养，根本就没有资格来听闻佛法，更不要说什么得到善知识的悉心指教了。如米拉日巴尊者，因为贫穷得没有任何东西可以供养上师，但自己又特别想听闻佛法，有一次他悄悄的跟随别人走进课堂，却被他的老师玛尔巴尊者拳打脚踢的赶了出去，而他的老师玛尔巴尊者赶出他之后，立即回到自己的房间里，痛哭流涕地对他的师母说：我从来没有遇到过这么优秀的弟子。可见：供养，就是为了能够让学人觉得佛法珍贵难得，就是把他们对世俗物质的贪心逐步去除掉。供养，就是为了让听闻佛法的行人能够具备听法的资格，就是让听众能够具备“恭敬”的基本素质。

　　 而最伟大、最了不起的供养，就是以身、口、意三业作普同供养，在密教里面叫做“三密相应”，也就是把自己的身口意三业毫无保留地供养给上师三宝。能够做这种供养的听众，就是具备了最好的听闻经教的素质了，而且在每次听闻佛法的过程中，就会得到意想不到的佛法利益，这种利益是真实不虚的，是亲身感受的，能够在听闻经教之后的日常生活当中得到受用，胜过任何文字上的分析理解。所以，我们在佛学院上课以及在所有听闻经教的时候，都应该训练这种根本的素质。如何训练呢？

　　 现在，我们就来作一次这种根本的素质训练，很简单、很容易的一种“素质训练法”，但必须认真。在正式上课（听闻佛法）之前，端身正坐，全身放松，作这样的观想：

　　 第一步，清楚地感受现在当下所处的环境。教室的大小、同学的多少、老师的位置、自己的位置、大家的状态等。然后，自己的状态，所穿的衣服、身体的动作、呼吸的快慢等。非常清楚地认识了这一切的存在之后，就安住在自己所认识的存在当中，这时对自己的身体状态和妄想情形必须完全清楚。感受一会这就是自己生命的全部。

　　 第二步，观想把我的全部生命供养给十方法界无尽的三宝。首先，把身体以及身边的一切事物都全部供养出去了，确定一下：这一切有形象的身体和世界，现在真的都不属于我的了，都已经完全供养给十方三宝。其次，把自己的一切语言文字也都全部供养出去，没有留下任何一点语言文字是属于自己的，确认一下：这一切语言文字真的完全供养出去了。再次，把自己的一切妄想念头（不管是好的、还是不好的），也全部都供养出去，自己不留下任何一点思想观念，确认一下：自己已经完全没有任何看法和想法了。最后，全面检查：身、口、意三业是否已经完全供养给十方三宝了。必须清楚地感受到：自己已经没有自己的任何东西了，已经把自己生命的一切全部都供养给十方法界，丝毫都没有留下。只是很清楚地感受着这个“没有自己、没有形象”的清清楚楚、明明白白。反复地问自己，反复地观察自己，确实如此。

　　 第三步，在很清楚地感受到身心世界都不属于自己的时候，就用这种清清楚楚的本能来上课、听讲、作笔记，甚至于思考问题等等，而这一切行为动作，也都是十方三宝的行为动作，因为已经完全供养给十方三宝了。此时，讲经法师的一切行为动作，与自己的行为动作一样，也都供养给十方三宝，而成为十方三宝的行为动作。眼前的一切现象，完全清净、庄严、平等、不二。所以，法师在说什么，其形式并不重要，重要的是法师所说的话，与自己现在完全无我的生命状态已经相符？无我的自己就是一面镜子，能够照见生命的各种形状；法师所说的佛法也是一面镜子，也能够照见自己生命的各种形状。

　　 这就是听闻经教的最佳状态，学人所应具备的基本素质。这一切调整心态的素质训练，开始就在几秒钟之内的事情，到了熟练之后，就是一念之间，便可完成。因此不用担心会延误听法的时间。

　　 通过这样训练之后，在每一个法师或者老师上课的时候，在每一节课的上课之前，都作一个全部身心世界的完整供养，供养之后，以无我的清净身口意三业来学习，保证每一节课都会获得不可思议的真实佛法利益。只要处于这样的状态中，你的身心就是最正常的，最完美无缺的，你自己都会为此而对生命的本来面目感动不已！

　　 如果能够长期的自我训练，除了在教室上课之外，就是在日常生活当中，在自己与同学以及别人讲话、聊天，在自己要作一件事或者读一本书的时候，也能够使自己把身口意三业供养给十方三宝，而以没有一丝一毫属于自己的清净洒脱状态来面对一切，自己什么也不需要。这时，身心世界、山河大地等等，一切都在对你作最圆满的讲经说法。正所谓“溪声便是广长舌，山色无非清净身”。

　　 人世间的一切色相、声音、感受也都全部供养出去了，美与丑不再是截然相对的差别，善与恶也不再是斤斤计较的水火不容，痛苦与快乐也都不是真正的自己了，真正的自己却只是很清楚地知道这一切的存在、这一切的缘起幻有而已。

　　 因此，生活就是这样五光十色、绚丽多姿，生命就是如此清净庄严、完美无缺！！