有人说：酒肉穿肠过，佛祖心中留。这个说法对吗？我们千万不要理解偏了，把这句话当成杀生吃肉满足口腹之欲的借口。“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的来由，本是一个悲壮的典故。说的是明朝张献忠攻打渝城，也就是现在的成都时，在城外的庙里驻扎，强迫里面的和尚吃肉，当时有个叫破山的和尚说，只要你攻城后不屠城，我就吃肉。结果张献忠答应了他。于是破山和尚一边吃，一边说出了这句话。他是为了数千百姓的生命才破戒的啊。

“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”这句话流传甚广，几乎成为一般俗人和不知佛法者劝人吃肉饮酒的依据。若见有人吃素或忌讳什么，则劝说何必执著呢，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”嘛。但是世人仅知济公的此句，却不知还有后句“世人若学我，如同进魔道”、“学我者下地狱，谤我者上天堂”，致使前述谬说流传至今，招致口业，贻害非浅。

我们知道，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的这种观点混淆了圣凡、性德和修德，是执理废事的邪见。一切众生，都有佛性，在凡不减，在圣不增。然在凡夫的地位，烦恼覆盖，佛性不能显现，若杀生吃肉必得多病短命的果报，来世还要做畜生偿还命债。只有大神通圣人在特定情况下，为度众生才示现吃肉，以掩盖圣人之本，而其中密意凡夫不可能明白，济公吃了两只死鸽可以吐出两只活鸽来。如果你也可以做到，尽管吃肉，作不到的话还是老老实实持戒吧！狮子跳的过去的悬崖，兔子去跳只能摔死。普通人没资格模仿大成就者的不共行为。

兹摘录印光大师斥责吃肉喝酒的邪见的开示，以正其讹。

《增广印光法师文钞卷一复庞契贞书》：“道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子。要教化众生，而自己尚不依教奉行，则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的（1），你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉？彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来（2），汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他？《济公传》有几种，唯《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁。妄学则决定要堕地狱。妄毁则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。祈洞察是幸。”

（1）、“彼吃了死的，会吐出活的”：根据《济颠大师醉菩提全传》（天花藏主人编次）载，沈员外派家仆给济公送两只熟鸽子和一壶酒，仆人路上偷吃一只翅膀，偷喝了几口酒。以为神仙也难知道，济公指出，不承认，济公于是到阶前吐出两只鸽子，其中一只少一个翅膀。

（2）、“彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来”：根据《济颠大师醉菩提全传》记载，净慈寺遭火烧毁，重建需要大木头，浙江没有，济公答应去四川化缘，结果醉卧三日，将大木头走海路运到钱塘江，又运到寺内井里。又喝酒后在殿内呕吐，别人以为是呕吐，实际上是给大殿佛像装金，结果监寺少买一壶酒，又提前打开殿门，使一个佛像的胳膊一尺没有装上金。方丈罚监寺出钱买金子补上，但总不能与济公所装天然合一。

     问：很多人喝酒吃肉时，会用“酒肉穿肠过，佛祖心中留”这句话为自己找藉口，请问这句话的真正含义是什么？

     答：这种话是佛菩萨应化在六道里，特殊状况之下教人开悟的。对于一个持斋、持戒很严，他非常执着，分别心很重，贪瞋痴慢都不肯放下，所以菩萨用这个示现，你持斋、持戒那个严肃都没有用。像济公长老、金山活佛，他专门就是对付这种人的。他什么忌讳都没有，所以酒肉穿肠过，佛在心中坐，他心里真有佛。他确实对人、对事、对物他没有对立，他没有执着。没有执着就是阿罗汉，没有分别就是菩萨，这个我们都讲得很清楚。你还有执着，戒持得再好，斋持得再好，你都比不上他。

     所以他是帮你开窍，不是叫你不持斋，不是叫你破戒，不是的，他不是这个意思；他是提醒你，你要更重视实质的修行，那是形式。形式是对外的，为什么要这样做法？持得这么严？是教那个没有学佛的人，刚刚初入门的人，给他做个好样子；真正功夫得力，不是那个，这个一定要懂得。真正功夫得力是放下。所以你没有放下，那都叫世间法，放下才叫出世间法。我们在《华严经》上讲得很多，诸位要细心去体会。（净土法门法师·答香港参学同修之七十一   2007/6/29）