主题：宝积经第2-2集

主讲人：普献法师

地点：晓光空佛院

时间：2005年

接着就说怎么样才能够得到大智慧，刚好是相反。

【复次，迦叶！菩萨有四法，得大智慧，何谓为四？常尊重法，恭敬法师。随所闻法，以清净心广为人说，不求一切名闻利养。知从多闻生于智慧，勤求不懈，如救头然。闻经诵持，乐如说行，不随言说。迦叶！是为菩萨四法，得大智慧。】

从这部经我们了解学佛的人最重要就是智慧。平时我们有一句：「依戒得定，依定得慧，依慧得解脱。」也就是说信佛学佛的人，以持戒的基础来修定。

那么并不是说你持戒就能得定，不是这个意思。是说有了持戒的基础来修定的话，比较不会出问题。也不是说我们入定就会得智慧，不是这个意思，是说有了定，在定的当中去观察思惟身心的无常无我，才能开智慧。跟定配合在一起，去观察身心的无常、无我，才能得到这种空慧，所以依定得慧。有了智慧才能得到解脱。

我们要得到智慧的话，第一个「常尊重法，恭敬法师。」也就是尊师重道。世间人怎么讲呢？有钱有势的人到什么地方都备受尊敬，因为世间人最看重的是权利跟财富。事实上，如果我们没有智慧，一个人当他有权位、有财富的时候，因为没有智慧，所以权利使人腐化，财富会让人败德。所以不要以为我们人生就是追求权利、追求财富就满足了，修养、智慧是最重要了。有了智慧，那么更多的财富会帮你去修福修慧，如果没有智慧的话，不但会起烦恼造业，更多的财富和权利会让人造更深更深的恶业。

所谓「恭敬法师」是说，对那些宣扬智慧、宣扬宗教、宣扬哲理、宣扬道德的人，我们必须加以恭敬尊重，因为他是开导我们人生的价值、人生的意义、人生的道德，他不求名、不求利，所以值得我们来恭敬。因为他所说的法可以增长我们的智慧，让我们不会沉迷五欲的恋着。

所以这是讲到开智慧的第一个条件，应当时时尊重法，因为法是让我们了解生命的如实相，法是我们修行的方法、成佛的方法、转凡成圣的方法。对于宣扬这些法的人，我们一并的都要去恭敬尊重。

第二个是「随所闻法，以清净心广为人说，不求一切名闻利养。」我们了解了佛法，听到了许许多多的佛法，不可以秘而不宣，只要有人愿意来了解，我们就是以清净心广为人说，没什么条件，也不跟你说我讲一个小时要多少钟点费，要多少车马费，不这样子的。我们以清净心来说法，因为法是无价的珍宝。如果我们说讲经说法一个小时多少钱，就是把这个法来定价了。法是无价之宝，不可以定价的。

「不求一切名闻利养」，讲经说法不是希望能够打知名度，广收门徒，广收供养，或者为了建道场、为了收入更好，这就跟说法的清净心相违背了。讲经说法是以清净心，不为名闻利养而说法，这样子叫做教学相长。在教的当中让自己的智慧来增长。事实上老师所得到的比学生多，老师在传授某一种知识学问的时候，他必须好好的准备，然后他可以记得更清楚、更能深入，所以在「教」跟「受」之间，教的人反而获得更多。

所以讲经说法最大收获的人，是讲经说法的本身。透过这一个教学的过程当中，整个思路更清晰，更深入，这就是他最大的获得。而且又能够使众生离开迷糊，转迷为悟。众生的转迷为悟，那就是众生自己本身听法的态度了。在讲经说法的出发点来讲，是以清净心广为人说，不求一切名闻利养，这是讲经说法一个重要的关系，这样才能增长智慧。

第三「知从多闻生于智慧，勤求不懈，如救头然。」我们信佛学佛的人一定是多听经、多闻法、多亲近善知识。然后听经闻法、亲近善知识也不是一天两天、一次两次就好了，必须勤求不懈，持续不断的、细水长流的。所谓精进心、勇猛心易发，可是持续心没有。不能说我兴致来了，从早到晚努力用功，兴趣没有了，又不想学了，这个不行。所以要勤求不懈。

怎么样勤求不懈呢？要如救头然。为什么叫「如救头然」呢？譬如说我们的头发、眉毛被火烧了，这是很危险的事情，我们的胡须、头发、眉毛忽然间着火的时候，我们一定会赶紧的用布把它包起来，或者是跳到水里面灭这个火。

我们世间有一种无形的火，也是不断的在燃烧我们的生命，叫做无常火。怎么讲呢？挂在墙壁的日历一天撕去一页，我们的生命就减少了一天。世间有一种无常的火，看不到的火，把我们的头发从黑色的染成白色的，把我们光光亮亮的皮肤变成有皱纹了，那叫做时间，叫做无常之火。就是说生命是无常的。

我们得到人身，来到世间，过一天少了一天，过一年少了一年，从生下来那一剎那，我们就是一步一步的走向死亡的终点，走向死亡的穴。如果我们认真去思考这个问题，我们就不会去浪费时间，去想那些没有意义的事情，说没有意义的话，做没有意义的事，因为时间有限，生命有限。所以我们要学会转换，怎么样每一天把时间转换成智慧、转换成知识、转换成福德、转换成善缘。

时间看不到也摸不着，可是每一个人都是公平的，每天有二十四小时。有些人利用这二十四小时吃喝唱跳过了一天，很得意。有些人二十四小时愁眉苦脸悲哀的度日子，有些人把这二十四小时好好的用功求学、上班工作、追求知识、追求智慧。每一个人每一天口袋里面有二十四小时，如何把它转换成生命的营养、智慧或者是知识，这是一门很重要的学问。

所以我们想有智慧的话，就像三皈依里面所说的，要深入经藏才智慧如海，不要说「我学一部经、一部论、念一句佛号、念一个咒就满足了，跟一个师父学够了」，这个是不对的。然后要勤求无懈，如救头然，能够细水长流，日日夜夜按部就班的来学习、了解、认识，不要浪费宝贵的生命时间。

如果一个人懒懒散散的，世间的事情就不能成就，何况出世间的这种道业的追求，不是懒懒散散想要得到就得到，不是这样子的。必须精进，持之以恒，行之以渐，从容不懈，锲而不舍，这种中道的精进才能得到智慧。

第四个「闻经诵持，乐如说行，不随言说。」听闻佛法，不是知识的研究、名相的了解。如果仅仅背了许多名相，甚至背了许多的经，而不知道从自己的心性上去下功夫，所背的经典、名相是没有用的，只是一堆资料，不能得到佛法的利益。。因为经典是要让我们改变我们的心性，改变我们的知见，提升我们的智慧。所以，要如经典所说的道理依教奉行，来改善自己不当的行为、不好的行为，那么身心才能够受用。《华严经》里面就说，如说修行才能得到佛法的利益，清净身心的利益。

所以这个地方讲我们闻经诵持的目的是要「乐如说行」，而不是让我们去背诵许多经典。当然能够背诵经典是一件好事，但是最重要的是按照经典所说的道理去行持，在心性上有所体悟。

「不随言说」。譬如经典里面所说的空、无常、无我，这个名词也很容易让我们误解，世间的名词跟佛法所说的名相是有一段距离的。我们说「色即是空」，如果按照字面上的道理的话，那么形形色色一切都是空的，是没有的；这个就叫「随言说」。

「随」就是随文字去转，被文字所转了。但是佛法讲的「空」不是「没有」，我们讲的空是有实际的内涵，是形形色色的当下不是永远如此，它是空无自性，随着因缘而改变它的形态。所以文字上跟实际上的内容是有一段距离，如果我们不知道佛法的实际内容，我们就会被文字所转。

尤其这个「空」字最容易误解，我们讲的空是在形形色色当中去显示这个空性，不是离开形形色色的万世万物之外，有一个「空」的那个什么东西。如果我们被这个文字所转，就认为有一个空的什么让我们抓到了、悟到了，那就糟了，所以叫做文字障。文字也是一种障碍，我们不要被文字所转了，被文字所障了。

所以说要开智慧的话，要「闻经诵持」，接着是如说修行，而且要「乐如说行」，很快乐的按照经典所说的道理去修去学。有一句话值得我们注意，说：「为道日损，为学日增」。做学问，我了解许许多多的道理，它的相关性，那么懂的越多、了解的越多，学问就是越大。但是修道就不同了，修道是损之又损，我们听到的道理，能够把我们那些恶念杂念、不当的语言、不当的行为，损之又损。

所以为道是日损，损之又损，无法可损，这是修道，跟我们做学问是完全不同。修道跟做学问两回事，做学问是为了修道，了解名相是为了修道，而不是说了解名相变成一个学问家，不是这样子的。研究，是为了要破除我们的种种执着，因为执着使我们烦恼，执着使我们造恶业，执着让我们受痛苦。所以我们听经闻法的目的是为了修行，修行的目的就是破除种种的执着。

所有的执着当中，最大的执着叫做我相——对自我的一种执着，众生有了自我执着，对于跟我有关的一切境界也执着了(境界爱)。不但现在执着，还执着一个未来，当生命结束，也希望这个生命有一个好去处，那叫做后有爱。所以我们信佛学佛的人，我们要了解的除了三世因果以外，就是无常、无我、空的这种理解，然后破除所有执着，其中最大的执着就是自我的执着。自我的执着破了以后，自体爱、境界爱、后有爱都断了，我们的生死才能够自在。

那么菩萨有这四法的话，就能够得到大智慧。