生死问题是人生的大问题，人生的有限性在生死问题上最突出的表现出来。可以说，人生意义与价值问题的思考，都同对生死问题的思考息息相关。人正是由于意识到他终有一死，从而在死亡还没有降临到他头上时，就会思考人为何活的问题，死亡意识越强，对人生意义与价值问题的追问也就愈迫切。原因很简单：既然人终有一死，死亡时对于人来说不可避免，那么，我们每个人为什么还会执着于生，生的意义与目的究竟何在呢？这是从死亡问题所引发出来的对于人生意义与价值的思考。

　　在中国传统的学派当中，儒家对生死的态度是“未知生，焉知死”，是回避死亡问题。庄子则是直面生死，最能反映庄子对生死的看法的是“鼓盆而歌”的寓言，据说庄子的妻子死了，开始的时候他很伤心，但后来却拿来盆子当鼓来庆贺，旁人不解。于是庄子说了这么一番话：“不然，是其始死也，我独何能无概然？察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也。而本无气，杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今又变之死，是相与为春秋冬夏四时行也，人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子·至乐》）这段话说明：亲人死后，人很悲痛，这是一种纯粹出乎人的自然天性的感情。但庄子认为，死亡到底是什么呢？它不过是“气”之聚散而已，因此一旦认识这一点死亡并不恐惧，它反倒成了人的一种解脱之道，所以庄子要求人们从死亡的恐惧中解放出来，直面人的生死。

　　佛经说每个人活在世上，都有八种苦，即生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。八苦之中以死苦为最，佛经将死的痛苦比喻为“活牛剥皮，生龟脱壳，螃蟹落汤”，其中的痛苦可想而知。在一般人看来，生之可喜，死之可悲，好生恶死是人之常情，甚至“蝼蚁尚且偷生”。但在悟道者眼中，生死一种假相，梦幻泡影。所以，佛教的修行者们不灭除生死，也不惧怕生死，在生死中通达生死，在生死中超越生死。这些修习佛道的人，不离生死又超越生死。他们依照佛教严密的教理，再加上自己内心的契证。在直面生死的时候，比常人多了份洒脱和自在。他们游戏生死，临终翕然脱去，令人叹为观止。他们的事迹斑斑可考，在这里我略举一二，来证明此言不虚。

　　一、唐朝时五台山邓隐峰禅师，参学于马祖，石头二位禅门巨匠的门下，得到了悟处。他每年冬天到南岳衡山，夏天则到五台山避署，如同大雁一样南来北往优游自在。一次，他在回五台山的途中，恰逢两军对战，遍地肢份首碎，腹破肠穿，惨不忍睹。禅师于是脚踏锡杖，自两军阵前飞过。两队人马正在鏖战，忽见一个出家人飞过，纷纷放下手下兵刃，驻立观看。后来，竟化干戈为玉帛。偃鼓息兵。因为禅师显露了神通，必须入灭。于是当他回到五台山同僧人们闲暇聊天时，问大家：“诸方大德们入灭时，有坐着的，有躺着的，我都见过。有站着圆寂的吗？”旁人答言有。他又问：“那么有倒立着圆寂的吗？”众人皆答未曾得闻。隐峰禅师就倒立着圆寂了，奇怪的是，衣服还是顺着身体的。大家商议欲将禅师躯体抬往化身窑火化，但重若千斤，数人也无法挪动半分毫。于是远近的人都来瞻仰，纷纷稍奇，叹未曾有。隐峰禅师有个妹妹也在五台山出家为尼，当时也在，来到近前说：“你在时作事不被人理解，死了也要不循常理。”说完，就推了一掌，隐峰禅师轰然就倒下来了，大家很轻松的就抬去火化了，得舍利无数。

　　二、汾阳善昭禅师，参首山省念禅师得大悟，住持汾州太子院，终日坐一榻，是不出户者达三十年之久。龙德府尹李侯是禅师故交，敦请善昭禅师住持承天寺，便者来请了三次，善昭禅师都不答应，使者受到了惩罚。便者再一次来到了禅师处，说：“这一次务必请禅师和我一起去，不然，我性命休矣！”禅师就说：“好啊，我们吃了饭就出来。”于是禅师沐浴更衣，设斋饭。席间对大家说：“老僧要去了，谁可以陪我去？”一僧站起来说：“我可以去。”禅师问：“你一天能走多少里？”答曰：“五十里。”禅师说：“你去不得。”又一僧站起来说：“我日行七十里。”禅师说：“你也跟不上我。”这时，侍者站起来说：“我可以跟你去，你到哪里我就到哪里。”禅师说：“你可以去。”又回头看了使者一眼，说：“我先行一步了！”说完，放下筷子就圆寂了，侍者也于禅师身边站着圆寂了。

　　三、洞的良价禅师，游方见南泉禅师，领悟到了无上妙旨。后来住持江西高安洞山，将要圆寂的时候，有僧人问他：“您身体违和，还有一个不病的吗？”禅师回答说：“有”。禅师又反问了这个僧人：“离开这个病壳子，我们在哪里相见？”僧人茫然无对。禅师示一颂云：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空足步。”说完，就去剃发，沐浴，搭衣，鸣钟与大众告别。然后安然坐化。时大众哭天抢地，悲痛不已。过了几日，禅师忽然睁开眼睛，对大家说：“出家人心不附物，是真修行，劳生惜死，哀悲何益？”又命个典座办愚痴斋，大家还是恋慕不已，拖延七天才准备好，禅师也就随众，吃完斋饭后，回到方丈室，站坐着溘然长逝。

　　四、后唐保福禅师将要示寂时，对大众说：“我近来气力不济，大概世缘已到。”大家纷纷说：“师父法体仍然安康，不会的。”其中有一位弟子说：“时限若已到，禅师是去好呢，还是留住好呢？”禅师亲切的反问道：“你说怎么样才好呢？”这个弟子说：“生也好，死也好，一切随缘，任它去好了。”禅师哈哈笑道：“我心里话被你偷听去了。”说完就圆寂了。

　　上面这些例子都是异乎常情所闻，究竟怎么样才能达到这种洒脱自在，游戏生死呢？这是因为我们人人都有一颗妙明真心，时刻放光动地，但由于无明蒙蔽，不能显露，正如一位禅师所描述的：“我有明珠一颗，久被尘劳封锁，一旦尘去光生，照见山河万朵。”若我们能背尘合觉，就能现证这个心，就能即生解脱，即能转物，也就生死一如，自然来去自在了。

　　当然，一个人，出生了，这就不再是一个可以辩论的问题。而只是因缘交给他的一个事实：因缘在交给我们这个事实的时候，已经顺便保证了它的结果，死是一个必然降临的节日，我们怕也没有用，但也不必急于求成，总之，生不贪求，死不畏惧，正如道楷禅师示寂有一首倡子说：“吾年七十六，世缘今已足。生不爱天堂，死不怕地狱；撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”

　　生固欣然，死亦何惧？花落还开，水流不断。世间万物，均有生住异灭。死也是人生中许许多多普通事中的一件，如同吃饭、喝茶、说话一样寻常。

　　所以我要说：生死原来也平常。然乎？