随喜、放生、助印的时候，也要看是否有正确的发心。有的人看别人捐款了，自己也捐；有的人为了得到暂时的利益，为了遣除身体、家庭的一些违缘、障碍而捐；有的人看大家都捐了，自己不捐面子过不去，还不敢少捐，就捐很多，装得很有施舍心、很有修行。 

　　若是你有条件可以多捐些，若是没有条件也不要勉强。下面这两点很重要：第一，你有条件；第二，你有这个心。满足了这两个条件，才是真正的功德。只有条件，没有发心也不行；只有发心，没有条件也不行。你有多大能力就尽多大能力，不要勉强自己，哪怕拿出一分钱也可以。一分钱也是一滴水，若是放进大海里，和大海也是一个整体。 

　　其实佛讲做布施是很方便的，哪怕是一滴水、一粒米都可以做供养、做布施，这个功德不可思议，得到的福德和果报也不可思议。若是发心到位了，而且还有条件，布施越多越好。舍得、舍得，付出的越多，以后得到的也越多，因果是不虚的。若是发心不到位，即使布施得再多，也是有污染的、有漏的，将来果报成熟的时候，也会掺杂一些不好的果报。现在社会上有些人虽然拥有很多财富、权势、名利，但仍然烦恼、痛苦，就是因为他们往昔种善根、做福德的时候，心里不清净，善念里掺杂着诸多烦恼。 

　　曾经有个乞丐遇见了佛陀，当即对佛陀生起了信心。当时他除了有七粒米之外，没有任何东西可以供养，于是他就把这七粒米用心地撒在了佛陀的身上。后来，他得到了七次转轮王的果位。这是供养佛七粒米所得到的果报，特别不可思议。当时他发心肯定很清净、很到位。所以，只要发心到位了，供养多少都可以。 

　　身口意三门都可以做供养和布施，财供养、财布施只是其中的一种，此外还有力供养、力布施，法供养、法布施。为上师三宝出力，叫力供养；为父母众生出力，叫力布施；法供养、法布施是表里如一、依教奉行地学法修行，这是对上师三宝最殊胜的供养。然后每天回向父母众生。回向本身就是最大的施舍——施功德、施福德、施善根。 

　　其实功德和善根是最宝贵的，其次是生命与能力，最后才是钱财。但是现在的人都颠倒了：钱财是第一，生命是第二，功德和善根是第三。施舍善根、福德都很大方，“我的善根可以给你，我的功德可以给你。”而要出点力，就难多了，要施舍钱财就更难了。为什么不敢舍？放生、助印、建庙、塑佛像，为什么拿不出来钱？就怕舍完以后没有了！总有顾虑：“我就这么多了，不能都拿出来，如果都拿出来，吃饭怎么办？孩子上学怎么办？将来生病了怎么办……”这些担心都是多余的，但是现在很多人都不明白。没办法，修行还没到这个层次。 

　　其实，你越舍得到的就越多。因为你能做财布施就能得到财富，你能做无畏布施就能健康长寿，你能做法布施就能聪明，增长智慧。这就是佛讲的因果，不会有错的。 

　　我在这方面也有一定的体会，越舍来得就越多，无穷无尽，不会有没有的时候。发心很重要，但是很多人就是没有这种发心。有的人说：“现在寺院是不是很需要钱，上师是不是很需要钱啊？”这不是问题。你有没有这个发心，才是最重要的。我也不是很需要钱，我做这些事情都是随缘而做。有了就做，没有就不做，能做到哪儿算到哪儿，我是不会攀这些缘，执着这些的。我是随缘做利益众生的事，没有就没有。没有还能怎么办，难道去勉强吗？那样不是造业吗？那样还是攀缘，还是执着，还是没有随缘么！我现在建寺院、建道场，都是随缘而做，没有必要去攀缘。 

　　对众生有利是很重要的。为什么要舍这些钱财、财富呢？为什么要塑佛像或者做这些事业呢？都是为众生。若是对众生没有好处、没有利益，没有变成善事，甚至“依善积恶”——依善业实际上却积累了恶业。这样做没有意义！我弘法利生不是不需要这些助缘，但是我为什么从来没有跟任何人要过一分钱？这是自己的发心，让他自觉地发心，才是如法的，不能被动地做这些事。任何事情都是这样，尤其是做善事。所以我没有跟谁去要什么，很多人也很感激我，若是我在这方面有要求，肯定也能拿出一些来。但是我不会的，都是凭他主动做。这点很重要。 

　　“发放布施”，就是广大、全面地做一些施舍或布施。若是用不如法的手段去做这些，不但没有功德，反而还有罪过。对双方而言，只有害处，没有好处，所以最好别去做这些事情。如果你能依教奉行，表里如一地学法修行，本身就是对上师三宝最殊胜的供养和感恩。如果你能为众生学佛修行，把功德善根回向给众生，这本身就是一种最殊胜的布施，其他的随缘而做。若是有条件、有能力，为上师三宝的弘法利生事业做贡献，也是很好的。