宣化上人：六波罗蜜（二）－－中国佛教法师开示网

宣化上人：六波罗蜜（二）

六波罗蜜（二）

摘自《妙法莲华经（提婆达多品）》浅释-宣化上人讲述

第五度“禅那波罗蜜”。什么是禅？禅，是半梵语，具足是“禅那”，在中国的简称就说是“禅”。一般人所知道的，说是有禅、教、律、密、净土这五大宗。虽然一般人都知道说“参禅打坐”，可是没有学过佛法的人，对“禅”这一个字是认识，但对于意思就是不明白，他不知道这个“禅”是印度话。

“禅”印度话叫禅那，翻译为思惟修。思惟，就是你用心想一想。想什么？想那个没有的，想那个有的，想那个也有也没有的，这是禅。想那个没有的，就是一个“无”；想那个有的，就是一个“有”；想也有也没有，就又想“有”又想“没有”。所以就参悟话头，参念佛是谁？这叫参禅。参禅所以叫“参”，就好像用锥子锥窟窿似的。锥不透，一定要锥；锥透了，这叫破本参，把这窟窿锥透了，露出光明来了！人愚痴的时候，什么也不明白，这就等于在黑暗的屋子里一样，没有窗户、也没有门；你用参禅的功夫，参透了，透进光明来了！这是个参禅。

这个参禅，又有一个比喻，比喻什么呢？“如猫捕鼠”，像猫捉老鼠似的，瞪着眼睛看老鼠洞，这么看着、看着，老鼠一出来，上去一爪，把这老鼠给兜住了，老鼠没有法子跑了。什么是老鼠？就是你那个无明，在黑屋子里边没有光明，你透出光明了，那就好像捉老鼠似的；把那老鼠给捉住了。

又有一个比喻，“如龙养珠”。龙所最放不下的，就是它那一粒宝珠；那两条龙都想抢那一粒珠子！它最爱惜那个龙珠，比它生命还宝贵，所以总要想方法保护它这粒宝珠。参禅的人也就是这样子，好像龙保养它的宝珠一样，念兹在兹。念兹，念在这个地方；在兹，就在这个地方。念兹在兹，这就是观自在。若能观自在，这就是念兹在兹；若不能观自在，那就跑了。什么跑了？就是打妄想。所以你们说“观自在”怎么样翻译？就是不打妄想的时候，就叫自在。

所谓“念动百事有，念止万事无。”你这一打妄想，什么事情都现出来了；念若停止了，万事都没有了。所以我常常对你们讲：“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”你这个妄想心止了，你这个妄念也断了、绝了，这是真正的富贵。为什么？你没有贪心了！没有贪心的人，就是富贵人；你有贪心，那就是穷人。你若不穷，为什么要贪呢？贪，就是因为自己没有、不够，所以有贪心。有一百万，想贪两百万；两百万，想贪两千万；两千万，想贪两万万，总也不知足。为什么他不知足？就是怕穷、就是怕没有，所以他就贪了、不知足。所以说，你不知足就是苦；你若知足就不贪了，那就是乐。“私欲断尽真福田”，私，是自私，英文是 selfish；欲，是欲念，英文是 desire。这 selfish 和 desire 最坏不过的。你若没有私欲了，那才是真正的有福报。你一天到晚不是贪这个，就是想那个，欲望一天比一天增加，那就没有福报了。你不打妄想，也不争，也不贪，也没有什么欲望，这就是福田。

参禅就像这样子，好像猫捕老鼠，又像龙保护它的宝珠那么注意。说：“我修行，不想要像一只猫那么样尽抓老鼠、杀生，我也不想像龙那么样飞天遁地的。”我现在再给你举一个例子，像什么呢？“如鸡孵卵”，像母鸡菢小鸡子那样子。鸡菢小鸡子，你知道怎么样啊？经上说“卵以想生，胎因情有”。龙是化生，猫是胎生，我们现在说鸡是卵生；鸡菢小鸡子的时候，就这么想：“我在这儿，我这个小鸡子到时候它会出来的，一定会有一个小的小鸡子现出来。”你参禅也是这样子，就像那只老母鸡菢小鸡子似的，“有一天我一定会开悟的！我用一天功，我自性就会现出一点光明；我天天用功，天天就会现出智慧光明来。总有一天，我和佛是一样的、无二无别的。”你这么参来参去，你有一天就会成功了。

这是参禅的意思。参禅也有十种的利益：

（一）安住仪式：你天天这么参禅打坐，总有个样子；这个样子，就是仪式。你天天参、月月参、年年参，时时参、刻刻参，这要有一定的仪式。在禅堂要跑香的时候，就叫“行起来！”这跑了，跑得甚至于身上都出汗了，跑得天昏地暗──天昏，也就看不见天了；地暗，也就看不见地了──上不知有天，下不知有地，中不知道有人，你说这是哪儿去啦？连人都跑没有了，但是可不是丢人了。怎么样子呢？不知道有我了，根本就没有一个我了！所谓“无人无我观自在，非空非色见如来”，一跑到这无我无人的时候，就观自在了。既然没有我，你没有我的妄想了；没有人，也不打人的妄想了；这个时候，就是观自在了。佛也不落于空，也不落于有，所以如来的法身就是非空非有，你就见着如来的法身了！这是安住仪式。

（二）行慈境界：行是修行，慈是慈悲。行慈，不一定要说是对人好，好像有些人对谁都很好的。真慈悲，是遇着应该慈的，就用慈悲来教化他，这是摄受的门；遇着这种的众生，你应该骂他一顿、或者打他一顿，他才能觉悟的，那么你就要用你这个慈悲心来打他、骂他，骂得他开悟，或者打他几香板，把他打开悟了。所以在禅堂里，常常有打人的。这个打人，和一般打人不同；想他开悟，想他好，想他守规矩，想他不打妄想，这叫行慈境界。

（三）无悔热：悔热，就是烦恼。悔，是后悔；后悔，就心里生出烦恼，这叫“热”。无悔热，就没有烦恼。

（四）守护诸根：守护这个六根。六根怎么要守护？你不守着它，它就跑了。眼睛就跟着色尘跑；耳朵就跟着声尘跑了；鼻子就跟着香尘跑了；舌跟着味尘跑了；身就跟着触尘跑了；意就跟着法尘跑了。所以守护诸根，就是六根门头放光动地。放光，就是都不打妄想了，都生出本有的智慧了，智慧光普照三千大千世界，所以这叫六根门头放光动地。

（五）得无食喜：参禅的人就会得到“禅悦为食，法喜充满”，不吃东西也欢喜。谁若能参禅参得不吃东西也不觉得饿了，还生出一种欢喜心，这就得到第五种的利益“得无食喜”，没吃饭也欢喜，只要有参禅就可以了。

（六）离爱欲：离是离开，爱是情爱，欲是欲念。离开爱欲心，这就是清净心。爱欲就是染污；染污也就是生死。我们一般人为什么有生死？就因为爱欲不断。一般人为什么在这六道轮回里转来转去，生死不了？也就因为有爱欲心；你断不了爱欲，生死就不能了。所以，参禅的人能离开爱欲心，你没有爱欲心了，这地狱门就关了，不会堕地狱了。

（七）修禅不空：不空，不就是“有”了吗？修禅不空，只怕你不修，你修，就不会空过的。你修，你坐禅坐一个钟头，你的慧命就增长一个钟头；你坐两个钟头，你的慧命就增长了两个钟头。你时时刻刻来参禅、日日月月来参禅、年年参禅，这你一定会开大智慧的。

（八）解脱魔业：魔的业力、魔的业障，都可以得到解脱，魔没有法子来障碍你的道业。

（九）安住佛境：能常常参禅，就得到这种利益，安住在佛的境界上。

（十）解脱成熟：这是人人都希望得到的一种好处。你到这个解脱成熟了，就是没有障碍了；没有障碍，就是清净法身。

第六度“般若波罗蜜”。般若是梵语，翻译为智慧。为什么不就翻译“智慧”？因为这个“智慧”是很普通的，“般若”是很尊贵的，这是尊重不翻，因为尊重“般若”这个音，觉得很妙的。又，“般若”有多含的意思，不是一种意思，所以又不翻。什么是多含呢？因为“般若”有三种的意义。第一，是文字般若。好像这一切佛所说的经典、佛教的文章，都可以说是文字般若；一般世俗的书类，不可以称文字般若。由文字般若而起观照般若；你读经典，就生出一种观照；由观照般若，就达到实相般若。实相般若本来是无相的，可是无所不相；它没有相，但是还没有一个“没有相”，所以谓之实相。这实相就是“非空非有”；文字般若就是个“有”，观照般若就是个“空”；由“有”而达“空”，由“空”而又达到“非空非有”。你能了悟非空非有的境界，这就是实相般若。因为有这三种的意思，所以就保留着它不翻译。

这“般若”是个“智慧”，你若有智慧，就有般若；愚痴的人，就没有般若，没有智慧。说是：“这回我很忧愁了，因为我很愚痴，这没有般若了！”你也不要忧愁。你知道你愚痴不是吗？那就是有般若了，就怕你不知道。你本来是愚痴，你不知道你自己是愚痴，以为自己有智慧，那就是真愚痴。为什么？因为你没有自知之明。你有自知之明了，这就是般若，就是智慧。你今天有自知之明，你今天有智慧；你明天有自知之明，你明天有智慧；你天天有自知之明，你就天天有智慧了。所以你不要忧愁你没有智慧、没有般若，只怕你不知道；你若知道，就是般若。

“般若”又从什么地方生出来？就是从“愚痴”那儿而来的。你若没有愚痴，也没有般若了；你知道你有愚痴了，那就是般若现出来了。你看！就是这么妙！所以这妙不可言了。本来这个妙法，我不能讲的；不过我看你们现在的机缘都差不多了，讲出来也不要紧了。

你看！前几天讲“忍辱”，就有好几个忍不了了，就退回去了。讲“忍辱”，不讲的时候，他想不起来发脾气，还可以忍一忍。一讲忍辱，他就要发脾气！讲“精进”，不讲他还不退，一讲精进，就要向后退了！现在讲“参禅”，不讲参禅他不乱，一讲参禅，他就乱上了！现在讲“般若”，不讲他还没有愚痴；一讲般若，这个愚痴就现出来了。为什么？不讲“般若”，你的愚痴没有现出来；那时候因为没有“照妖镜”，你就是愚痴也不知道。这现在用镜子一照：“喔！这个愚痴是这样子的？”以前你说能忍辱，因为你没有比较，你忍不忍都不觉得；现在一讲忍辱，也是用这个镜子一照，知道是不能忍了。以前没有讲精进的时候，自己懒惰一点也不觉得；这一讲精进：“啊！原来我是这么懈怠！”所以你现在知道自己愚痴了，那就有一线的光明，就生出智慧来了。

般若有十种利益，你若修般若，就得到这十种的利益；不修般若，就没有这十种利益。般若就是智慧，智慧就是不要执着；你有所执着，就是没有智慧。所谓“般若常明”，就是智慧光常常照耀。

（一）不取施相：不取这个布施相；你有智慧，就不取施相。你若取施相，就有所执着；不取施相，就无所执着了，也就是三轮体空。三轮，就是施者（布施的人）、受者（被布施的人），中间又有施物，就是所施的财和物质。你要是执着你所施、你能施，这就有个能施、所施。能施，就是这个布施者；所施，就是受布施的人。能、所不亡，这有所执着了。三轮体空，就是没有施者、没有受者；也没有一个能施，也没有一个所施；也没有一个能受，也没有个所受。中间也没有这些个财物──不是没有，就是不执着；能、所都没有了，这叫不取施相。

为什么布施还要三轮体空？这就是无所执着了。你若布施了，“喔！我布施了几百万，这个功德你说多大！”就像梁武帝问菩提达摩似的，他说：“我造了这么多寺院，修了这么多桥梁，又度了这么多人出家，你说我有没有功德？”要是达摩祖师说有功德，这就顺乎人情来讲佛法。达摩祖师是不顺乎人情来说真佛法的，所以达摩祖师说没有功德；这个“没有功德”，也就是不取施相。你有施相就有所执着，没有施相就无所执着了。无所执着，这个功德犹如虚空，在虚空里都是你的功德，可是你不要执着。

（二）不依戒：说那是不要受戒了？不要依照戒来修行了吧？这个“不依”，和那个“不取”是一样的，就是叫你“不执着”。你不要自以为持了戒了，就有了修行，都懂了佛法了！不要有这种执着；你要“不持而持，持而未持”，这叫不依戒。你就守戒律，也不要以为你自己是修戒律，“你看！我是一个真正守戒律的人了，我是个律师！”这又有所执着了，有了一种我相。这个“戒”也就是教你“无我”，没有我相，连“我”都没有，什么地方又有个“戒”呢？

说连“我”都没有，我若杀人、偷盗呢？我就想“没有我”，不是我杀的！那不就也是不执着吗？你那个“不执着”可就有罪过，这个“不执着”是有功德的；你不要误会了佛法，走到邪知邪见里头去，跑到那个“豁达空”──什么都不相信、什么都没有了。“不依戒”就是“不持而持”，看像是不持戒，但是他是持戒了；“持而未持”，看他是持戒呢？他又无所执着，好像没有持戒似的。这才是真正的一个持戒的人。

（三）不住忍力：不住，也就是不执着，不执着我有个“忍”；你若有一个“忍”存在，那还不是真忍，真忍就没有“忍”。没有“忍”就不忍了？你不忍，那更没有忍了！所谓“忍而不忍，不忍而忍”。虽然忍，是若无其事似的，根本就没有这一个“忍”的存在。如果你说“我修忍辱了”，那你又头上安头了，所以真修道的人，你要明白诸法空相；不明白诸法空相，那是不能修道的。

（四）不离身心精进：身也精进，心也精进。你精进，单身精进，这离开心了；你单心精进，离开身了。身心都要精进，但是也不要执着这个“精进”，以为我很用功的、我很修行的。有一个“精进”的心在你心里存在，那就不是般若精进。你若有般若精进，就要“精进而未精进，未精进而精进”；就是“扫一切法，离一切相”。你修行是修行，但是还要离相；所谓“降心离相”，降伏其心，而又要离降心之相。降伏其心，把你心收拾老实了，没有妄想心了。

（五）禅无所住：你参禅，要参到“无所住”上。无所住，就是没有执着了、破执了；这时候，法执也没有了，我执也没有了，“我法二空、我法双亡”，这叫禅无所住。无所著住，这就是得到解脱了，这就是“般若禅”；你没有得到解脱，就是还有所著住。

（六）魔不能扰：魔没有法子扰乱你，因为你有般若；若没有般若，魔一来，你就大乱阵脚。好像军队在这地方排兵布阵，正在排列的时候，人家那边军队就进攻来了；你也没有什么准备，也不知道是打好？也不知道跑好？也不知道放枪好？也不知道是缴枪好？跑啦！这叫大乱阵脚了。魔一来了，你就怕了，恐惧起来了，就生出一种乱心，那就是没有智慧；你有智慧，魔神通再大，也不能扰乱你。

（七）他言论不能动：你若有真正的智慧，他言论不能动。你没有智慧，人家说东，你就跑到东边去了；人家说西，你就跑到西边去了。有人对你说：“你修密宗，念‘阿閦毗佛’，这是最好啦！”你就说：“喔！是吗？好！我就学密宗了！念‘阿閦毗佛’降魔，这不错！”人说：“净土宗最好的，念‘南无阿弥陀佛’，这是末法最好的、无上的法了，你念‘阿弥陀佛’啦！”“是吗？好！好！我念‘阿弥陀佛’。”就被人家摇动了。人家说：“哎！你不要学讲经说法啦！你去住山去啰！住山，在洞里头，那才是真修行呢！”喔！你就跑那儿住山去了。住两天半山，人家又说：“哎！修律宗最好，你持律啦！”你又跑到律上去了。总而言之，你性不定，人家说什么好，你就跟着这个“好”跑了，这是他言论就把你动了，你就没有定力了；他言论不能动，就是你有定力了。

你看！沩山老人在修道时，住在一个烂茅蓬里，那茅蓬既不能挡风，又不能遮雨。当时裴丞相是很有钱的人，去看他；一看，这位老修行住这么个破茅蓬，于是发了菩提心：“我供养这位老修行，给他三百两银子，让他造一个新的寺院！”就拿出三百两银子。这三百两银子，也就和现在三百两金子是一样的价钱，在唐朝，那是很多钱了，可以造一个庙。因为是破茅蓬，他就把银子放到门口那个草里头，就走了。

过了三年，裴丞相想：“我布施这么多钱给他，我看看他造寺院造得怎么样了？”回来一看，还是那个破茅蓬。心里就生出一种不信的心，“这个和尚！我给他钱，他干什么用了？怎么给他造寺院，他不造呢？”就问沩山老人说：“三年以前，我布施给你三百两银子，让你造个寺院，你怎么没有造呢？你这个银子都用到什么地方去了？”想来和他算帐。

沩山老人说：“你给我三百两银子？你放到什么地方，你就到什么地方去找嘛！”裴丞相到那地方一找，这三百两银子还在草堆里，连动都没动。他一想：“这位老修行真是老修行了！三百两银子在草里边，经过三年，他动都不动它！”知道这位沩山老人是个真修行之后，就又发心自己来给他监工造庙；所以在湖南造那个庙，可以住几千人。然后又把他儿子送来出家，他儿子是个翰林──翰林，就好像现在的博士；这个人有博士学位，出家做什么呢？天天要挑水，一天要挑三千担水，供着人来吃。

沩山老人，人家送给他三百两银子，他看都不看。你看！这一种的精神，多值得人钦佩！不像我们，人家给送一堆垃圾来，就看看里头有什么宝贝没有？在垃圾里头找宝贝，找到什么时候也不会有宝贝的。所以你这么一比较，相差多远？古来的人，送来的东西都不要；现在的人，没有人送，想要去抢，你说怎么样修行？

有人问我：“师父！这几天你怎么不高兴呢？”我不高兴，因为我所教化的人都“太听话”了！我所教的道理，他们都“愿意”去做，所以我就觉得很不高兴了。我教人“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘”；但是这三种的宗旨，他们都破坏了！所以我觉得，或者到这个国家来这一次，也没有什么用了！因为没有用，所以我就觉得很不高兴的。没有一个人像沩山老人那么样子，人送去三百两银子，他三年看都不看，这种精神！要是我们，今天去数一数，一块、两块、三块、四块，这么一天数一次的，怕丢了！

我再给你们说一个公案。古来有师兄弟两个人发心打同参，在一起修行；也都是很吃得苦的，一天也只吃一餐的。有一次，走到了北方，离五台山没有多远就下起雪来了，他们就在一个破茅蓬里住着。这茅蓬里什么都没有，空的，也没有吃的，也没有柴，也没有米，也没有水。这一下雪，下了三天，他们就在那儿饿了三天。

这师兄弟打坐，师弟就打了妄想，“我不吃三天饭，那可以的。师兄他本来是很有钱的人，这三天不吃饭，真太可怜了！要有人给送一点供养来最好了！这么冷的天头，最好送一点面汤来！”他这么一打妄想，这个土地公──土地公公就是管这个地方的神──就受不了了，啊！一看！这两个真正修行人在那儿饿了三天，我这个土地公如果再不想法子护法，这我有罪过了！于是就托梦给住在后山的两夫妇，告诉他们说：“你们前边那个破茅蓬里边，现在有两个真修行人；他们饿了三、四天，都没有吃东西。你快煮一点面，给他们两个送去！”这两夫妇都五、六十岁了，很信这个神的，尤其一天晚间做了好几次这个梦，知道这一定是真的。于是就煮了很多面，拿到破茅蓬去给这两个真正修道的人吃。

师兄弟两个在那儿正打坐，师弟一看面来了，高兴地哈哈笑起来了！他这一笑，这师兄就知道了，对着师弟就发脾气说：“喂！你修道，怎么不修道？你尽打妄想！你打来的这个面哪！现在你吃了！我从今天开始，我不和你在一起打同参了！你这个没有出息的人！你这么样子，太没有意思了！我要和你分开了！”于是把这个蒲团割开──本来他们两个人坐一个蒲团；蒲团，就是打坐用的那个东西。他说：“现在我们把它割开，一人一半，你走你的、我走我的，我们再不能在一起。你尽打妄想！你尽攀缘心！”所以，以后两师兄弟不在一起修行了，自己走自己的。

你看！古来的人，三天不吃饭，人家送来的面，都认为是不合修行的宗旨。现在的人，你若给我送面来，那我真是有修行、有感应了！我想吃什么就有什么！所以修道，你起攀缘心，生妄想，以为是有了好吃的东西；但是修道上，就发生大障碍啰！你口里好吃，你自性里就不会光明了。为什么？你尽打妄想，尽有攀缘心存在！这是“他言论不能动”，就因为有定力。你若有定力，什么事情也不应该有一种妄想、一种攀缘。你有攀缘，就好像饿得八辈子没有吃过东西──好像鸽子似的，你看！一拿出吃的东西出来，它命都不要了！你把它嘴给捏住，它蹦蹦蹦跑不了；你松了它，它还不跑，就因为这儿有东西吃。我们修道的人，切记不要学鸽子这么样子；鸽子就因为有贪心，没有定力，所以现在做了鸽子。

（八）达生死底：达，是通达；底，就是最低的一个地方，也就好像海有个海底，一切一切的器皿都有一个底。这个生死的底是什么呢？就是涅槃，就是达到涅槃的处所。你有智慧，就能了生死，就能登彼岸；登彼岸，也就是到了生死的底。

（九）起增上慈：前边讲“五千退席”，那是“增上慢”；现在是“增上慈”，增上的慈悲，正和那个“慢”相反。本来没有这么大的慈悲心，一点一点又增加了这么多，这是增上慈。

（十）不乐处二乘地：他不愿意居处到二乘的地位上，他一定要向大乘的路来走。为什么他不愿意在二乘的地位上居住？就因为他有智慧，所以他要回小向大，把小乘放下，而修大乘法。

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这六波罗蜜，每一波罗蜜都有十种利益，前边已经讲过。现在再以释迦牟尼佛的四种因缘，来解释这六波罗蜜。

第一度“布施波罗蜜”，梵语就叫檀那波罗蜜。修布施波罗蜜，要有四种的因缘：

（一）破悭贪：修布施波罗蜜，就能破除你不能舍而贪的这种心。

（二）庄严菩提：修布施波罗蜜，就能有庄严你自性菩提的这种因缘。

（三）自他俱利：既然能自利、又能利他。你在想要布施的时候，你就布施，布施完了之后，又生出一种欢喜心，这就叫自利。你能令饥渴者除去饥渴──没有饭吃的人，你布施给他，他有饭吃了，除去他的饥；很渴的人，你帮助他、布施给他，他有钱，就或者能喝一杯汽水，这就解除他的渴了。这是布施来解除他人的饥渴，这就是利他。

（四）后世得大果：你能布施，将来在来生的时候，既富且贵，尊贵饶财。为什么你有很多的钱呢？因为你不悭贪，尽布施给人，所以得到的果报，你来生更富有了。但是有这种因缘，可不是叫你存这种希望；不要希望我今生做布施，来生我就尊贵多财。你若有这种的希望，这太小了，你应该做布施来回向菩提、求无上菩提。

第二度“持戒波罗蜜”，也有四种的因缘：

（一）修诸善法灭恶戒：修诸善法，不是单修一种善法，而是种种的善法都要修；善法若修了，恶的法就灭了，所以这叫灭恶戒。

（二）庄严菩提摄众生：你既然庄严你自性的菩提，菩提庄严圆满了，就要摄化众生。所有的一切众生，都要教化，而不弃舍某一种的众生。不是说这一个众生和我没有缘，我就不要度他了；那一个众生和我有缘，我就度他；有缘、没有缘都要摄化。

（三）卧觉平安无悔恨：躺着也平安，所觉悟的也平安──自性也平安、外边的身也平安。无悔恨，没有一种后悔的心、没有一种恨人的心；于所有的一切众生，也没有伤害的心；这持戒，就能护持众生、不伤害众生。

（四）后受人天涅槃乐：将来会得到人天的快乐，也会得到涅槃的快乐。

第三度“忍辱波罗蜜”，又有四事应该修忍的因缘：

（一）破不忍：修忍辱波罗蜜，就能破坏那个不忍，“不能忍”跑了、没有了，就能忍了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）彼此离怖畏：你修忍辱，令旁人也不害怕，令你也没有恐惧心了。

（四）后世无瞋心：你今生修忍辱，等到来生就没有那么大的脾气，就没有那么大的瞋恨心，眷属也不会散失，家庭总和和气气的；也不受苦恼，因为你有忍辱这种的功德，后世也不受苦恼了，将来所得到的果，为得涅槃乐。

第四度“精进波罗蜜”，也有四种因缘：

（一）破懈怠心：若有精进心，就没有懈怠，懒惰心也就破了、坏了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）增善法不恼他：增善法，是自利；不恼他，就是不给他人麻烦、烦恼，这是利他。

（四）以大力致菩提：以大的力量，得到菩提果。

第五度“禅定波罗蜜”。禅那，此云思惟修，又云静虑；这也有四种因缘，来修这种的波罗蜜：

（一）破散乱心：修禅定，可以破散乱心；你尽打妄想的心，可以用禅定的功夫来把它降伏了。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）身心寂静，不恼众生：修禅定，可以得到身心寂静，这就是自利；不恼众生，这就是利他。

（四）安稳得涅槃：在这个清静的境界里边，能安稳得到涅槃。

第六度“般若波罗蜜”，也有四种的因缘：

（一）破愚痴：你修般若波罗蜜，可以破你的无明；无明就是愚痴。

（二）庄严菩提摄众生。

（三）以智慧自乐：你有智慧了，自己觉得很快乐的，这就是自利，利益自己；你有智慧了，又能教化众生，这就是利他。

（四）除智障：你得到这种智慧了，就可以除智慧的障碍，得到真正的智慧、真正般若。

慈悲喜舍：佛具足这六种波罗蜜，又得到慈悲喜舍四无量心。所谓“慈能予乐，悲能拔苦”，慈，能给众生乐；悲，能拔除众生一切的苦恼；喜，能令众生生欢喜；舍，能舍人所不能舍的，一般人所不能舍的，我们都可以舍。这慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，为什么说是无量呢？就是没有穷尽，这四种的心就好像流水似的，取之不尽、用之不竭。

佛成佛，就是这四无量心所成就的；成了佛，这四无量心也无量了。没成佛之前，用这四无量心来成佛；成了佛之后，再用这四无量心来教化众生。这是无量，过去无量、现在无量、未来也无量。用这四无量心来教化众生，来修佛道。这四无量心的力量是非常大。

谈到慈悲喜舍。“慈能予乐”，是给人家乐，不是给自己的乐；“悲能拔苦”，是拔其他人的苦，不是拔自己的苦；所以这一点，我们每一个人都要认清楚。这个“喜”，也是令他人欢喜，不是令自己欢喜；“舍”，也是满他人的愿，不是满自己的愿、叫人家舍给我，不是这样子。

释迦牟尼佛在过去生中，为什么布施千身──舍过一千个身？也就是舍人所不能舍的。释迦牟尼佛教化众生，令一切众生都生欢喜心，拔除众生的苦恼，众生欢喜什么快乐，就给他一点，这是释迦牟尼佛在多生多劫所修的这种行门。

又方才讲“六度”，这是菩萨所修的六波罗蜜。若是大乘菩萨所修的，就有十度、十波罗蜜。所以──

第七度，是方便波罗蜜：方便权巧，就是“巧把尘劳为佛事”；他所做的事情都是方便法，他所说的法也是方便法。方便，不是常可用的，是临时的、暂时间用的，这叫方便法。暂时间对这种众生的机，就说这种的方便法门，这叫方便波罗蜜。

第八度，是愿波罗蜜：发愿教化众生，度一切众生。

第九度，是力波罗蜜：力是力量；你若有力量，也可达到你的波罗蜜。

第十度，是智波罗蜜：这“智”也是个权智，以权巧方便的智慧，来教化众生。大乘菩萨有这十种的波罗蜜。

现在讲六波罗蜜、四无量心，在这四无量心里，就包括这十波罗蜜了；所以要是细讲起来，那真是无数无量的，那个道理是无穷无尽的，那么大概的意思也只能说这么多。