这时，地藏王菩萨对佛说，我今天说一说对未来众生有利益的事情，请佛听一听。让佛听一听就是让咱们众生听一听，让佛听表示对佛的尊重。佛都听，在座其他诸佛诸菩萨能不听么？大伙都想，地藏王菩萨要跟佛说啥啊，让你有种稀奇感，引起他们听的兴趣。佛说，现在正是时候，将来我要入涅槃，你现在说说完了我也就放心了。这时地藏王菩萨就说了一些佛的名号，（此处略），读哪尊佛的名号都不空过，读了他的名号你就和过去的无量诸佛结缘。诵持佛的名号，供养佛，皆得人天福报。念佛的人都得人天福报，少数人修道才能成，证果，成罗汉，辟支佛，再往前修，才能成菩萨。

千万记住一点，普通人谁都不能超越罗汉，直接修到菩萨的，过去佛世界没有，现在佛世界没有，未来佛世界也不会有。一定要知道菩萨是从声闻、缘觉当中选拔出去的，这就是铁的定律，谁也改变不了，千万别有幻想。有的说，我这一生，听到大乘就要奔大乘去，就不修小乘了，处处瞧不起小乘，一说谁修的是小乘，他先不高兴了，殊不知小乘才是学佛人的起脚第一步。人自出生起，都得先学会坐着，再会走，会跑。没有小孩一生下来，起来就会跑。大人都是从孩童时期经历过来的，菩萨也是从声闻缘觉来的。你们自己琢磨琢磨是不是这个道理，如果是，当下修行就必须从声闻缘觉下手，该参禅参禅，该打坐打坐，该念佛念佛，以后再逐渐做善事，等你修到那个时候了，自己就知道了。没有一个人自己说我证得一果罗汉了，不用说，证到的时候佛菩萨一定会让你知道，证道不觉道，也不说道。自己清楚知道证得几地菩萨，佛菩萨不会让学佛人空过，佳音不需传。

佛是少数人成就的，越是这样，我们越要有坚固心，坚决去成道。我们这一生做什么事都可能后悔，就是学佛这个事，我没后悔过。这时地藏王菩萨又接着说，念佛供佛听法修道没有空过的，必然成佛。但大家也要知道这个过程不是一朝一夕可以成就的。有人会问，不是还有即身成佛的法门么？我准确的告诉你，没有无量亿劫的功德做基础，说我今生就想成佛是不可能的。龙女示现成佛，是由于有无量亿劫的功德做基础，没有这个，不可能示现成佛。阿育王求法，佛告诉他的弟子，阿育王早已成佛，今生做我的弟子，示现成佛而已。有人现在修学的是即身成佛之法，将来会有即身成佛之时，这叫方便说。学佛的人都知道，有理性成佛，有分段成佛，这里不细说。

我再引申一下，说一说这一品和我们出家、在家的修行人有什么关系。研究佛法的人在义理上下功夫，可得理悟，也叫理性成佛。得理悟的人在学佛上能容易一些，少走弯路。有功德有好处，就像你要去北京，却连北京听都没听过的话，去的过程相对困难些。但是注意，理悟不等于实证，理悟没有超越五蕴五浊。别以为听点佛法，理悟了，明白了。人生是一个大实验场，我们用自己的身体和佛的理论在搞实验，只有把自己的身体降伏了，才证明实验成功了。若是只研究理论，研究明白了把它束之高阁。用现在话讲，你生产出再好的产品，不投放市场，就不能实现它的价值。佛法如此，读佛经如此，理悟也如此。你知道多少佛经，没进入试验场，没有实践，也没有实际价值和意义。

所以说，理悟不如体悟，千劫理悟不如一刻体悟。还是修证要紧。一刻体悟是你实修实证的，千年理悟或万劫理悟，那都是佛的，不是你自己的。肉体有生有灭，佛法恒久不灭。这个地球在宇宙中化为灰烬，佛法又会在其他星球兴隆昌盛。所以我们要放下理悟，去体悟。有一刻体悟就有开悟的那天，有一刻体悟就有了生脱死的那天，一刻体悟就是往生极乐的开端，否则你始终在生灭当中。

体悟来源于心，心体同系，超越五浊，没有体悟的人超越不了。我想把烦恼都去掉，但是无法达到一心不乱，前念息，后念又起，还是五蕴织盛。你说你能不能往生啊？

我曾问过几位高僧，修得非常好，我问他能不能往生啊，他们的回答是没有把握。我只见到两位，你都不用问，佛法已经现前，随时都可以往生。这样人说起话来底气足，谈起话来都是超世间的话，谈起佛法，滔滔不绝。但说的都是人话，不是佛话。说佛话的人是理悟，用人话说出佛法的人才是体悟有实证的人。

得到体悟就万事大吉了么？不是。体悟是进入证悟的开始，只有在自心下功夫的人有修证，从证得体悟到证悟。有证悟的人才能证果，才能分出声闻缘觉菩萨等不同品级。声闻中分四个果位的罗汉，每果罗汉还有不同品位阶段。菩萨还有五十五个品级。证悟里面有千差万别啊。从初学到成佛，处处都有无限风光、无限说道。从自身下功夫的人自然会有佛菩萨接引你。在这个世界上，你修到哪，佛菩萨都知道。精诚所至，金石为开。你不求，没发这个勇猛精进心，肯定达不到。有人纳闷, “佛法这么好，那么好，我咋没遇到呢？咋没人接引我来呢？”心外求法的人，你永远求不到。遇到也会错过。只有向内心求法，修到时候自然有人接引你了。以什么身得度者，自然化现什么身去度你。

我再讲讲证悟和体悟有什么区别。证悟的人，一果罗汉，说一果罗汉的话，不信你细品品，会听的人一听就知道，这个人有果位，生恭敬心。不会听的人，一看这人也是一个鼻子两眼睛，鼻子孔也朝下，俩眼睛也那么大。你若是这么看，那么，对不起，你和我一样，凡夫一个。证悟的人能听出来、看明白。不证悟的人，用肉眼去看，永远也看不出来。证悟的人才能说出人法两空的问题，说出法忍的问题。听法师讲法，哪位法师能把佛家的真实意思告诉你，敢给你下断言，他一定是有证悟的；若哪位法师讲佛经，只是照着佛经以文解意，说别的法师怎么怎么说，就是没有一句自己的话，他就只有理悟，没有体悟。这就是二者的区别。证悟的法师说，“这个地方我若是讲错了，我承担堕地狱的后果，拔舌地狱，我去，不用你去。一切罪报我承担，不用你承担。”证悟的人讲的法才能接引上上乘之人，他说出来的法感应人天，诸神诸佛菩萨护佑。我们肉眼凡胎看都是法师讲法，实则千差万别，都是道场，感应也千差万别。讲法的法师是理悟讲法，体悟讲法还是证悟讲法。道场随着讲法法师不同而相应地有所区别。这三种区别就是凡、圣和菩萨的区别。体悟的人连小乘根基还没达到呢，理悟的人可以从小乘通达到菩萨，但那是理性上的，不是他自己的。证悟的人是把佛法化作人话，朴素通俗的话说出来。说的是人话，不是佛话，还处处符合佛法。讲法基本圆融就可以了，不能说绝对圆融，佛法绝对圆融，但他现人身，不是佛身给你讲，因此基本圆融，也应了十事九不全的道理。称佛名号品第九就讲到这里。