真正的修行是面对自己，观照自己，改变自己。这是寂寞之道，是独行道，没有人能代替我们做。

第一点，修行一定要依照佛祖的言教。以佛祖的言教作为我们修行的理路，这一点要切记。禅宗讲“教外别传，不立文字”，虽“不立文字”但也没有离开文字，它是教外别传，有的大德说是“教内真传”，教内真传的意思是：佛祖千经万论，它的核心、精华就是要直指我们当下这一念心。如果我们对佛祖的言教不熟悉，不了解，在当今善知识很难遇的时候，你就去修，有可能是盲修瞎练。年轻有能力的可以广学多闻，岁数人的可以一门深入，从你感觉到比较契机的经、论或者祖师的语录入手，能够一通百通，举一反三，抓住修行的要害，切莫“私心作解”，盲修瞎练。所以佛祖言教不可弃、不可废、不可不学。

第二点，修行要吃苦。通过这五个禅七，我们很多人也有了一点体会，也经受了禅修中的一些苦——腿子痛是苦，身心烦躁是苦，总而言之，苦无外乎来自于身或来自于心的。我们在生死轮回中，无数次因为贪嗔痴而经受很多痛苦，为谋生计、为博取名利而经受很多痛苦，而很少为了觉悟、为了修行、为了认识自心来受苦。所以在禅修中，不管感受的是腿痛，还是其他的苦、烦恼，和我们在生死轮回中所受的苦相比都太小、太少了!在世间做成一件事都要吃很多苦，何况是要修行，要超凡人圣、转迷成悟，那不吃苦是做不到的。真正吃过苦头的同修也有体会：苦中有乐，苦后有甜，战胜了自己、超越了自己就是乐、就是甜，增加对自己的认识也是乐。修行最大的苦，恐怕还是面对自我。面对自我的时候，很多时候我们不愿接受，不愿意接受自己的弱点、缺点，不愿意接受那个自私自利的我，那个丑陋不堪的我，我们还是想掩护自己、包庇自己。所以在禅修中，要有勇气让那个丑陋的“我”呈现出来，能反省、能面对自己的缺点。

不光是佛法的修行，就是很多世间法的修习，都离不开反省。《论语》里说“吾日三省吾身”，为什么我们在生活中总有烦恼呢？因为我们在生活中总是以用各种观念评价他人，用自己的烦恼来分别他人，而很少用静观的心来反省自己。

我们如果能够以佛法的标准，以禅的标准冷静、客观地反省自己，就会发现自己身上那个我执，那个自私，那个分别心，正是这些东西是使我们受苦、轮回的因。无量劫以来轮回生死，我们的习气，我执，自我保护，根扎得太深了，很难拔出。只有在这里毫不留情地和自己决裂，才有可能进步，才有可能脱胎换骨。

第三点，修行要耐得住寂寞。禅七规定不可以讲话，今天禅七要圆满了，每个人都反省一下，有没有做到这一条？有没有从头到尾把寺院里这。条规矩做到呢？禅堂里不讲话，走路不讲话，吃饭不讲话，回寮不讲话，做到一个七天、两个七天，三个七天……有没有这样的人呢？如果做不到，那说明我们耐不住寂寞，心里有很多东西在躁动。五七三十五天，或者一个七天有没有人真正把手机全部关掉，不与别人讲话、不与别人沟通呢？我相信做到了的人内心很欢喜，这样的人就是耐得住寂寞的人。修行是寂寞之道，不是凑热闹、不是看电影、看戏、赶集。

真正的修行是面对自己，观照自己，改变自己。这是寂寞之道，是独行道，没有人能代替我们做，没有人能陪伴我们做，陪伴是外在的。有人给我们指导也是助缘，真正要修、真正要走这条路的只是我们自己，没人能代替我们走。实际上这样一种修行状态，就是在培养我们的勇气，培养我们大无畏的精神，去面对生命的考验，去模拟死亡的状态，去模拟我们在生活中遭遇的一切。

当我们临死的时候，有人能一直说着话陪我们吗？有人能陪我们聊天跨过死亡地带吗？没有。在我们生病的时候有人能代我们痛吗？也没有。生活和生死就得我们自己去面对、去承当、去转化。为什么要通过修行来开启我们的智慧？因为这智慧是来自内心而不是外面的，内心的智慧在一切时候都能够起作用。

今天的时代很浮躁，有很多诱惑，很多声色的刺激，这使现代人的修行越来越难，因为它滋养了我们的依赖心理，滋养了我们耐不住寂寞的习气。我希望居士们回家可以试一试，用一天、一个晚上独自打坐，静静地不跟任何人交流，不跟别人讲话。你只有耐得住寂寞，修行才会进步；你只有耐得住寂寞，你的事业、学习才会有成就。