各位观众大家好：今天我们要谈一个世、出世间修学的根本问题，这个问题就是孝道。中国传统的文化，建立在孝道的基础上；而大乘佛法也是以此为根基。所以佛法传到中国之後，很快的就能被中国朝野所接受、所欢迎，它是有道理的。在佛家修行，诸位都知道，中国佛教有四大名山、十大道场。十大道场，不是学佛的人未必能说得出，可是四大名山几乎人人都能道出。这四大名山，第一个就是安徽的九华，第二是浙江的普陀，第三是山西的五台，第四是四川的峨嵋。诸位必须要记住，这个顺序不能够颠倒，它代表甚深的意思在里面。
大乘佛法修行的下手处，就是叫我们要学地藏菩萨。地藏是表法的，就是表示修学的理论与方法。地是说的大地，一切众生所谓我们今天讲的动物（我们人也是动物之一），一切动物决定不能够离开大地而生存，大地生长五谷杂粮，来养这一些众生，地下有无尽的宝藏。佛以此来表示我们每一个人的心性，佛说心性就像大地，所以称之为心地。心地里面本来具足无量的智慧，无尽的德能、才艺；总而言之，一切的无量都是我们心性本来具足的，所以用地藏来表示。这一些宝藏是埋藏在心地，就像金银这些矿物，埋藏在地底下，如果我们不把它开发出来，这些矿石价值就很薄了。如何能把它开采、冶炼，使它成为稀世之珍宝？
同样一个道理，我们心地里面的宝藏，要用什麽方法去开采呢？这个方法就是中国古圣先贤，跟释迦牟尼佛所说的，异口同音主张的孝道。由此可知，孝道与师道是开发心地宝藏的一把钥匙。因此，佛法的修学就是从孝敬处下手，孝敬达到了极处，那就是圆满成佛。由此可知，整个佛法无非就是一个尽孝而已，这是我们要认识的，我们应当有这个概念。中国的文字，在全世界任何国家民族，相形之下特别的殊胜，这是我们古老的祖先们，他们有真实的智慧，创造、发明这许许多多的符号。文字就是一个符号，用这种工具（这个符号的工具）将他们的智慧，将他们的经验，传递给下一代，千年万世永远传递下去，而不会变质。诸位想想，这是一个了不起、伟大的发明，可以说世间中国、外国所有一切发明，比不上这个殊胜。
中国文字的结构，大致上有六个原则，我们称它作六书。所谓象形、会意…孝字是属於会意，就让你见到这个符号，你去体会其中的含义。这个符号，上一半是老字，下一半是子字，集合成一体才称之为孝。这个意思可以说相当的明显，诸位看到这个字，就知道上一代跟下一代是一体，这是孝。如果上一代跟下一代脱节了，这就是现代我们在外国常常听到的，有所谓代沟。代沟，孝就没有了，孝里头没有代沟，这个意义很深，诸位要用心去体会。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一体，这个意思深了。如果我们只讲父子，只讲祖孙一体，这个意思浅，这个范围小。而实在讲，它的本意，它的真义是无有穷尽的。从时间上说，过去无始，未来无终，是一个整体。从空间上来讲，所谓尽虚空、遍法界也是一个整体，这才是这一个符号所含的真义。
儒家有这个意思，但是说得没有佛法清楚，在佛门里面，特别是《大方广佛华严经》，可以说把这个孝字说得淋漓透彻。《华严》承认虚空法界无始无终，是自己的本体，是自己的心性。因此，尽虚空、遍法界一切众生，有情众生也好，无情众生也好；有情，我们今天称动物；无情，我们叫它做植物、矿物，跟我们自己是同一个生命体。所以佛在《华严》上才说：「情与无情，同圆种智」。也就是说，我们自己那一天修行成佛了，你观看尽虚空、遍法界所有一切众生都成佛了。这是什麽意思？这正是大乘经上所说的境随心转，心是能变，境界是所变，虚空法界是境界，境是所变，能所是一不是二，这是很深的教义，很不好懂，但是它确确实实是事实的真相。
由此可知，不到成佛，孝道就没有能够做圆满。可见得这一个法门真正是根本法门，任何一个人修学，都要从这个地方下手。《观经》的三福，是我们修行的基础，修学的根本。第一句就是讲的孝养父母、奉事师长。孝亲尊师，这是修学的根本。无论是世法或者是佛法，你要想在一生当中，获得殊胜的成就，就看你的根基够不够深厚。现在这一个时代，世间法我们姑且不论。我们是出家人，细细观察出家修行人，无论在解门或者在行门上，都比古人逊色太多！为什麽会有这种现象呢？那就是我们忽略了基础的修学，也就是孝亲尊师的修学，所以我们的成果比古人就差得太远、太远了，这是我们不能不知道的。
孝敬要怎麽个修法，这是一个很严肃的问题，这是教育根本的问题。儒家讲的不少，佛法讲的更多，他们确确实实有共同之处，那就是教学。佛法是教初学，儒家讲的是教婴孩、教小孩，这个事情是有它的难处。作父母的人总是说不出，要求儿女对自己要尽孝道，这个话说不出来！那怎麽办？一定要有第三者教导，第三者好说话，所以教孝亲是老师的事情。而老师对学生说，你要知道尊师重道，这好像也很难启口，也说不出来。那怎麽办呢？这一桩事情，一定要父母劝导子弟，要教他尊师重道。由此可知，一个健全的教育，圆满的教学，一定是父母跟老师密切的配合，教学才能够收到圆满的成效。
以孝道而论，这是老师的责任，老师要教学生懂得孝道，懂得孝的道理。就是刚才讲的，孝道是尽虚空、遍法界是一个整体，不能分割的整体，一分割，怎麽分割呢？在整体里面，你生起了妄想，你生起了分别，你生起了执着，就把整体分割了。分割之後，那个境界就不好了。没有分割的境界叫一真法界，这是佛经里头常说的，一真法界是一个整体；分割之後，就变成十法界了。实际上这一分割，把一真法界就分成无量无边的法界。而无量无边很难讲，在教学里面非常不方便，所以老师就把无量无边的境界，把它归纳为十大类。诸位要晓得，这十大类是分割变现出来的境界，这个境界不是正常的境界。
这里面，有佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界，下面有六道法界，六道是天道法界、修罗道法界、人道法界，再往下面去畜生、饿鬼、地狱，就分为这十大类。这十大类是反常的，不是正常的。为什麽会有这些现象呢？离开了孝道。所以先要明白孝道的道理，然後要懂得孝道的行法，也就是我们要怎样下手，从那里做起。这一点，世、出世间圣人所说的完全相同。儒家教我们从孝顺父母下手，释迦牟尼佛也是教我们孝养父母做起。你看这是世、出世间的圣人，他们从来没见过面，一个在中国、一个在印度，他们的看法、他们的说法，竟然是一致的。这也许就是谚语里所说的「英雄所见，大略相同」。
所以教育，最根本的教育就是教孝，教你孝顺父母，孝里面最要紧的是顺。我们懂得孝顺这两个字，孝是讲理、是讲道理，我们刚才略略的说过。顺是讲事，在日常生活当中，你要能够随顺父母，这个里面就有难处了。儒家、佛家都讲到，你的父母受过良好的教育，正知正见，那你随顺他一定得益。假如你的父母，没有受过好教育，贪瞋痴慢，烦恼习气很深、很重，他对你要求、对你期望的都是不如法的，那麽我们也能随顺吗？这是不是问题？是的。可是这个问题怎麽解决呢？还是一个顺，不管父母有理、无理，你都要能顺。顺的里面不是感情的顺，是充满智慧的顺，高度智慧的顺，圆满智慧的顺，才是行门上的功夫，行门里面的原理、原则。
孔子说到孝道，就举舜王给我们作一个榜样，这在中国历史上，一般读过这些书的人都知道。舜在年轻的时候，他的母亲，生母过世的早，他的父亲又娶了一个继母，继母生了一个小孩，就是舜的弟弟。继母私心很重，爱护她自己亲生的儿子，而对於舜，种种的虐待。舜的父亲智慧也不高，处处听从他後娶的这个太太。於是舜的生活就非常可怜。继母是有意的虐待他，他的父亲随从後娶的这个太太，於是也是虐待前妻所生的儿子。所以他的处境就非常的艰难，言语造作、动辄有咎，也就是处处都是错处，没有一桩事情是对的。於是言行举止，没有一桩能够叫他父亲跟後母满意的。他虽然一切委屈顺从，都得不到父亲跟继母的欢喜，但是他的弟弟不错，弟弟对他很好，常常帮助他，解决他的危难。
舜也非常聪明，的确是有智慧，以高度智慧来顺从，逆境里头顺从。父母要陷害他，把他放在一个井里面，这个井是个枯井，他犯了错，放在井里面，把他关在这里面，把他活埋。可是舜早就料到了，恐怕将来有这麽一天，所以他预先在井里面挖了通道通出去了，早就想到。所以许许多多次置他於死地，他都能够避过。父母对他这个样子，他还是尽孝，一切都顺从，得到邻里乡党广大人的赞叹。然後尧王（那个时候的国王）听到这个地方有这麽一个孝子，真正是难得了，把他请来。见了面之後，谈话非常欢喜，知道他的情况，尧把两个女儿嫁给他，把王位传授给他。他的父母从此就回心转意，这才叫孝道。父母再愚痴也要把他转过来，才叫尽孝！
一般人遇到这个环境，早就离家出走了，不会再回来了。舜不是没有智慧，不是没有能力，他离家能活得了，他也能闯出一番大事业，为什麽？就是为了帮助父母断恶修善，帮助父母能够回头，他能够帮助他父母，就能够帮助社会，就能够帮助一切众生。尧为什麽看重舜，就是看重这一点，选他出来做国君，一国人的福报！所以中国人讲孝，决定不会忘了舜王，他这个孝道真的是惊天地、泣鬼神。
孝养父母，这是佛教给我们的，那个养跟顺的意思相同，意思都很深、很深。养不仅仅要养父母之身，也就是说，父母的生活起居要常常关心，要常常照顾，这样就算是尽孝了吗？未必！父母物质生活不缺乏，还有精神生活，也就是说，一定要帮助父母常生欢喜心，这是尽孝。父母虽然物质生活不愁，可是精神不舒服、不愉快，常常还有烦恼、还有忧虑，这是作子女的不孝。他的忧虑、烦恼从那里来的？无非是人、事、物。我们举几个例子来说，细说说不尽，居家生活琐碎的事情太多太多了，那里能说得尽！只能举几个例子，希望大家从例子里面去推广，然後你自然就觉悟了。佛家讲，你就会开悟。
譬如父母的儿女多，总希望一家和睦、欢欢喜喜、互助合作，这个家就兴旺，家和万事兴。如果兄弟不和，你说父母忧不忧虑？兄弟姊妹都是父母所生，在父母眼里面是平等的。还有妯娌之间，这是外来的人，儿子娶了媳妇，媳妇是外来的，不是从小一起长大的，生活环境的背景、意识形态也许多少不相同。女儿嫁出去，女婿也是外来的。这些外来的现在变成一家人，如何建立共识，如何消除隔阂，也能够像一家人和睦相处、互助合作，你父母才欢喜！这是一桩事情，我们有没有想到？
譬如现在我们在社会上常见的，报纸上、传播媒体上常见的，为了争夺财产，兄弟姊妹不和，往往为这些事情反目成仇，你说作父母的难过不难过？遗留这个财产，反而不留的好！这是大不孝。再说，儿女在童年的时候，作父母的还算年轻，在童年的时候，你上学读书，你的功课不好，父母操心；你不尊敬老师，不听老师的指导，父母忧虑！你跟同学相处不和，常常吵嘴、打架，处处都叫父母担忧、操心，这不是孝道，这是不孝。学业完成，踏进社会，你有一份工作，你有所事事，在社会上你会有上司领导你，你会有同事辅助你。如果你对於你的上司不尊敬，不接受领导，你的父母会忧虑。对於同事不能和睦，不能互相合作，你父母能安心吗？如果你是一个小单位的主管，你还有几个部属，你不能常常照顾他、指导他，你的父母也会把这些事情挂在心上，这就是不孝。
由此可知，孝道，理是圆满的，落实在事相上也是圆满的，无有穷尽。真正行孝的人，起心动念都会想到父母，父母不在了，还想在心头。父母在，忧心！不在了，他就不担忧了，我们就可以随便去造作了？不可以！父母不在也如同父母在面前一样，父母之恩终身不忘。不仅是祭祀的时候，祭神如神在，神就是祖先，我们世俗间｜祖先的灵魂，不论它有没有，必须有这个理念，想着父母常常在身边，常常在看着我们，一举一动都要规规矩矩不能有过失，有过失就令父母忧心。
养父母之心，让他常生欢喜心。这样也就能算是尽孝了吗？未必，那还有什麽呢？父母之志，你懂不懂？父母对你的期望，你要不能达到他的期望，你的孝道就不圆满。期望，有一些可以从名字里面得知，但是现在人起名字，跟中国古人不一样。古人起名字离不开宗法的制度。姓名，这个名字里面，一定要显示出辈份。所以中国人名字是三个字，当中这个字是他的辈份，这个不能改的。末後一个字，实在讲就是父母对这个小孩的期望。你能在这一生当中，所作所为名副其实，那父母就欢喜了。
现代人没有这个观念，你看很多我们台湾同胞给儿女起的名字，都起些外国名字，这在古时候，那是笑话了。为什麽是笑话呢？父母大概希望这个小孩将来做外国人，不要做中国人，这成什麽话呢？这与孝道完全相违背了，太离谱了！换句话说，不爱国家，不爱宗族了，去当外国人了，这是大笑话。但是在现在大家对於命名，父母对於儿女的期望，实实在在是跟中国古人有很大很大的差距。
可是学佛那就又不一样。学佛，如果父母也学佛，子女也学佛，那父母对儿女希望他将来作佛、作菩萨。如果他学佛将来不能作佛，不能作善萨，你想想看他多失望！这一点养父母之志，於是我们就明白了，父母对於我们有很大的期望。在中国古代，父母对儿女的期望，不是希望你作大官、发大财，实在讲他不希望这些，希望你在社会上作好人，做好事，希望你成圣人、成贤人。所以中国古时候，读书志在圣贤，读圣贤书志在圣贤。圣贤代表什麽意思？在佛门里面，佛菩萨是圣贤，佛是圣，菩萨是贤，它代表的是什麽意思？可以说，世、出世间名称不一样，代表的意思非常接近。儒家讲君子、讲贤人、讲圣人，这是儒家教学里头，等於说是三个学位，像我们现在一般学校里面，学士、硕士、博士三个学位。可是如佛讲的这三个学位，意义无限的深广，不是现在学校里的三个学位能够相比的。
在佛法里面，阿罗汉、菩萨、佛这三个学位，学位是平等的，人人可以拿到。但是生活不相同，不一定相同，工作不一定相同，可是都拿到这个学位。譬如儒家君子，君子可以种田，可以作农夫；君子可以经商，可以作商人；君子也可以从政，作公务员。贤人、圣人亦复如是，圣人可以作政治领袖，贤人可以作他的辅佐。同样一个道理，在佛门里面，阿罗汉可以示现在各行各业，菩萨也在各行各业，我们在《华严经》上看到，四十一位法身大士︱大菩萨，不是小菩萨，以男女老幼的身份，从事於各种行业。他是菩萨，如果他经商，菩萨商人；他做工，菩萨工人；他开计程车，菩萨司机；他从政，菩萨公务员。所以要晓得志在圣贤，意义就完全不相同。
老师对於学生的期望，跟父母没有两样，老师希望学生成圣、成贤，老师期望学生成菩萨、成佛，你才能真正为社会、为大众造福。那一个贤人君子，那一个佛菩萨，是自私自利的，是为个人的？所以教学、教育的目的在此地，培养一个大公无私，舍己为人的圣贤君子、诸佛菩萨，这样孝道才达到究竟圆满。你的父母看到儿女作菩萨、作佛了，他开心了。所以我们要懂得养父母之身，养父母之心（这心是情绪），养父母之志，志达到究竟圆满，真的是成佛。你纵然是到等觉菩萨，还有一品无明没破，你的孝道还欠一分，一定要成究竟圆满佛，孝道才圆满。由此可知，整个佛法的教学，没有别的，就是孝道而已。
今天时间也到了，我就简单跟诸位介绍到此地，谢谢大家。
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