——2000年9月9日 講于馬來西亞檳城極樂寺
尊敬的弘法大会筹委会主席丹斯里李金友贤伉俪，极乐寺代住持日恒法师，诸位诸大宗教的代表，诸山长老，各位拿督、拿汀，各位净宗学会的同修，各位州、市议员，诸位大德居士，诸位文教界的代表，报界的代表，以及诸位护法，诸位法师大德同修们，大家好！
今天在槟城极乐寺这一个古老而常新的道场，我们大家聚会一处，在这里学习佛法，因缘是无比的殊胜。这个道场有一百一十一年的历史，在日恒法师领导之下，短短几年当中，给人面目一新，这是三宝威神加持，地方首长的拥护，这个地区众生有福，我们看到这样殊胜明显的感应。这一次净土法门法师到此地来，为诸位选讲的是《观无量寿佛经》中的「净业三福」这一段经文。昨天晚宴的时候，我也简单的向诸位报告我与这个道场的因缘。虽然我们第一次到这里来聚会，可是缘分很深很深。
过去圆瑛老法师专攻《楞严》，我的师父白圣法师是圆老的学生，一生也是专攻《楞严》。我在初学佛的时候，《楞严经》也是我主修的功课，过去也曾经讲过很多遍，记得好像是前後讲过七遍。一直到李炳南老居士往生之後，我受他的嘱咐，专修专弘夏老居士会集的《无量寿经》。这在佛法里面，就是古人所说的「师承」，在现代社会里面已经很难看到了。可是，近代这些弘法的老法师，我们常常遇到，也很感慨的叹息着，能够在海内外讲经说法的法师，几乎全部都是受古老的教育，新兴的佛学院里面出来的人非常稀少；包括此地竺摩老法师，已经往生的新加坡演培法师，我们都是接受古老的承传。这个承传虽然在中国有两千多年的历史，效果还是很殊胜，值得我们在教学当中深深的来思考，不应该把它舍弃。中国古老的东西，里面有许许多多好东西，正如同佛陀的教学一样。
这一段经文，经典里面记载，韦提希夫人当时遭遇到家庭、国家的灾变，对於人生感觉到非常的灰心，向释迦牟尼佛要求，「这个世间有没有更好的生活环境？」要用现在的话来说，有移民的倾向。世尊接受韦提希夫人的启请，将十方诸佛刹土，用神力变现在她的面前，让她都能够亲自看到。这个地方我们要想到，我们今天能够把地球上每一个角落的状况，用科学的技术、卫星传播，用电视的画面展现在我们面前，这些机器设备很繁杂，而世尊不需要这麽麻烦，用他的神力就能变现给韦提希夫人看，而且她所看到的是立体的，不是平面的，如同对面。我们从这里体会到，西方极乐世界的科技比我们高明太多了。所以往年我在美国讲经，我都劝世界上第一流的科学家，应当要到西方极乐世界去留学，好好的跟阿弥陀佛学习。
韦提希夫人看了许多诸佛的世界，他们那个地方生活环境、修学环境比我们这个世间殊胜太多，她选择阿弥陀佛的极乐世界。世尊没有先介绍给她，让她自己选择。她的选择，当然释迦牟尼佛非常欢喜，确实她有眼光、有智慧，在诸佛世界里面选择最殊胜、最圆满、最稳当，这麽好的一个生活环境。於是韦提希夫人向世尊要求，「怎麽样去？阿弥陀佛的极乐世界是好，如何能往生？」用现在的话讲，我们用什麽方法、什麽条件，才能够移民到极乐世界去？世尊在没有教给她方法之前，先为她说这一段经文。这一段经文一开头：
【尔时世尊告韦提希：汝今知否，阿弥陀佛去此不远，汝当系念，谛观彼国净业成者，我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。】
世尊这几句话明白的告诉我们，极乐世界去此不远，确实不远。古大德常说，「生则决定生，去则实不去」，这个话的含义过去人的确很难理解，现代人由於科学发达，我们接受一些科学的教育，用近代科学来印证，就容易懂得太多了。西方极乐世界跟我们现前的世界是不同维次的空间，就像我们看电视一样，电视萤幕是一个，频道不相同，我们转换一个频道，就是西方极乐世界，还是这个画面，所以说「生则决定生，去则实不去」，转一个频道。我们今天不知道用什麽方法来转换空间，如果懂得转换空间的频道，十方诸佛刹土都在眼前。佛在经典里面常讲「十法界依正庄严」，实际上是不同维次空间。佛这句话讲的意思很深很深。
可是用什麽方法？『汝当系念』。《弥陀经》上教我们「一心系念」，这是玄奘大师的译本。玄奘大师是「一心系念」，罗什大师译本是「一心不乱」；罗什是意译，玄奘大师是直译。这是教导我们往生的秘诀，这个秘诀佛在大乘经上常讲，《华严经》上讲的「虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变」，大乘经上常说「一切法从心想生」，系念、观想，我们知道是突破时空的秘诀。我们何以不能突破？我们的妄念太多，分别执着太多，所以不能突破。
由此，我们也能够体会到，不同空间，从理论上来讲，是无限度的维次。怎麽造成的？从哪里来的？佛说法界原来是一真，《华严经》上讲的华藏世界，净土经讲的极乐世界，都是属於一真法界；法界原本是一真，为什麽会变成这麽复杂的维次空间？佛在经上告诉我们，这个原因就是我们的妄想分别执着变现出来的；一切众生妄想执着无量无边，把空间扭曲了，把空间变形了，所以变成了十法界。十法界是大分，每一个法界细分非常非常复杂，我们知道十法界从哪里来的，我们也就懂得怎样解决这个问题，恢复到一真。
佛在《华严》、在大乘经、在《弥陀经》、在《无量寿经》，我们今天读的《观经》，都说到「系念、谛观」，净业才能成就。心净则佛土净，心净就能够突破时空的障碍。这个方法已经为我们提出来，细说在後面的经文。佛非常慈悲，不但韦提希夫人请法她得到利益，由於她这个请法，也能够特别是讲末世一切凡夫，这指我们现在这些人，我们要想修净业，也想求生西方极乐世界，依照这个理论、方法来修学，都能够成就。於是佛下面就说出三桩事情，这是三个前提：
【欲生彼国者，当修三福。】
我们知道，成佛，一切经论上都说，佛是「二足尊」，足是满足的意思，就是圆满的意思，佛的智慧圆满，佛的福报圆满。西方是佛国，一真法界是诸佛国土，我们要是没有智慧、没有福报，是没有办法进入他们的净土，不能够到达他们的生活修学环境。所以，首先教我们修福。佛家讲「福慧双修」，福在前面，慧还在後，先修福再修慧，这个很有道理。谚语常讲「福至心灵」，一个人修福，福报现前，这个人突然聪明了，有智慧了。由此可知，福报跟智慧有密切的关联。世尊在此地教我们先修福，「修三福」。第一福：
【孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。】
这是头一条，头一条也就是根本，福德的根基。释迦牟尼佛这样教我们，在古时候中国，孔老夫子也是这样教我们。我过去遇到一些念孔子书的人，实在讲，现前也不太多了，我问他：「孔孟毕生的教学，他教人什麽？能不能用一句话把它介绍清楚？」我出这个题目，没有人能答覆我。其实这个答案在《四书?大学》里面，你们翻开《大学》第一篇：「大学之道：在明明德，在亲民，在止於至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」孔孟教学毕生不离这一小段，总纲领、总原则。释迦牟尼佛的教学，我们能不能用一句话说清楚？能，就是这一句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，四十九年所说的不离开这个纲领，这是佛法的根本教义，跟儒家通的。
儒家讲「明德」，什麽是明德？明德就是「孝敬」，孝敬是本性里面的德能。「孝」这个字，意思深广无尽，中国这个字的写法，在六书里属於「会意」。中国创造文字有六个原则，叫「六法」，也叫「六书」，这是六法里面的一种，叫「会意」，你看到这个样子，去体会它的意思。这个字上面是个「老」，下面是个「子」，这个意思很明显，上一代跟下一代是一体；如果分开了，现在讲「代沟」，代沟，「孝」就没有了，这个字就没有了。外国人有代沟，中国文化里头没有代沟，上一辈还有上一辈，下一辈还有下一辈，过去无始，未来无终，是一个生命体，这是这个字里头的含义。
在佛家讲「真如」、讲「本性」、讲「真心」、讲「理体」，「横遍十方，竖穷三际」，跟这个符号所表的没有两样；这个符号里面看到「竖穷三际，横遍十方」。佛经里面常讲，「十方三世佛，共同一法身」，「孝」这一个符号就是法身的代表，就是虚空法界一切众生的一个代表，中国用这一个字。你要是不了解孝的道理，你怎麽会明了？孝的德行你怎麽会生得起来？这个符号里面无所不包。
《华严经》上讲：「情与无情，同圆种智。」有情，我们今天讲动物；无情，现在人讲的植物、矿物、自然现象，都是自性变现出来的东西。所以「孝」这个字，它代表的是虚空法界一切众生，本来就是这样的，佛家讲「法尔如是」。「孝」这一个字的理论深广无际，落实是落实在父子。我们仔细观察，婴儿初生下来，父母对他的关心、疼爱，那是自性的表现，自自然然流露出来。再观察婴儿两、三岁的时候，到三岁，懂事了，没有不爱父母的，天性如是。所以「孝」这一字是天性，出自於天性的。
可是，人如果没有得到好的教育，天性很容易迷失。後天的教育非常重要，後天必须要接受圣贤人的教育。什麽叫「圣」？「圣」这一个字，它的定义是对於宇宙人生、万事万物通达明了而没有错误，这种人我们就称他「圣人」；换句话说，圣人要用现在浅显的话来说，就是个明白人。我们凡夫对於宇宙人生事理因果完全不通，通达了，这个人就叫圣人，不通达就叫凡夫。中国人叫「圣人」，印度人称「佛陀」，佛陀就是圣人，西方人称「上帝」、称「神」，其实一桩事情。我们仔细读诵世界上所有宗教的典籍，我们就明了，他们写经典的那些圣人，他对於宇宙人生的大道理都懂得、都通达，没有两样。
使我们想到观世音菩萨三十二应，应以什麽身得度，他就现什麽身；观音菩萨没有一定的相状，随众生的心，变现不同的相状。《楞严经》所讲的「随众生心，应所知量」，《普门品》讲的三十二应，应以什麽身得度，他就现什麽身，应当跟众生说什麽法，他就说什麽法。所以佛没有一定的形相，无有定法可说；这是真实智慧，决定没有定法可说。就好像一个好的医生、一个大夫，大夫有没有好的处方？没有。他给你诊断，诊断完了之後，给你处方；绝对不是先预备一大堆好处方来给你看病，那你一定吃得不对。「你没有照我的药方害病，我的药方不错，你病害错了」，哪有这种大夫！
诸佛菩萨、世间宗教里头的圣人都了不起，所以我们从佛教的观点来看，所有宗教的众神都是佛菩萨化身，全是佛菩萨。我这麽一说的时候，许多天主教的神父、基督教的牧师听了眼睛都睁得很大。我说：「从你的眼光来看，诸佛菩萨都是上帝的化身。」他一听，咱们摆平了，就没事了。是一不是二，不要再吵架了，不要再争执了，确确实实是一个。就如同我们一个人身体一样，不同的宗教是我们这个身体不同的器官，不同的族群是我们身上不同的部位，一个身体；哪个地方有一个细胞出了毛病，我们整个身体都不自在，一个道理。「虚空法界是一个法身」，这样你才能把这个经义念通了。真的搞清楚、搞明白了，然後孝道的意思你就通达明了，你也懂得如何落实。
儒家学说建立在孝道的基础上，佛法基础也是建立在孝道的基础上，往後无非是孝道的发扬光大而已。佛在戒经里面明显的告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，尽孝的范围就扩大了，孝顺一切众生，这是性德圆满的显露。我们今天起心动念、言语造作，违背了佛陀的教诲，违背了圣贤的教诲，我们细细将儒、佛学说合起来看，更容易明了，更容易体会。所以孝道的落实，就是「亲民」；亲民用现在的话来说，就是「仁慈博爱」，对象是一切众生。
末後告诉我们，明德跟亲民都要达到最圆满、最究竟，达到「至善」；人的一生在世间，这是一桩大事情。「至善」是什麽？至善就是作圣、作佛。所以古人读书跟现在人读书不一样，古人读书「志在圣贤」。学佛的人，我为什麽来学佛？我学佛志在作佛。作佛，才是至善；作圣人，这才是至善。「止於至善」就是立志作佛、立志作圣人，我们的心就定了，不会被外面境界诱惑了，不会被外面环境动摇了。你的心定了，「定而後能安」；安，你得自在，你得快乐。「安而後能虑」，虑是智慧，智慧开了。最後，「虑而後能得」；得，你所希求的至善得到了。我们一般人讲，你学佛，证得了佛的果位，你学儒，你得到了圣人的境界，儒佛讲的没有两样。这是讲一个「孝」字。
「孝」字落实在我们生活里头是「养」，所以第一句是「孝养父母」。不但父母日常生活我们要照顾，天经地义；但是现在外国人不养父母了，中国还有这个观念，可是现在这个观念已经逐渐淡薄，这是我们民族意识的危机，我们有没有警惕到？养父母的身，算是尽孝吗？不算，古人举的例子太多了，动物都有养父母的；要懂得养父母的心，养父母的志。
如果我们常常叫父母因自己的行为而生烦恼，这就不孝。少年时候，在学校念书功课不好，父母操心、忧虑，不孝；身体不好，不孝；总而言之，你叫父母操心。不尊敬老师，不和睦同学，都叫父母操心，这个不是养父母了。长大，学业完成，结婚了。结婚之後，兄弟因妯娌不和，父母也操心。你自己再生小孩，儿孙不和，父母又操心，父母操一辈子心。尽孝不容易！踏进社会，我们举一个例子说，你在公司服务，你不能够忠於老板，不能够跟同事互相合作，不能够善待你的部下，全是不孝。你才晓得孝的范围之广大，把我们全部的生活都包括进去了。这是讲我们怎样养父母的心，叫父母心安快乐，这才是个孝子。
但是还没有能真正叫尽孝，为什麽？父母之志，你有没有想到？这是父母对你的期望。世间人常讲「望子成龙，望女成凤」，你成不了龙、成不了凤，不孝。「龙」是什麽？龙是佛，龙是圣人。换句话说，你没有能够修养自己达到圣贤的地位，没有能够做到兼善天下的善行。父母对你，「你物质生活照顾了，也能叫我很快乐」，可是父母对你的愿望，你没有能做到。所以等觉菩萨孝还没圆满，为什麽？还有一品生相无明没有破。「孝养父母」这一句话，做得圆圆满满一丝毫欠缺都没有，是谁？如来果地，等觉菩萨还没有达到究竟圆满。你想想看，佛法，不但释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛教化众生就这一句。
人家要问：什麽是佛法？佛法是孝养父母，奉事师长；它不是宗教，它是教育。我们仔细从经典里面观察，释迦牟尼佛一生他所为的，实实在在讲，是对於虚空法界一切众生至善圆满的教育。释迦牟尼佛是个什麽样的人？我们要用今天定位，他是一位多元文化社会教育家。当年他在世，他是一位多元文化社会教育的义务工作者，值得人尊敬；不但我们人尊敬，神也尊敬，十法界一切众生没有一个不恭敬。他一生完全是付出的，他没有向任何人提出要求，彻底的付出。他不消极，每天教学，跟大家上课八个小时，四十九年不休息。我们没有在经典上看到释迦牟尼佛什麽时候去度过假，释迦牟尼佛没度假的，一年三百六十天一天休假都没有，真精进！都是给後人做榜样的，那是一个彻底觉悟的人。
这是「孝养父母」，我用这一点时间粗说这一句的大意，希望同修细心去体会。我们要恢复性德，要想超越轮回，超越十法界，这四个字重要！如果这个根基疏忽了，在佛法无论修学哪一个法门，都不能成就。像我们盖房子一样，不管盖什麽式样，不管盖的是高、盖的是矮，这是地基、这是基础，你没有基础，你决定不能成就。孝道要谁来教你？要老师。所以佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。
第二句「奉事师长」。中国旧社会里面，老师的恩德跟父母是相等的、平等的。我们在《礼记》里面看到的，古人的风俗习惯跟现在不一样，古人对於成年人，男子二十岁行冠礼，戴帽子。行冠礼，你是成年人了，不可以把你当小孩看待。女子十五岁行笄礼，梳头，成年了。成年，人家尊重你，不称你的名，你的平辈兄弟朋友送你一个字，我们讲「别号」，称字不称名了。一生能够称你名的人只有两个人：一个是父母，一个是老师，你才晓得老师跟父母是平等的。如果你成年了，人家还称你的名，你就有罪了，不把你当人看待了，那个很严重。我们在古书里头看到，皇帝对於大臣都称字，不称名，恭敬，敬大臣。如果皇帝称你名，你犯法了，你有罪了，你应该判刑，那就不称你的字，称你的名。
所以我们从古礼里面来看，学生对於师长跟对於父母完全平等。老师的恩德是把圣贤的教诲传给我们，我们才懂得做人，这个教学是「明明德」的因由。我们为什麽能明德？为什麽懂得孝养父母？老师教的。所以对於老师要奉事，奉事里头最重要的是依教奉行。老师教导我们，我们要有信心，要能理解，要把它切实做到，这样才不辜负老师，这是老师的好学生。如果对於老师所教的不相信，决定不能跟他学，这个老师再高明、再好，有道德、有学问，你对他没有信心，你在他的会下决定不能成就。所以我们选择老师没有别的，选择你最尊敬的这个人就成了。
在佛门里面，我们看看古大德的参学，这个例子很多，亲近一位大德，一谈完之後，他告诉你：你的因缘不在我这里，你的因缘在什麽地方，你到那里去求学，一定会成就。他有能力指点，他不能教，什麽原因？文字上没有详细记载，但是我们能想像得到，他来参访，当然一定谈话很多，古人不会记录那麽详细，一定问问：你多大年岁了？你姓什麽？你家在哪里？过去学些什麽？你喜欢些什麽东西？你对於哪些人最佩服、最尊敬？他要说他最佩服哪个、最尊敬哪个，「那是你的老师，你到他那里去学，你就会成就，你在我这里不会成就」，把你介绍到别人那里去了，就是这麽个道理。我们要亲近的老师是自己心目当中最敬仰的老师、最尊敬的老师，他讲的话我们会听、我们会照做。如果对这个老师不相信、不尊敬，他跟我们讲的我们不会去做。不会去做，哪能成就？我们懂得这个道理，也会指点别人，不会把人家的路指错。
佛法是师道，佛法不是神道、不是宗教。民国初年欧阳竟无大师在第四中山大学做了一次讲演，这个讲演很着名，当时也震撼了全国的佛教界，他的题目是「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」，他讲这个讲题。那个时候的第四中山大学就是现在的南京师范大学，他的讲演由他的学生王恩洋居士笔录，出了一个小册子。我是一九七七年在香港讲经看到的，他分析得很清楚。他在这个讲演里头做了两个结论，他说宗教是迷信的根源，哲学是斗争的根源，佛教不是宗教也不是哲学，佛教是智慧的教育、智慧的教学，唯有智慧才能解决一切问题，又何况它是真实究竟圆满的智慧。
孝道、师道我们明白了，怎样在我们日常生活当中去表现？那就是後面这两句话，後面两句是落实，「慈心不杀，修十善业」；这两句要是做不到，你对父母不孝，你对老师不敬。这里面特别讲存心。圣贤人、佛菩萨他们存心是仁慈的，儒家讲仁，佛家讲慈悲，「仁慈博爱」是世出世间所有圣贤、所有宗教创始人共同的一个善心，真诚的善心；在佛法里面讲真心，真心是仁慈博爱，大乘佛法里面讲菩提心，菩提心也是仁慈博爱。菩提心讲得最具体、讲得最明白就是四弘誓愿。第一句「众生无边誓愿度」，这是慈心。众生，没有分国土，没有分种族，没有分宗教。对待一切众生，要平等心、清净心、真诚心去帮助一切众生，众生有苦有难，无条件的去帮助他们。「度」这个字，用现在的话来说，就是帮助、就是协助，帮他解除苦难。苦难的根源是什麽？是对於宇宙人生真相迷惑不了解，这是一切苦难的根源。所以，帮助他虽然是方方面面，最重要的是帮助他开悟，也就是帮助他破迷为悟，这是真实的帮助，究竟圆满的帮助。他没有衣服穿，你送他衣服，没有东西吃，送他食物，这帮助是一时，解决不了问题，一定要他自己觉悟，要他自己智慧现前、能力现前。
智慧、能力都是自性里头本具的。佛在《华严经》上说得好：「一切众生皆有如来智慧德相。」德是德能、能力，相是相好；一切众生的智慧、能力、相好，跟诸佛如来没有两样。我们今天智慧、能力、德相为什麽变成这个样子？这是我们迷失了自性，所以才变成这个样子。怎麽迷的？我们今天没有办法离开妄想、分别、执着，佛说这三种东西害了我们。我这个说法大家好懂，佛学的名词叫「见思烦恼」，就是执着，「尘沙烦恼」就是分别，「无明烦恼」就是妄想。用佛学名词来讲不好懂，我们换换名词，大家就很容易体会到了。如果我们真的能把妄想分别执着统统放下，智慧就现前了，相貌会改，相随心转。不但相貌会转，风水也会转。什麽叫「风水」？我们居住的环境，居住的环境也会转变。所以看相、算命，他们也懂得这一套，所谓是「福人居福地，福地福人居」。所以佛在没有教我们学习之前，先跟我们讲三福，我们有福了，福人就居福地。
所以培养慈悲心就是培养真心，我们对於一切众生，要以真诚、平等的慈悲心处事待人接物。清净平等是真心、是正常的心。真心、正常心永远不会生病，我们这个世间人为什麽会有这麽多病苦？你的心不正常、不清净、不平等，就容易变成病毒。不清净、不平等果然变成了严重的病毒，这病毒是什麽？贪瞋痴，叫三毒。内有三毒，外面就有感染，内外交感，人怎麽会不生病？病是这麽来的。怎麽样把三毒拔掉？清净心、平等心现前，三毒烦恼就拔掉了。从清净平等里面生慈悲心，慈悲是平等的爱护一切众生，这是你的真心，这就是你的本性，就是儒家讲的「明德」。再落实到我们日常生活行为，就是十善业道。佛在《十善业道经》里面教导我们，一切菩萨，他们有一个方法能断一切苦恼，一切苦恼是讲十法界。这个方法是什麽？佛跟我们说出，「昼夜常念善法」，你的心善，昼夜常念善法；「思惟善法」，你的思想善；「观察善法」，你的行为善；「令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。世尊这一段的开示非常重要！
我们想要求生西方极乐世界，西方极乐世界是什麽样的环境？佛在经上明白告诉我们，那个地方是「诸上善人俱会一处」，我们要不善，怎麽能去？阿弥陀佛慈悲来接引我们，到了极乐世界，那些人拒绝我们，不让我们进去，那也是枉然。为什麽？这里都是善人，你来一个不善的，你不是把这个环境染污了？决定不容许有不善的人进去。所以世尊在此地把条件给我们开出来了，我们一定要修十善业道。落实十善就是落实孝养父母，落实十善就是落实奉事师长，学佛的同修要在这个地方下功夫。十善，我想每一个人都会记得，这是佛法修学的基本法，不从这个地方做真功夫，你就不是学佛，你不是佛的学生，你也不是父母的孝子。十善：身三、口四、意三。身三，第一条「不杀生」，不但不杀生，如果令一切众生因我而生烦恼，我就错了。
中国人讲到孝道，首先我们就想到大舜，舜王真的把十善业道落实了；那个时候佛教没有传到中国来，他的所作所为跟十善圆满相应。由此可知，十善不是学来的，是性德自然的流露。舜，一生只见自己过，不见别人过，跟唐朝禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面所说的完全相应。六祖讲「若真修道人，不见世间过」，人如果能够只见自己过，不见别人过，你的道业有成就；道业不能成就的人恰恰相反，只见别人过，不见自己过，这个人无论他怎样勇猛精进，都不能成就，根本上犯了错误。我们千万不要以为都是别人的不对，我没有什麽不对，这正是自己的大过失。看到别人的好处、善处，我们要向他学习；看到别人的不善处，回过头来反省我有没有，我要有，赶紧改正过来。於是，「世间的善人、不善人，都是我的老师，都是我的善知识。不善人造的不善事，他是来教我的，让我反省的，未必他做的真不善」，我们常常用这种心态来学习，这一生成圣成贤、成佛成菩萨不是难事，难在我们自己不知道怎麽样修学，我们学错了。所以决定不可以恼害众生，要成就自己圆满的性德，对於真正不善的人，要用真诚至善去感化他。
上一次我在香港，亚视来访问我的时候，何守信先生提了一个问题，他说他从前读书，读过孟子主张性善，「人之初，性本善」，荀子主张性恶，「人之初，性本恶」。他说：「我搞了几十年都搞不清楚，到底人性是善、是恶？」我跟他说：「那是学生的见解，见解不圆满，老师的见解就圆满了。」老师是谁？老师是孔老夫子。孔老夫子说人之初，「性相近，习相远」。「性相近」跟佛讲的自性是一样的，佛性；从性上看，「一切众生本来成佛」，那叫至善。孟子、荀子是贤人，不是圣人，所以他们讲的善恶是习性，不是本性；诸佛菩萨看一切众生是看本性，不是看习性；习性有善恶，本性没有善恶，我们要懂这个道理。我们要学佛菩萨、要学世出世间大圣大贤，看一切众生的本性，不要去看习性，习性不是真的，本性才是真的。习性染上不好的习气了，可以改的，我们要有耐心、要有智慧、要有善巧方便，帮助他回头、帮助他改正。我们有义务、有责任，为什麽？所有一切众生跟自己同一个法身、同一个本体。这样学佛，这样做学问、做功夫，你才会有成就，你才能够转迷为悟，转恶为善，转凡成圣。不管你现在过的是什麽样的生活，你是什麽样的身分、什麽样的地位，你的前途一片光明，佛家讲的金色光明。对於世出世间一切法，性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，你不再迷惑，你通达明白了，你怎麽会伤害众生？不但是众生侮辱我、欺负我，陷害我，杀害我我也不会怪他，我也没有看到他有什麽不好。
大家《金刚经》念得很多，你看《金刚经》上忍辱仙人被歌利王割截身体，忍辱仙人有没有看到歌利王的不善行？没有看见。这个故事详详细细记载在《大涅盘经》里面，《金刚经》说得简单，详细的故事在《大涅盘经》。「歌利」是梵语，翻成中国的意思，我们中国人讲「无道昏君」、「暴君」，是这个意思。但在忍辱仙人的眼睛当中，他没有什麽不善。何以忍辱仙人不像我们一般见识？忍辱仙人看一切众生的本性，本性是至善的；他做出这个不善的，「一时糊涂，这个可以原谅的，用不着放在心上的」。你看看人家用什麽心处事待人接物，用什麽眼光来看事，所以他能作菩萨，他能作佛。我们用错了心，也用错了眼，因此起心动念、言语造作无量无边的罪业，搞成六道轮回，搞成了三恶道，这是我们自己的过失，决不是别人的事情。所以真正修行人，哪里会怨天尤人？凡是怨天尤人，都是对於事实真相不清楚、不了解，这里头产生了误会，这就是迷惑颠倒。所以我们在事相上修，永远生活在感恩的世界，这是佛弟子、这是孝子所应当学习的，应行之道。
不偷盗。第一个是不杀生，第二个是「不偷盗」。不偷盗，我们用最简单的话来说，决定不可以起心动念占别人的便宜，如果有这麽一个念头，这叫「盗心」，你还没有犯盗戒，你的盗心起来了，这就错了。佛弟子念念要存布施的心、要存供养的心，怎麽可以存占人便宜的心？这个心不可以有。念念要帮助一切众生，念念要念着施舍。舍，得大福。我们看到世间人，有很多有福报的人，福报从哪儿来的？如果是天生下来就有福报，我应该也有福报，不可以说不公平，不能有差别。这个差别是过去生中人家修福，这一生人家得福报，业因果报，自自然然的感应。我前生没有修福，这一生就没有福报。人家现成发财的生意交给我，我做几天就赔本了，为什麽？命里头没有福、没有财，这个事情哪里能勉强？
「佛氏门中，有求必应」，现在人想求福、求财，佛会教你发财，真的发财了，一点都不假。怎麽样会发财？财布施。我用财力帮助别人，自己得财富。愈施愈多，不要以为施掉之後，「我统统没有了，我明天生活怎麽办？」你要想到这个，你就不敢布施了，你就不相信佛的话了，对佛讲的不能相信、不敢相信，你还是相信自己的妄想分别执着，这个错了。真正相信佛，佛教我们做的我们真做，做了之後果报果然现前。所以舍，「舍」下面是「得」，舍你就得到了，舍财得财，舍法得法。所以法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这三样东西人家都要，想要财富、想要聪明智慧、想要健康长寿，他又不肯修，不修因，哪来的果报？如果真的明白这个道理，晓得事实真相，接受佛陀教诲，依教奉行，偷盗的念头没有了，从根拔掉了。
我们懂得。我年轻的时候受了许许多多的辛苦，前生没有修财布施，生活非常艰难。我的老师方东美先生，人也非常聪明，前生也没有修财布施，一生教书，拿一点钟点费过日子，生活过得很辛苦。我们学佛之後，恍然大悟！学佛之後，虽然每个月收入很微薄，除了生活必需品之外，统统去布施，去做好事，这几十年当中愈修愈自在，感应不可思议。佛在经上讲的这些理跟事，在我身上都应验、都兑现了。所以我愈来愈相信，信得愈真，行得也愈切。
大家晓得我的法缘很好，过去在新加坡演培法师有一天特别请我吃饭，我问他老人家：「你今天为什麽请我吃饭？」「今天我有一桩事情要向你请教，你要教教我。」「我不敢当。」他是我的前辈，我说：「什麽事情？」他说：「你的法缘很好，你能不能教教我？」我说：「这个事情很简单，布施。布施，法缘就好了。」财布施、法布施，我到任何地方讲经，人没有到，结缘的这些经书、录像带、VCD统统都到了，无条件的跟大家结缘，要多少，你拿多少，法缘就是这麽来的。如果我要跟别的法师一样，我接受供养我就盖个大庙，我的法缘就没有了。很多法师跟我同时出家、同时出来的，他们都有很多道场，我一个道场都没有，这是什麽？这是法布施带来的智慧。释迦牟尼佛一生没有道场，我向他学习，跟他看齐，一生住别人的道场，尊重别人。
道场是学校，这个我们要知道。现在佛教道场称「寺」，寺是什麽意思？现在懂得「寺」这个意思的人已经不多了，寺是学校，是政府办事的机构，外国人叫 office ，我们现在叫「办公室」。你们如果到中国去观光旅游，你看看北京的皇宫，里面寺的名称还有。古时候直接属於皇帝管的办事的机关称「寺」。寺是什麽意思？寺是永远存在的机构，寺是「继嗣」的意思，就是继续不断，这个机构永远不能够撤消的、不能更改的，称作「寺」，是皇家的机关。宰相下面的机构称「部」、称「院」，那个可以撤消、可以更改的，寺不能更改。中国古时候的帝王对於佛陀教育直接用「寺」的名称，非常的尊重。寺里面的方丈住持是校长。寺是办什麽事情？佛事；是佛陀教育机构，从前是这种性质的，所以在里面翻经、讲经、教学，这是佛寺，与宗教完全不相干。宗教称「庙」，寺跟庙不一样，庙是宗教。我们一定要了解名词的意义，名不正则言不顺。
现在大家对「寺」的意思完全不知道，夏莲居老居士提出一个新的名词，叫「学会」；「学会」，大家看到这个名词很新，不至於发生误会，所以净土宗的寺院，他老人家改作「净宗学会」，好！使人耳目一新，不至於迷惑了。所有佛家的道场、教学机构，统统改成学会，天台宗的「天台学会」，楞严宗的「楞严学会」，「法华学会」、「华严学会」，这样人家一看就晓得这是教学的机构，不至於想到迷信。所以，我们如何帮助社会转迷为悟，不能不用一些新的名词。所以夏老居士提倡，我很赞同，但是我没有奉行。一直到我到北京访问，见到他的学生黄念祖老居士，黄老居士劝我：「法师，你在全世界弘扬《无量寿经》，你应当提倡净宗学会。」我说：「好，这个附带的。」於是每一个地方讲《无量寿经》，都在那个地方成立净宗学会。其实净宗学会就是从前古老的「莲社」，跟莲社的性质完全相同。每一个净宗学会都是独立教学的机构，我们当中彼此互相帮助，但是行政、人事、财务各个都是独立的，没有统辖、没有组织。这样我们才心安理得，真正是一种道义的结合，做到互助合作，来推动佛法的教学。
十善第三条「不邪YIN」，这一条关系非常非常重大，因为今天整个世界的动乱，根本的原因是家庭伦理教育丧失掉了。古时候对於家庭教学，比什麽都重要，因为家庭是社会基本的组织，家庭出了问题，社会就会动乱，世界就不会和平。家庭的核心是夫妇，夫妻好合，家庭和睦，社会安定，天下太平，关系太大太大了。所以这一条戒律非常重要，务必要遵守。不遵守这一条，这个罪过结罪不是两个人的事情，不是你一家的事情；因为你对於社会安全有责任，对世界和平有责任，夫妻不和，社会动乱，天下不太平，你有分。谁造成的？你造成的。这个道理发现的人不多。
夫妻结成夫妻的时候，双方都看对方的好处，都包容对方的缺点，所以两个人结婚；结婚之後，专看对方的缺点，不再包容对方的好处，麻烦就来了。所以佛不能不讲、不能不学，希望夫妻永远互相尊重，互相敬爱，互相包容，看对方的长处，不要看对方的缺点，才能够百年好合，维系社会安定，世界和平。我常常看到哪个地方报导，「这个地区离婚率这麽高」，我说：「糟糕了，这出了问题，出了大问题！」问题非常严重。离婚率如果超过百分之五十，现在很多国家地区超过百分之五十，不得了！他生下的儿女都变成单亲，单亲失去了父母之爱，他有怨恨、他有不平，他长大之後就是社会动乱的因素。所以夫妻离婚，造的罪业比什麽都重。过去有人问我，我直接了当：「离婚的罪恶就是堕地狱。」所以这不是两个人的事，它影响太大了。
这是十善的前面三条：不杀生、不偷盗、不邪YIN，意义深广无限。我们今天讲只讲到世界、世界和平，其实再要扩大，扩大到虚空法界，这是真的，一点都不假。再说太大了，人很难理解，我们只讲到今天居住的地球。整个地球的安危在夫妇好合，这是佛家教学、儒家教学、所有宗教家教学衷心的期望。今天我们就讲到此地。
诸位法师，诸位大德居士：昨天我们将净业三福第一条四句里面的「修十善业」讲了一段。十善第二段是口业的四善：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。世尊在许许多多经论里头教人断恶修善，多半都是依照身、语、意这个排列方式。而我们在《无量寿经》上看到世尊教我们修学的纲领，他的排列顺序跟一般经论不一样，他把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这个用意很深很深。众生造恶，做一些不善，口业是最方便、最容易，也造得最多，所以佛把口业摆在第一，这个用意很深很深。
第一条就教给我们「不妄语」。今天的社会，许许多多同修告诉我：「不妄语不行，不妄语我们处处要吃亏，处处都得不到利益。」我们学佛到底要不要遵守佛这一条的教诫？如果我们仔细去思惟，冷静的去观察，要问问自己：我们是不是还想继续在六道里头搞轮回？还是希望在这一生永脱轮回，去作佛、去作菩萨？这是我们思考的第一个大前提。如果我们希望在这一生当中永脱轮回，不再搞三界六道的事，我们就一切要顺从佛陀的教诲。如果继续要搞六道、搞三途，那就可以随顺自己的意思。这个事情佛都不勉强人，我更不敢勉强了，我只能够点到为止，诸位自己去选择。你要问我，我可以告诉你：「我选择这一生永脱轮回，我不再搞六道生死轮回了。」一切随顺佛菩萨的教诲，佛教我们怎麽做，老老实实的去做。
不妄语，决定不欺骗任何一个人。他欺骗我可以，为什麽？他是六道轮回的人。我欺骗他不可以，我要跟佛菩萨学。不怕吃亏，不怕上当。人生在世，很难活到一百岁，纵然活到一百岁，这一百年的时间很短，吃一百年的亏、上一百年的当，而後就到极乐世界去作佛，值得！这个帐我们要算清楚，到底哪个有利、哪个有害，一定要搞得清清楚楚、明明白白。所以，不妄语是正确的。人与人往来、人与一切众生往来，最重要的是诚实，言而有信。
第二，「不两舌」。两舌是挑拨是非，这个罪业非常之重。佛在经上告诉我们，两舌的果报在拔舌地狱。诸位读《地藏菩萨本愿经》，地狱里头有拔舌地狱，拔舌地狱是造什麽样的罪业？两舌，挑拨是非。第三种，「恶口」。恶口是说话粗鲁，说的话很难听，让人听起来很不舒服。第四种，「绮语」。这个也非常的严重，花言巧语，目的是欺骗众生。有一些同修问我：「哪些是绮语？举个例子让我们明了。」现在这个例子太多了，歌舞场合里面种种的表演，就是绮语。今天讲的「文艺」，名字很好听，文艺、歌舞演出，古时候有没有？有。《论语》里面，孔老夫子「删诗书」，对於礼乐他守住一个原则，那个时候的诗歌就是现在的民谣，蒐集起来，重新加以审定，审定的标准是三个字：「思无邪」，这是正面的文艺效果。
今天是唯恐你的思想不邪，电视、电影，歌舞、戏剧，都是教你邪思邪行、杀盗YIN妄，都搞这些。尤其是暴力，年轻的小朋友常常接触这些画面，常常观赏这些表演，有意无意之中就培养成暴力是正常的观念。在外国有同修告诉我，现在许多一般人称为先进的国家，倡导的是「贪婪是社会进步的动力」；换句话说，贪瞋痴是社会进步的动力，这还得了吗？我来的头两天，新加坡《联合早报》刊了一篇很大的广告，「贪心是无罪的」，很大一篇，他们拿来给我看，我看了也不能不迎合现在社会大众一般观念：「没错，贪瞋痴是社会进步的原动力，什麽社会？地狱、饿鬼、畜生。」
佛陀今天告诉我们，五戒十善是人天社会进步的动力。一般人认为佛教讲到戒律都是消极的，消极怎麽能推动社会进步？这是对於佛法完全不认识、完全不理解。而我们佛教四众弟子，特别是出家众，我们的表现确实给社会大众看到消极，我们做错了，我们就不懂得佛教的教义，不知道佛陀在经典教导我们是些什麽；换句话说，连基本的净业三福我们都不懂，我们都没有做到，如果懂得，你一定去做。你要说消极，释迦牟尼佛是我们的典范，是我们最好的老师，他是从事於社会教育工作，不要待遇、不要薪水，每天只接受信徒一钵饭，他需要的就这麽多，日中一食，树下一宿，每天跟大家上课八小时。你到外面去找，找遍今天全世界，找老师不要拿待遇的、不要钱的，每天上八点钟的课，找遍全世界也找不到一个。这不是积极是什麽！所以，我们要拿出事实来答覆别人的疑问。佛教导我们，我们在今天这个社会上，我们自己要知道自己是什麽身分，自己从事於哪一个行业、哪一种工作，全心全力站在自己岗位上，把自己的工作做到第一、做到最好，昨天跟诸位说的「止於至善」，就是做到尽善尽美，这是消极吗？不为自己，为社会、为人民、为众生。对自己，的确人家看到是消极；但是我们对社会、对众生、对人民，是无比的积极。非常可惜，我们出家弟子没有能做到。
我们在全世界，现在我们的培训班同学，这一段时期跟着我，我给你们大家做个样子，我向释迦牟尼佛学习，哪个地方请我们去讲经、去教学，我们没有理由推卸，这是我们的本分，是我们的职责，但是一分钱不能要。释迦牟尼佛讲经说法没有收大家的供养，我们如果要是收供养，上一堂课要谈钟点费，这成什麽话！这就是裨贩如来，这是买卖佛法，罪过就很重。同修们自动供养，供养的我们决定供养常住，自己一分钱不可以带走，跟常住结法缘，这样将来全世界人都欢迎我们去讲经说法。为什麽？我们给他带来人气兴旺，带来财气，他欢喜。如果我到这里来，一皈依，徒弟我都收了，钱财我都掳走了，这个地方的常住说：「这个法师下次不再请他了。」法缘怎麽会殊胜的？释迦牟尼佛教我们的，我们要依教奉行，决定舍贪瞋痴，名闻利养什麽都不要；我们所要的是讲台，要的是每天研究讨论佛陀的教诲，自利利他。天天在接受佛陀教诲，把我们所得到的殊胜利益与社会大众共享，这是正面的，这不是绮语，我们一定要懂得。
意三条：不贪、不瞋、不痴。这是贪瞋痴，昨天跟诸位提示，「三毒烦恼」，我们决定要从内心里面把三毒拔除，没有贪瞋痴。贪瞋痴没有了，跟诸位同修说，戒定慧就现前。转贪心为戒行，转瞋恚为禅定，转愚痴为智慧，贪瞋痴的反面就是戒定慧，戒定慧还需要去学吗？断贪瞋痴，自性戒定慧就现前。这四句是第一福，人天福德，这里头的意思要清楚、要明了、要认真的学习。
三福第二条有三句：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。今天上午我们时间很匆促，在此地跟诸位举行了一个三皈五戒的仪式，没有时间跟大家讲解。但是我们过去专门以这个题目做了三次的讲演，都保留着有录像带，现在都制成VCD；另外有同学依照录像带写出文字，《三皈传授》，比较说得清楚、说得明了。接受三皈的同修，无论你是在哪一个道场，无论是哪一位法师传授，这都无关紧要，最重要的是要明了三皈真正的意义。
「三」，这是三个条目，「皈」是回归、回头，「依」是依靠。这三条，我们一般的讲法都是讲佛法僧三宝，这个说法没错，但是现在人听「佛法僧三宝」，把意思统统错会掉了，这怎麽办？这一桩大事情，我们不敢轻易更动，可是唐朝时候禅宗六祖惠能大师他老人家改了，改得好，这是我们的模范。他老人家传授三皈，就不是讲「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是这个讲法；你们把《坛经》拿出来看就知道，他讲的是「皈依觉、皈依正、皈依净」。我们晓得他老人家完全是从三宝意思上说，这在翻经的话，这是「意译」。
「佛」是什麽意思？佛是「觉悟」的意思。我们念这一句「阿弥陀佛」，有什麽功德？你们天天在念，念了阿弥陀佛保佑你？没有，哪有那麽便宜的事情，念一下，阿弥陀佛就保佑你了。你要是懂得「阿弥陀佛」的意思，就保佑你了，一点都不假。「南无阿弥陀佛」，「南无」是印度话梵文音译，什麽意思？皈依；「南无」就是「皈依」的意思。「阿弥陀」翻作「无量」；「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」。这一句名号的意思是「皈依无量觉」，我每天从早到晚对人、对事、对物不可以迷惑，一定要觉悟；这六个字是把我们的自性觉唤醒，我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉就是皈依阿弥陀佛；这句阿弥陀佛念得声声唤醒自己，无量无边的功德，真的保佑你了。你一天念到晚，看到人、看到事、看到物，还是迷惑颠倒、还是愚痴，还是会起贪瞋痴，你这一句阿弥陀佛白念了。念阿弥陀佛的人不会有贪瞋痴，不会有自私自利，不会有名闻利养，不会有贪瞋痴慢，都念光了，这一句佛号功德多大！我们今天只会唱歌，意思完全不懂，这怎麽行？希望大家从今而後都会念，都懂得意思。
密宗念咒也是这个意思。我早年学佛，第一位亲近的善知识是密宗的章嘉大师，他传我一个咒，六字大明咒，教我念「嗡嘛呢叭咪吽」，我会念，我问他：「什麽意思？」他老人家告诉我，「嗡」是「身」，这个「身」是佛家讲的三身：法身、报身、应化身，统统包括在这一个字里头、一个音里头，嗡。不仅是佛法，这一个字的根源是从印度教来的，但是佛给它解释更圆满；印度教里面这一个字是「宇宙万有」，它是这个意思，而佛讲得非常详细，法身、报身、应化身，这也把宇宙万有都包括了。「嘛呢」是「莲花」，我们在佛经上常常念到，咒语上「嘛呢」是莲花；「叭咪」是「保持」；「吽」是「意」。你懂得这个意思，这是古印度的文法，要用中国的文法来讲，「保持自己的身心像莲花一样」。莲花出污泥而不染，所以念这一句「嗡嘛呢叭咪吽」要保持自己身心像莲花一样出污泥而不染，你说多好！念经不解其义，那怎麽行！一定要懂意思，才能提得起自己的观照功夫；我们净宗讲「观想」，你才能提得起自己的观想。
「皈依佛」是觉而不迷，从迷惑颠倒回过头来依觉悟。「皈依法」，法是正知正见，从错误的想法、错误的看法回过头来依正知正见，这叫皈依法。僧，不是指这些出家人，我们看到这些出家人，不管他怎麽样，与我不相干，就要想到「六根清净，一尘不染」。「皈依僧」，僧是清净的意思，从一切污染，今天的污染严重，思想的污染、见解的污染、精神的污染、生理的污染，污染太严重了，从种种污染回过头来，依清净心，身心清净，这叫皈依僧。所以，佛传授我们这三皈，全是自性三宝，我们自己真心本性里头本来具足的。现在我们迷了，把自性三宝失掉，如何能够恢复？这就要常常念着三皈依，要回头，要依靠。
可是我们今天是凡夫，我们今天确确实实是迷而不觉、邪而不正、染而不净，在这个状况之下，我们发心学佛，怎麽办？唯一的方法，依靠佛陀的教诲。世尊灭度之前，教导我们的「四依法」，传给後世。第一条「依法不依人」，法是经典，你所讲的这些东西、教我的东西，没有经典、经文做依据，我不接受，我不能够相信你；你所讲的、你所说的、你所教的、你所行的，决定要依靠经典，这是佛教导我们头一条。第二条教给我们「依了义不依不了义」。什麽是「了义」？用佛法讲，契我自己的根机，我自己学了立刻就得受用、就得好处，这是了义；我学了没有用处，学了也做不到，这对我就是不了义。换句话说，适合我的程度，适合我的工作，适合我的生活方式，适合我现前的社会环境，种种都能够适应，这是了义，这个东西学了马上就有用处，学以致用；如果学了这个佛法没有用处，白学了，我们得不到利益，那就叫不了义。所以佛教我们「依法不依人」、「依了义不依不了义」，这两条开示非常重要，我们有没有遵循？
所以人说的，人怎麽做的，做得再久，我们在经本上读到了，产生怀疑。譬如诸位看到我们搭的衣，我们全是染色衣，咖啡色的染色衣；一般道场法师们搭的是黄海青、红祖衣，我们也沿袭很多年。台北华藏图书馆韩馆长往生的时候，我在病房里给她助念，我突然想到，我们的衣着不如法，因为佛教我们用染色的。诸位要知道，佛陀的用意是多元文化社会教育，红黄蓝白黑是正色，是一元的，不是多元的。所以这个染色衣，红黄蓝白黑染在一起，这是多元文化，这是多元的代表。我们想到这个问题，所以我就想到我们这个衣着要改，改成染色、咖啡色的。当时我就通知台北专门做僧服的店，我们家里有二十多个出家人要做衣服，我就叫人打电话通知他。第二天他来给我们量衣服，告诉我：「法师，您打电话来的时候我早就知道。」我说：「你怎麽知道的？」他说中午阿弥陀佛到他家里来告诉他：「图书馆有重要的事情，你要赶紧替他办。」感应道交不可思议！这个我们都记录下来，是僧服店的老板中午遇见阿弥陀佛，而且叫这个老板把衣料统统给我们准备好，赶工赶出来。我们得到这麽大的启示、这麽大的感应，这就说明我们这个想法、作法是如法的。这就是经读多了，慢慢、慢慢就想通了。
我们的衣，现在很多人知道这个衣我们搭的是二十五条，二十五条是三长一短，二十五条，大家都叫「福田衣」，我们也相信这是福田衣，真正的意思也不懂。去年我接受中国宗教局的邀请做为国家的贵宾，参加去年他们建国五十年的大庆，到北京去住了几天。当中他们给我安排了一个节目，陪同我去参观北京历史博物馆，正在展览青州出土的一批佛教文物，四百多尊佛像，是北魏时代的，距离现在一千七百多年。国家宗教局长、国家文物局长陪同我去参观。我看到三尊毘卢遮那如来袈裟每一格子里面都画有彩绘，仔细一看是什麽？十法界，我恍然大悟，这个格子代表什麽？多元文化，不同的国土、不同的族群、不同的宗教统统在一起，格子一样大，是平等的，混合在一身，虚空法界一切众生是一个人，我懂得了，我明白了，才晓得这格子是怎麽来的。处处都是表现的多元文化的社会教学，这是世尊的智慧，无时无刻不提醒我们。穿衣吃饭，吃饭是一个钵，托的所有的菜混合在一起，多元的，不是一个一个菜摆在那里，一个一个菜，那就是单元的，不是多元的。佛吃饭一个钵，所有的菜混合在一起，表示着多元文化的社会教学。
所以我说释迦牟尼佛是什麽身分？要用今天的话来说，他老人家是多元文化社会教育学家，他的身分是多元文化社会教育的义务工作者，无比的积极，他一点都不消极。我们要体会到世尊他的精神、他的大德大能大智，我们应当要效法，应当要学习，应当要发扬光大，这叫三皈依，我们真的回头了，真的依靠佛菩萨的教学。在此地，我是今天讲「三皈依」，做一个简单的补充，希望诸位同修一定要知道三皈依的意义。三皈依决定不是皈依一个法师；皈依一个法师，我在以前讲解时讲得很详细，你决定堕阿鼻地狱。为什麽？你造了破和合僧的罪。「这个法师是我的师父，那个法师不是我的师父」，你在分化僧团，你破和合僧，这个罪过是阿鼻地狱。所以一定要知道我们是皈依三宝，不是皈依某一个法师。我们是三宝僧团里面的一分子，出来代表跟大家传授三皈，给大家做证明，而不是说这些人皈依我的，我就搞了一个党派，跟别人就对立了。佛法跟国土、跟族群、跟宗教、跟一切众生，永远是和睦而没有对立的。所以大家要记住，凡是搞对立，就不是学佛了，就不是佛弟子；佛弟子跟一切众生决定没有对立，和睦相处，平等对待，佛家是讲和平的。
第二句是「具足众戒」，这一句佛教导我们要守法。「众戒」，佛陀在世的时候，印度没有统一，都是一些小部落国家，每一个部落，就是每一个小国家，有他们的法律、风俗习惯、规矩，佛弟子也是周游列国，到处教化众生，到哪一个地方就遵守哪一个地区的规矩、法律，这是「众戒」两个字的来源。像我们今天跟不同的宗教往来，我们到人家宗教里面去，我们要行礼，我们要守他们的规矩，也要像孔老夫子「入太庙，每事问」，处处向别人请教，这样才不会失礼，才能够得到他们的尊敬欢迎，我们才能沟通。对宗教如是，对族群也如是，对於不同的国家亦复如是。所以佛陀、菩萨、佛弟子，确确实实不分国家、不分族群、不分宗教，决定受一切大众欢迎。为什麽？他懂得礼节，懂得守法，绝不破坏别人的规矩。
戒经里头世尊特别还说了四条，你们在戒经通常能看见的我就不说了，你们念了很马虎念过去之後没有留意，我提出来跟你们说。《梵网经》里面佛说了两句话很重要，第一个「不作国贼」，这一条重要！决定不能破坏国家、不能破坏民族，不作国贼。第二条「不谤国主」，对於国家的领导人一定要尊重，决定不可以毁谤。《梵网经》上佛对出家菩萨说的。《璎珞菩萨戒经》上也有两句，对在家菩萨讲的。第一条「不漏国税」，纳税是国民的义务、是国民的荣耀，不可以偷税，不可以漏税，这不是佛弟子。第二个「不犯国制」，「国制」就是国家的法律，决定不可以违犯国家法律，这是佛的根本大戒。在两部重要的戒经里头所说，我们不能不重视，不能不遵守。这四条走到任何国家地区都受欢迎的，我相信每一个政府都欢迎，每一个执政的人都欢迎，释迦牟尼佛教导我们没有错。第三句是「不犯威仪」，「威仪」是礼节，我们守礼、守法，小小的礼节都不失。这是第二福，小乘人所修的佛法。
三福第一条人天之福，第二条是声闻、缘觉之福。第三条是大乘菩萨之福。第三福是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。第一句「发菩提心」，菩提心是什麽？大慈大悲。大慈悲心平等的爱护一切众生，我们才能够牺牲奉献，为一切众生服务。你不爱他，你怎麽肯为他服务？为什麽要爱他？大乘经上佛常说「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，我们要不要爱护？佛讲的话句句是真话。过去无量劫当中，我们跟一切众生什麽关系？都做过亲属的关系，现在这一生到人间来，这一投胎，把过去生中事情忘掉了。什麽时候你的业障消除，你阿赖耶里面的种子、无始劫的种子都能够起现行，你就忽然都想起来了，所有众生跟我的关系非常非常密切；何况一切众生皆有佛性，既有佛性，他将来决定作佛。我们对佛要尊敬，对父母要孝顺，这就是为什麽用大慈大悲爱一切众生、为一切众生服务基本的因由、基本的原因、基本的道理。这是「发菩提心」里面最重要的，其他的诸位可以从「净业三福」，我们也有一个VCD流通，也有一本小册子，大家可以看，我在此地都做补充。
净宗法门，我们一心要想求生极乐世界。净宗是大乘法门，换句话说，要想生到西方极乐世界，它的条件头一个是「发菩提心」，接着说「一向专念」。「发菩提心，一向专念」，这是求生西方净土的秘诀，诸位在《无量寿经》上看到，不论是上辈、中辈、下辈，都有这两句，可见这两句是净土修行的根本法。「一向专念」，古德强调的是执持名号，但是名号的义理深广无尽，如果是那麽简单，念佛的人个个都会往生，为什麽就像李炳南老居士告诉我们的，「一万个念佛人，真正能往生的两、三个」，简直不成比例，什麽原因？就像我刚才所说的，只懂得这个名号的形式，不懂得名号所包含的义理，所以得不到理想当中的效果。
古大德常说「名号功德不可思议」，我们常听，嘴皮上也会说，究竟什麽功德？说不出来。在夏莲居老居士会集的《无量寿经》，前面有梅光羲居士的一篇很长的序文，希望大家把那一篇序文多念几遍。序文里头有一段，给我们一个启示。隋唐时代有许多高僧大德，包括朝鲜、日本到中国来留学的这些法师们，他们曾经做了一个统计，来研究释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，哪一部是第一？做这麽一个统计。结果大家公认《大方广佛华严经》。所以後人称《华严》是世尊的根本法轮、圆满的大教。没错，确确实实他们选得妥当，《华严》确确实实是佛家教学的概论；一切经都是《华严》某一个部分的细说，总说在《华严》，《华严》称根本。然後再看《无量寿经》。《无量寿经》跟《华严经》再做一个比较，这些人看出来了，《无量寿经》第一。为什麽？《华严经》到末後的圆满成就，是普贤菩萨十大愿王导归极乐，原来是生到西方极乐世界才圆满、才成就；如果没有普贤菩萨劝导大家念佛求生西方极乐世界，《华严》就没有结论、没有结果。《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。
《无量寿经》，夏老居士把它分成四十八品。这四十八品经，哪一品第一？我们再继续找，找第一。这是自古以来祖师大德都肯定的，第六品「四十八愿」，四十八愿是全经的核心，这是第一。四十八愿有四十八条，哪一个第一？再找，这也是古大德公认的，第十八愿第一。十八愿是什麽？念佛；临命终时，一念、十念，必定往生。然後我们才恍然大悟，名号功德我们逐渐体会到。四十八愿就是第十八愿的注解，《无量寿经》就是四十八愿的详细说明，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。这一大藏教，今天我们讲《大藏经》，一大藏教是什麽？《华严经》的注解。你这麽反覆一观察，你才晓得世尊一代时教的核心就是一句「阿弥陀佛」，「阿弥陀佛」展开是三藏十二分教，这样我们才真正找到了世尊教学的中心点。「阿弥陀佛」四个字，意思刚才跟诸位报告了，「无量觉」，真正成就了圆满的无量觉。念佛，在一生当中就成就圆满的佛果，所以这个法门不仅仅是快速、稳当，容易修学，成功太高、太殊胜。特别在《华严》上看到，这是世尊在《华严》里面告诉我们的，「十地菩萨始终不离念佛」。十地，「始」是初地，「终」是等觉、十一地。到什麽时候专念阿弥陀佛？登地菩萨。没有登地，也许你还有别的兴趣修学其他的法门；一登地之後知道，把整个佛法的总纲领抓住了。「执持名号」如果不这样详细的分析，仔细参详，「佛号功德不可思议」很难理解。
我学佛，跟李炳南老居士十年，李老居士是印光大师的学生，他把净土传给我，劝我学净土。我那个时候年轻，对於净土教不太容易相信，但是我相信印光大师的话，也相信李老师的话，不反对而已，但让我学习有一点不甘心。我到台中去，老师问我：「学什麽？」「我很想学《华严》，对《华严》特别爱好。」老师说：「这个经太大了、太长了，我没有那麽长的时间来教你。」最後让我重选，我选《法华》，这两部都是经中之王。那个时候老师正在讲《楞严经》，就跟我商量：「你学《楞严》好不好？因为你学《法华》，我要另外找时间来教你，你学《楞严》，就随顺我这个讲学就可以了，我不必另外再拨时间。」我同意了。《楞严》也好，古人讲「成佛的法华，开智慧的楞严」，我就决心跟他学《楞严》。所以我学教，《楞严》是我的看家的本事，学成之後我讲过七遍。这是一部真实智慧的经典，自始至终都没有冷场，热烈的在讨论、探讨宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？非常有趣味。现代的科技、太空物理，一直到量子力学这些理论，都在《楞严经》里面，《楞严经》比这些科学家讲得更透辟。李老师往生之後，我承传他的净宗法门，所以这十几年来，专修专弘《大乘无量寿经》。这是我自己学佛的一段因缘。
发心非常非常不容易，但是发心无比的重要，不发心不能成就。我学佛的根柢更早了，是在章嘉大师会下打的基础；我跟他老人家三年，这是密宗的大德。他老人家往生之後，我到台中亲近李炳南老居士，跟他学教。我对於教是非常有兴趣，也有这个能力。章嘉大师给我奠定的根本就是看破、放下。我二十六岁，初次接触佛法，第一次跟他见面，向他老人家请教，我说：「我现在知道佛法好，无比的殊胜。有没有方法让我很快就能够入进去？」我们年轻，性子很急，他看出我的毛病，教导是对症下药。你不是性子急吗？他眼睛看着我的眼睛，看了半个钟点一句话不说，这个教学法高明！一直让整个情绪定下来，然後才说出一个字：「有。」这一个字说完之後，又没有话说了。我又要等，恭恭敬敬的等。这次等的时间短了，大概五分钟，说出两句话：「看得破，放得下。」你才能入佛法之门。我就向他老人家请教：「从哪里下手？」他告诉我：「布施，财布施、法布施、无畏布施。」所以我从那一天起，就学会了布施。头一天见面，我向他辞行，他老人家非常慈悲，送我到大门口，拍着我的肩膀告诉我：「今天我告诉你六个字，你好好的去做六年。」我真听话，为什麽？被他折服，他那一种慈悲、爱护，那种稳重，令人赞叹、令人尊敬，以德感人。一生从来没有遇到过像这样的善知识，确确实实像经中所说的「那伽常在定，无有不定时」。行住坐卧，你看他的威仪，都在定中，真善知识！我这个根柢是在他那里定的，所以以後到台中学教，一帆风顺。
发菩提心重要！发心之後，你决定能爱护众生。菩提心就是四弘誓愿。真正有帮助一切众生这个弘愿，「众生无边誓愿度」，「度」就是帮助、协助，要帮助众生，自己要有能力、要有德行，所以必须要断烦恼，烦恼不断智慧不开。智慧是本有的，不是从外头得来的。《华严?出现品》里面佛说得多清楚：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」妄想是无明，执着是见思、尘沙烦恼，所以只要把妄想分别执着断掉，自性里面的智慧德能就现前，智慧不是从外面得来的。 因此，佛法的修学修什麽？八万四千法门，无数的宗派，方法不一样、门径不一样，原理原则是一个，都是修禅定。「因戒得定，因定开慧」，这个「慧」是自性本具的智慧，那个「戒」是什麽？戒是方法。所以「戒」这一字在什麽地方它有什麽讲法，不是一样的讲法，我们要懂得这个道理。戒定慧三学那个「戒」是方法，你修学的方法正确没有错误，你才能得定，得到定之後智慧就开了。得小定开小智慧，得大定开大智慧。定的层次很多，世间就有四禅八定，出世间禅定等级更多，你的定功愈深，你的智慧愈广，就这麽个道理，这个原理原则是所有一切法门、一切宗派都共同的。
我们今天用持名的方法念阿弥陀佛，目的何在？修定。依照念佛这些规矩，这是持戒；依照规矩去做，然後你就得定。念佛这个定叫「念佛三昧」。功夫最浅的叫「功夫成片」，只要得功夫成片，就恭喜你，你往生西方极乐世界肯定了；品位不高，你决定往生，生凡圣同居土。如果你念到「事一心不乱」，这个念佛功夫高，你生西方极乐世界方便有余土。如果你念到「理一心不乱」，生西方极乐世界实报庄严土。所以往生的品位决定在你念佛功夫的浅深，这个话是蕅益大师在《弥陀要解》里面所说的，这是我们一生当中的第一桩大事！
我们要问：我们到底是在念佛堂一天到晚老实念佛，还是到社会上帮助大众？在念佛堂念佛，我能够修念佛三昧，我要是到外面去帮助社会大众，我功夫不就学不成？这是你对於佛法了解得太少，误会还很严重。什麽叫「念佛三昧」？连这个名词你都没有搞清楚。什麽叫「念佛」？天天拿着念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，这叫念佛？心里头胡思乱想，古德所说的，天天念十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」，为什麽？「口念弥陀心散乱」，这个没有用处的。所以念佛堂念佛是训练小学生的，训练成功之後，要离开学校。这一个人在学校里念书，你的父母送你到学校念书，不能说在学校里念一辈子，永远毕不了业，那不变成没出息了？聪明的学生提前毕业，毕业要为社会大众服务。念佛三昧落实在日常生活当中，落实在工作当中，落实在处事待人接物之中，那是真正的禅定。哪里说帮助一切众生，禅定就没有了？哪有这种道理！
譬如我们今天这里一场法会，我举这个例子跟你说，我们看到有这麽多听众，心里好欢喜，听众少了，心里就难过了，你没有禅定。你如果有禅定，人多，是这样子，我讲得很高兴，一个、两个坐着，我声音还是这麽大，还是一样高兴。听众多少决定没有影响，怎麽会被外面境界影响？看到大众红包供得多就欢喜，少了就难过，这个不行！这是心被外面境界所转，戒定慧三学都没有了。要学成之後，无论什麽境界，顺境、逆境，善缘、恶缘，如如不动，一片真诚，清净平等，帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，这是我们的使命，是我们在这个世间唯一的一项工作。除此之外，丝毫都不沾染，你说多麽清净、多麽自在！才能够常生欢喜心。
所以，烦恼不能不断。从哪里断起？从自私自利。凡人所以断不了烦恼，真的，他不知道从哪里下手。烦恼的根就是自私自利，我们必须要用智慧把这个念头转过来，起心动念为一切众生着想，不要为自己。这个身体根本就不需要去理会它，你才能得自在。起心动念想到这个身，糟了，你的业障消不了。念头一转过来，自己自身忘掉了，自身、他身是一个身，为一切众生是真正为自己，为自己是真正害自己，这个道理佛经里头讲得清楚、讲得明白，我们一定要懂。果然从这个地方转过来了，恭喜你，你在佛法里头无论修学哪个法门，都会一帆风顺，都会得到真实利益，成就真实的智慧。我们到这个地方、到这个阶段，是不是就可以终止？不可以，你的功德还不圆满，不能停止，永远在求进步。到什麽时候才终止？跟诸位说，没有终止的，永远没有终止。到成佛了，圆满的佛果你证得了，证得之後还是不能终止；成佛之後，倒驾慈航，普度众生，要为众生做种种示现，为众生做种种说法，没有休息的。世间人说佛教消极，我不知道他从哪里看到的？
接着佛教导我们，发菩提心之後，「深信因果」。我过去学教，这一句话搞了我有两、三年，我想不通。为什麽？三福第一是人天福报，第二是二乘人福报，第三是大乘菩萨福报。假如这个「深信因果」放在第一条，我一点都不怀疑，放在第三条，我就不懂了。我们凡夫初学佛的人，都相信因果。印光大师一生教人，他老人家提倡的第一个教材，《了凡四训》，《了凡四训》这个教材的内容就是深信因果，人天法，种善因得善果，造恶业一定有恶报，谚语常讲「不是不报，时辰未到」，因缘会合的时候果报立刻就现前，决定逃不过的。这个我们都懂得，难道菩萨不懂吗？这个问题我搞了两、三年才搞清楚、搞明白。是读《华严经》里头悟出来的，就是读《十地品》，「十地菩萨始终不离念佛」，我从这里恍然觉悟了。这个因果不是别的因果，「念佛是因，成佛是果」，真的，这个因果很多菩萨都不知道，这个不是一般的种善因得善果。所以这一句我们一定要清楚，就是十地菩萨。佛法到最後的一个阶段，无论修学哪个法门，统统都归到念佛法门。正是普贤、文殊所示现的，他们两个在《华严经》末後都发愿求生西方极乐世界，给华藏世界的四十一位法身大士做榜样，起带头作用，这才真正看到净宗的殊胜。难怪世尊常常提到这个法门，十方三世一切诸佛赞叹，一切诸佛弘扬，我们才体会到一点消息，法门无比殊胜。
提到《楞严经》，《楞严》开智慧，智慧要不往生极乐世界，算什麽智慧？记得圆山临济寺第一次传戒，我参加了，我在戒坛担任书记。那个时候台湾大学有几位同学，是文学院四年级的同学，有一天带了一个日本的客座教授，是个日本的法师，到临济寺来看我。那个台大的学生也是我们慈光讲座的学生，我跟那些学生们很熟。这个日本的教授气焰很高，姿势很高，瞧不起我们年轻的出家人，问我学什麽。那个时候我正在学《楞严经》，跟李炳南老居士学《楞严经》，他懂得《楞严》。他问我修什麽法门，我说修净土。他那个脸色马上就很难看，很讽刺的说：「《楞严》跟净土有什麽关系？」大家都知道《楞严》跟密有关系，五会楞严神咒是密宗；《楞严》跟禅有关系，首楞严大定。所以他说：「《楞严》跟净土有什麽关系？」，我看到他那个样子，不狠狠的打他一棒他不会觉悟，我说：「西方极乐世界，阿弥陀佛左右手的这两个席次，左右手的助手，一个是观世音、一个是大势至，你知不知道？」「这个我知道，看西方三圣，一看像就知道了。」我说：「《楞严经》里头的二十五圆通，跟这两位大士有没有关系？」我这个话一说出，他脸就白了，不好意思。
诸位同修必须要晓得，《楞严经》的精华是圆通章。佛举了二十五位菩萨做代表，说明修行怎麽样证果，证到无上菩提。为什麽选二十五个？修行的方法不外乎二十五大类，六根、六尘、六识、七大；六根、六尘、六识是十八界，加上地、水、火、风、空、见、识七大，就统统全都包括了，所以用二十五位菩萨来做代表。这代表按照顺序排列的是普通法门，不按顺序的是特别法门。像我们世间人表演节目，最好的表演放在最後，压轴戏，最精彩的，佛也如此。观世音菩萨拉到最後，压轴戏，所以大家都知道《楞严经》里头观世音菩萨代表的是特别法门。大势至菩萨代表的疏忽了，大势至也是压轴戏。但是观世音因为他距离太远、太明显了，按照顺序排，观世音菩萨「耳根圆通」，六根眼根、耳根，他排在第二名，第二名拉到摆在最後，太明显了，大家一看就晓得了。而大势至菩萨，按照顺序的排列，他老人家排在第二十四，距离二十五只差一个位次，他跟人家调换一个位置，人家没有看出来。他跟哪个换的？跟弥勒菩萨换的，弥勒菩萨是识大，是最後的；地、水、火、风、空、见、识，识是最後的。你去看二十五圆通章，弥勒菩萨排在二十三，大势至菩萨排在二十四，观音菩萨排在二十五，明明白白告诉你两个特别法门，不是一个。但是许许多多念《楞严经》的人都疏忽了，都没有注意到大势至跟弥勒菩萨位置的交换，没有注意到这一点。
我们读经，字字句句不可以疏忽，稍稍一个变动，里面有很大的作用。大势至菩萨为什麽在观音菩萨之前？大势至菩萨这个念佛法门是契合尽虚空遍法界一切众生之机，你想想看，这就是常讲的「念佛功德不可思议」，《无量寿经》世尊代表诸佛赞叹弥陀「光中极尊，佛中之王」，表这个意思。观音菩萨放到最後是契娑婆世界之机，文殊菩萨拣选，「此方真教体，清净在音闻」，我们众生的根机，给他看，他看不清楚，跟他讲，他听得清楚，耳根的能力比眼根强。所以观世音菩萨代表的，深深契合娑婆世界众生之机，他并不契合所有虚空法界，大势至菩萨契合所有虚空法界。所以这两位菩萨在楞严会上所表法的，突显出净土第一。《楞严》怎麽会跟净土没有关系？这日本法师不通。所以「深信因果」，念佛是因，成佛是果。
下面接着是「读诵大乘，劝进行者」。「读诵大乘」让我们後世的佛弟子，不可以一天离开佛陀教诲，特别是现在这个时代。古人跟我们出家人制定的半月诵戒，佛给我们的教诫半个月温习一次，怕忘掉。现在不行了，半个月？三天都忘光了。所以现在经教天天要读，三天不读佛经，儒家过去所讲的「面目全非」、「面目可憎」，人家一看到你，讨厌。所以大乘经教天天读诵。怎麽个读法？你所修的哪一个法门，你只读你主修的一门功课，不要念得太多，念得太多、念得太广，你的心是乱的。读经目的在哪里？目的在修定、在开慧。所以「读诵大乘」是修行，规规矩矩依照方法、依照仪规去做，把自己的恭敬心显露出来。
现在的社会儿女不孝父母，学生不敬师长，我们讲经法会还有隆重的礼节迎请法师，这个表演要常常给社会大众看，教他什麽？教他尊师重道。老师要来上课的时候，恭恭敬敬去礼请，表示自己真诚。一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。如果学生对老师没有恭敬心，老师再好也得不到利益，这是我们用这种仪式来教化众生。是不是讲经法师一定要摆上这个架子，一定要这麽做？不是的，我们是在演戏，演给那些不懂得礼节、不懂得规矩的人，演给他们看的。我们是在作演员，他们是看戏的，要做得很逼真，让他看了受感动、受启发，知道我们要以这样的心态对老师，应当以孝顺对父母，做出榜样来给人看。
今天下午，《福报》的记者来访问我，我们也就谈到我当年出来弘法、教佛学院的过程，因为他知道我们在新加坡办培训班。我们培训的时间很短，过去每一届只有三个月、四个月，我们收到了很好的效果。一般佛学院都是四年，我们的同学很感慨的说出，培训班三个月的学习，超过他们佛学院四年的学习都还多。这个并不是我有什麽本事教得好，我什麽本事都没有，甚至於在培训班里面我都没有跟学生上过课，我所用的一套方法，就是佛家几千年来祖祖相传的老办法。老办法是什麽？阿难尊者传的，这是我们祖师，第一个祖师；阿难尊者讲经说法，覆讲释迦牟尼佛过去所讲过的经，他的记忆力很好，重复讲一遍，不可以加自己的意思，也不可以把意思讲漏掉，这样然後大家记录下来，就成为经典，流传给後世。所以讲经怎麽个讲法？覆讲，覆讲祖师大德的。佛法里面没有创造，现在人都喜欢创新、创造，佛法里从来没有创新、创造的，连释迦牟尼佛自己都没有创新过。佛很谦虚，说他所讲的一切法不是自己的，是过去古佛说的；孔老夫子一生教学没有创造，夫子「述而不作」，他都是传述古来圣贤人所讲的，没有自己的创造。现在人起心动念都要创造，还得了！结果所创造的全创造错了，错误的，不是正确的，给社会带来麻烦，给众生带来灾害。所以，讲经说法是祖述古人的。
我过去在台中求学，老师是这样教导我的。我们学讲，学什麽？覆讲老师的。我在台中听老师讲经，头一天听他讲经，第二天晚上覆讲，听我讲经的同学只有七个人。我们这七个人是个小班，十年在一起，互相在一块学习，一个人讲六个人听，听完之後要批评，要帮助他改正，我们再做研究讨论，我们这样学出来的。在那个时候学习是相当艰难，没有录音机、没有科学工具，完全要凭记忆，听了之後你能够记得住，到第二天还能讲得出来，这样才行，所以我在台中每一个星期覆讲。但是我告诉诸位同学，我现在要求你们写讲稿；你们覆讲一个小时要写一万字讲稿，一个半小时要写一万五千字的讲稿。我在台中覆讲不写讲稿，为什麽不写讲稿？我记得住。李老师讲一个小时，我至少可以讲五十五分钟，我有这个能力，没有这个能力，不能学讲经。但是现在行了，现在有录音机，你一遍没有听清楚，听第二遍，你可以听几十遍。我们那个时候可怜，只能听一遍，一遍要是听漏掉了，再去问老师，老师把你骂一顿，甚至於打你，不说，他不跟你讲。他说：「我打你一顿、骂你一顿，再跟你说，你还有个依赖性，『没听清楚没有关系，顶多挨一顿骂，还是可以听到』。骂了、打了，不跟你讲。」这个没有办法了。这是老师对我们的严格要求，我们是这样学出来的。
我们的培训班，我给大家的办法是每一个星期上台讲一个小时，每一个星期写一万字讲稿。所以参加培训班很辛苦，毕业出来之後，也很安慰。为什麽？你写了一本书，你每一次讲演我们给你录像，你有一套讲经的录像带，这就是你的成绩。所以，我只把参考资料分给你，你去研究、你去写讲稿，到时候上台讲经我在下面听。我听都坐在最後一排，为什麽？没有扩音器，最後一排我能够听得见才算数，如果声音小，我听不见不算。一个同学只可以学一部经，不可以学两部经，我们是一门深入，所以个个都有成就。如果你科目太多了，你所学的是佛学常识，一样东西都拿不出去。
所以我今天，一生我都很感慨！佛光山开山的时候，办了个东方佛教学院，星云大师邀请我去教书，做他们教务主任，我在佛光山住了十个月，以後我们的意见不相投，我离开了。他那个佛学院跟一般佛学院一样，开了很多课程，请了很多老师。我的办法是不必请那麽多老师，也不必开那麽多课程，他那个时候有一百多个同学，每一个同学专门学一部经，决定不可以学第二部经。如果照我这个办法，四年学一部经，每一个人都学好了。这一部经要是真正努力搞上十年，你就变成专家。你学《弥陀经》，你就是活的阿弥陀佛了；你学《普门品》，你是活的观音菩萨。全世界讲《弥陀经》，没有人讲得过你；讲《普门品》，没有人比得过他。专家，不要作通家，通不了的，一定要专。所以你就了解，佛学院为什麽失败？佛学院是通家，他没通得了。我这个培训班为什麽能成功？我是专家，就是这麽一点诀窍，没有别的。诸位如果再仔细去打听打听，竺摩老法师是讲经的人；在台湾、在中国、在新加坡，演培法师是讲经的人。演培法师曾经很感叹，我们聊天谈起来：「佛学院出来讲经的法师，没有。我们这一代讲经的法师都是讲小座、讲覆讲学成的。」他指着我：「包括你在内。」我也是覆讲成就的。这就说明中国几千年「读诵大乘」这个传统的方式有价值，这个教学法到今天还是成功的，不落伍，不会被淘汰的。
今天我们要培训讲经弘法的人才，迫切需要，全世界都需要。但是，讲经的方法不难，我跟诸位同学说过，你们都亲身体验，三个月决定成就，可以有相当好的成绩表现出来。最难在哪里？最难在德行，你能不能放弃名闻利养，能不能放弃五欲六尘的享受，难在这个地方。这一点做不到，你虽然学讲经，你一生都不能够深入；换句话说，一生能讲，讲得很浅显，用现在的话说，没有深度。如果有深度、有智慧，必定要断烦恼，要真修行。
我在讲席里面讲得很多，佛法有弘法、有护法，弘法的法师决定不能小看护法的法师，护法他的功德高於弘法。哪些是护法的？这个道场的住持是护法的；道场是学校，他是校长，弘法的人是教员，他聘请你到这个地方来讲经说法。我们身分地位要搞清楚，彼此要互相尊重，教员一定要尊重校长，校长也要尊重教员，互相尊重、互助合作，佛法才能够发扬光大。没有好校长，他不请你来，你有天大的本事，讲得天花乱坠，没有地方讲，没有地方去表演。一定要有好学校，极乐寺是个好学校。我们有个好校长，他才能聘请教员到这个地方来讲经说法。大众闻佛法的利益是谁的？校长的，这个道理一定要懂。学校办得好，政府奖励校长，不会奖励教员，功德是校长的。所以，佛法能不能久住世间，能不能发扬光大，就在道场有没有好住持，学校有没有好校长，关键在此地，不在教员。教员要发心，一生非常辛苦，专心致力於教理的研究、德行的增上，决定不管事，一生当教员，你的教学会成功。
过去教我哲学的老师方东美先生，一生作教授。我有一个中学时代的同学，以後是台湾大学历史系研究所的指导教授傅乐成先生，跟我非常好，一生办教育，很清高，除了读书就是教学、就是上课，没有事务烦心。有一年，台南成功大学建立之後，聘请他作文学院院长，他做了一个学期，不干了，辞职了，回来跟我说：「不是人干的。」一生念书，教书人，从来没有管过事务，这一下管事务，他就乱了。所以，社会上，佛家也是一样，要懂得分工，我们分在哪一个岗位，我尽忠职守。我分在讲经教学的这个岗位，所以我一生没有作住持、没有作当家，我自己一生没有道场，别人供养我的这些钱物，我统统拿去印经、做VCD，统统都散掉了，都散到十方。年轻的时候学佛，老师常常提示，「施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还」，听到这四句话寒毛直竖，害怕。人家供养我的，马上转布施给别人，将来我不了道要还债，那些人替我还，我不要还。
所以教学、学法，古人的经验是好，现在人所想出的这些方法，没有经过历史的考验，都在那里试验、在那里探索，出了毛病怎麽办？我们这一生岂不是耽误了！佛在经典上说得很好：「人身难得，佛法难闻。」人身难得而易失，失去人身下一次再得人身，不是来世，可能是多少劫、几十个劫、几百个劫，「百千万劫难遭遇」，机缘很不容易得到。今天得到，得到而轻易失掉，这是我们自己的罪过；所以得到要知道珍重，要知道把握，决定不能够失去。因此，这一生当中决定要随顺佛陀的教诲。我们今天专依《大乘无量寿经》的教学，所以「读诵大乘」，我们每天念《无量寿经》。念多了，恭恭敬敬去念，遍遍都有悟处，其味无穷。如果是轻慢心去念，你念了会生烦恼，天天念这个没意思。恭敬心去念，真诚心去念，有悟处、有心得，你会念得很舒畅、很快乐，烦恼轻、智慧长。
有多余的时间，可不可以涉猎大乘经教？也可以。大乘经教必须与自己主修这一部经典有关系的，帮助我们能够更深入理解的，这个可以看。但是初学不可以，古人规定什麽时候？五年以後。五年当中专读一部经，不可以读第二部经。我在台中接受李老师的教学，就要守这个规矩，五年当中专学一部经，这一部经里头成就戒、定、慧。这个「慧」是根本智，《般若经》上讲的根本智。根本智是无知，「般若无知，无所不知」，无知是根本智。我们先要求无知，第二步才求无所不知。《华严经》上善财童子给我们表现的，他在文殊菩萨这一会里面求根本智，戒、定、慧三学得到了，文殊菩萨不准他再住了，教他出去参学，这就是着名的五十三参。五十三参成就後得智，後得智就是无所不知，你六根接触六尘境界，只生智慧不生烦恼。就像惠能大师在《坛经》里面所说的，他在黄梅见五祖，跟五祖说：「弟子心中常生智慧。」那是什麽原因？他已经有了根本智，见色闻声生智慧不生烦恼。我们今天要是跟祖师见面，一定垂头丧气：「弟子心中常生烦恼。」怎麽会一样？前人做了好榜样，我们要知道怎麽样去学习。
末後一句，「劝进行者」，这就是积极，无比的积极。我们要帮助人、要劝人破迷开悟，离苦得乐。众生最大的苦难是什麽？是对於宇宙人生的道理不明，对於人与人之间的相处、人与自然环境的相处、人与天地鬼神的相处一无所知，随顺自己烦恼习气，造无量无边的罪业，受冤枉的苦报，你说这多可怜！我们学会了，就有义务、有使命帮助这些人觉悟，帮助这些人回头，像释迦牟尼佛一样，天天积极为社会、为众生讲经说法，讲经说法就是上课、就是教学，永远没有休息，哪个地方有人请，就得去。
佛法是师道，师道是要受尊重的，「只闻来学，未闻往教」。为什麽？大家有心来求学，他能得利益；没有心想求学，你要把佛法送给他，人家瞧不起你，没有把你当作一回事情，甚至於还侮辱你，他还造罪业。不是佛法一定要端起什麽架子，不是的，这是师道必然的道理。只要有求，一定诚心诚意的去帮助他，决定不能够拒绝。释迦牟尼佛，我们在经典上看，从来没有一次拒绝过请法的人。有人来求法，我们要是拒绝他，这是过失。所以一切世尊都给我们做了最佳的榜样，常常想释迦牟尼佛，向他老人家学习就没错。末後世尊做了个总结：
【如此三事，名为净业。】
这三桩事情，三条十一句，这叫做「净业」。末後特别嘱咐韦提希，韦提希是我们大众的代表，嘱咐她就是嘱咐我们。
【佛告韦提希：汝今知否。】
你知不知道。
【此三种业】
这三种净业。
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