经文大意是：观自在菩萨进入般若深观时，照见五蕴诸法皆空无自性，因而度脱一切痛苦与灾难。印顺法师在《般若经讲记》中，将这段经文称为“标宗”，即标明一经宗旨。可见，理解这段经文是学习本经的关键所在。
　　 佛陀出现于世的根本目的，正是帮助有情解脱痛苦，超越生死。我们学佛修行，也无非是为了离苦得乐。但是，当我们说到离苦得乐时，却有人不以为然，说什么人生应该有苦有乐，才显得丰富多彩；又说什么苦乐是相对而言，有苦方能有乐。类似论调，乍听似乎不无道理，然而仔细推敲，却是站不住脚的。如果说人生应该有苦有乐的话，那么，我们对待痛苦应该像迎接快乐一样欢喜踊跃。事实上，痛苦来临时，我们本能地就会逃避。
　　 也正因为如此，人类的一切行为，始终是在通过各种方式逃避痛苦，追逐快乐。很少有人刻意追求痛苦，即使有，也不是以追求痛苦为目的。而是将之作为达到某种目的的过程，试图追求更大的快乐。比如自虐，仔细考量的话，也往往是因为心灵痛苦过于沉重，为转移痛苦，始有对肉体的自虐行为。从这个角度来看，自虐也是为了缓解心灵痛苦，而非有意制造痛苦。至于那些觉得人生应该有苦有乐才丰富多彩的观点，也不过是理想主义者的说法，是“为赋新诗强作愁”的想象。一旦痛苦成为现实，任何人都会避之惟恐不及，都会想方设法地避苦趋乐。由此可见，解脱痛苦不仅是佛法需要解决的问题，也是世间法需要解决的问题。
　　 那么，如何才能解脱人生痛苦呢？佛法认为，首先要对苦有全面认识。唯有了解苦，方能对症下药。说到苦，大体可分为身苦与心苦两种。所谓身苦，即色身之苦，一般来说，感觉大致相同。比如在严冬酷暑中，人们都会被寒冷和炎热折磨；处于病痛或被火烧刀斩时，都会感到疼痛难耐，不堪忍受。至于心苦，则是由内在烦恼引起的痛苦，其表现千差万别、因人而异。例如同观一轮明月，有人觉得清凉安然，有人却会黯然神伤；同游一处风景，有人觉得心旷神怡，有人却会悲从中来。
　　 此外，佛教还将苦分为苦苦、坏苦、行苦三类。
　　 苦苦，是切实感受到的痛苦。即使佛陀不曾指出，我们也认为是苦的。如出生之苦、衰老之苦、病痛之苦、死亡之苦。此外，还有内因和外境共同造成的痛苦。如亲人天各一方，为爱别离苦；所求不能如愿，为求不得苦；怨家狭路相逢，为怨憎会苦；身心不得平衡，为五蕴炽盛苦。
　　 坏苦，则与苦苦相反，是我们以为的快乐感受。或许有人会不解，既然是快乐感受，如何又属于苦呢？从佛法智慧来看，世间所有的快乐，同样是以痛苦为本质。当我们饥饿时，吃饱会觉得快乐，如果继续不断地吃下去，还会觉得快乐吗？当身体变脏了，洗澡会觉得快乐，如果没完没了地在水中泡着，还会觉得快乐吗？当心情郁闷时，看看电视会觉得快乐，但不分昼夜地看下去，还会觉得快乐吗？由此可见，我们所谓的快乐，只是某种欲望满足后，痛苦暂时得到的缓解，心理暂时出现的平衡。如果吃饭、洗澡的本质是快乐的话，那么，无论吃多少、洗多久都应该是快乐的。而且，应该是越吃越快乐，越洗越快乐。事实不然，只要这种行为超过身体所需，快乐立即会转为痛苦。吃饭如此，洗澡如此，一切因欲望满足而产生的快乐莫不如此。正是因为这种乐受能够变坏，所以，佛法将之称为“坏苦”。同时，乐受与苦受、忧受、喜受一样，属于变化无常的情绪。我们贪著乐受和喜受，但这种感受并不能恒常拥有，乐受伴随着苦受，喜受伴随着忧受，时时都处在变化、转换之中。在四禅八定的修行中，初禅、二禅、三禅正是因为喜乐感受未除之故，仍不能避免火水风（火烧初禅，水淹二禅，风打三禅）的灾难，唯有到四禅舍念清净，无喜无乐，才能平安无事。
　　 行苦，是由迁流变化带来的痛苦。世间一切都是无常变化的，此为自然规律。但世人不明真相，一味追求永恒，希望身体永恒、爱情永恒、家庭永恒、事业永恒、人际关系永恒。却不曾想过，其中又有哪一样，可以永恒不变？只要我们愿意观察，就会发现，再美好的事物也不可能坚固不坏，再健康的身体也不可能天长地久。由于自身认识与“行”的事实相违背，因而导致“行苦”。
　　 认识苦，不是为了被动地接受苦，而是为了积极地解脱苦。那么，什么又是离苦之道？世人往往将改善生存环境作为解决方法，以为经济繁荣了，物质条件改善了，人类就能由此获得幸福。事实上，在物质条件远远超过古代的今天，社会问题及人类面临的痛苦，并未比任何时代有所缓解，甚至还可能更多。原因何在？正是因为没能抓住问题核心。因为人类痛苦的根源在于心灵，试图通过改善外在环境来解除痛苦，只是扬汤止沸，无法从根本上解决问题。
　　 佛法认为，解脱痛苦的方法，首先是了解有情的痛苦现状，然后，由此寻找痛苦之源。人类痛苦固然与外在环境有关，究其根源，还是生命内在的问题。从般若思想来看，一切痛苦都是对“有”（存在）的迷惑和执著造成。想要解脱痛苦，必须对存在具备正确认识。
　　 《心经》曰：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”正是告诉我们，须以般若智慧观照五蕴。五蕴，为色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴，为集聚义。
　　 色蕴，便是色的总和，聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等等，统称为色。所谓色，此处相当于物质。对于物质现象，我们往往是从形状（形色）、颜色（显色）这些色相进行认识。因而，佛教以“色”代指物质。
　　 受，为领纳义，即我们面对顺境或逆境时产生的情绪，包括苦、乐、忧、喜、舍等等。
　　 想，为取像义，当我们接触外境时，必然会摄取事物的影像，然后为之安立名称概念。
　　 行，为造作义，是对事物进行判断并诉诸行动。
　　 识，为了别义，是精神领域的统觉作用。
　　 五蕴中，色蕴属于物质现象，而受、想、行、识四蕴则属于精神现象。
　　 五蕴，是佛教对世间一切生灭现象所作的归纳和概括说明。世人对“有”的一切不能正确认识，在有情生命体上执有实在的我相，在六尘境界中执有实在的法相。此外，更对我、法生起种种颠倒分别及执著，造成人类的烦恼及痛苦。
　　 《心经》的“照见五蕴皆空”，正是为了扭转世人对“有”的错误认识。我们执“有”为实在，这“有”就成了实在有。然而，世间一切生灭现象并非实有，其本质是空无自性的。这里所说的“空”，并非什么都没有，而是告诉我们，五蕴的“有”，不是我们执著的实在性。所谓的“有”，只是假有。而与之相对的“空”，则是对“有”的透视，是帮助我们破除对“有”的错误执著。倘能照见五蕴皆空，那么，由此而生的烦恼痛苦也就不存在了，从而度脱一切苦厄。