我们每一个人都经历过内心的挣扎和苦闷，也都想从中超脱，「四圣谛」说明了从「苦」到「灭」的修道历程，不但是佛法的基本道理，也是我们在生活、修行过程中减少苦、面对苦的指引。
什么是苦 - 一点也不苦
一点也不苦
佛教所说的「灭苦」，有两种不同的层次：一种是在自己灭苦以后，再也不到世界上来受苦受难；另一种则是在自己灭苦之后，不但不离开苦，反而继续留在这个娑婆世界，为众生救苦救难，这就是菩萨道的精神。
其实只要我们内心的观念能够转变，苦就不会存在。但因为我们有身体，即使观念上已经很清楚什么是苦，在某些状况下，也会因为突然的不舒服而产生一些情绪、心生后悔，再度感觉到痛苦。就是由于这个原因，有些修行人虽然已经离苦了，还是会因为无法确保永远不再受苦而担心未来，只希望赶快离开这个世界，一旦离开，也不愿再回到人世间来。
但对真正的菩萨而言，没有一个地方是苦的，也没有一个地方不是苦的，他深知世人感到痛苦的原因，是因为不够深入苦，只要深入苦以后，就不会再以为那些是苦了。
例如，我常常告诉跟我学打坐的人，打坐时腿痛是正常的，这是每个学打坐之人的必经过程，腿完全不痛的人实在很例外。如果觉得腿痛得受不了，而马上把腿放开，就永远感受不到腿不痛的快乐。所以我会劝他们，当你还能够感受到痛的时候，就不是真痛，也不是最痛，只要保持盘腿不动，超越了最痛的时刻之后，不但不觉得痛，反而会有一种清凉的感觉产生。如果想体会那种清凉的境界，就必须先超越肉体上最大的痛楚。
除了肉体上的苦之外，生活、物质条件上的苦也一样需要超越。世界上有很多人都能够吃苦耐劳，即使在非常艰苦的生活状态下，还是过得很快乐。例如孔子的弟子颜回，住在很简陋的穷巷里，过着「一箪食、一瓢饮」的生活，人不堪其忧，但他还是不改其乐。他之所以能够感受到快乐的原因，是因为最穷也不过如此而已，他不害怕损失任何东西，所以能保持心灵的富裕。像颜回这样的贤者，能承受一般人不愿承受的苦，但是在受苦的过程中，却不以为苦，这是因为他心甘情愿、乐意过这样的生活。
又如一九四九年时，我随着军队从中国大陆撤退到台湾来，当时军中每个人都只有一套衣服可以穿，没有办法换洗，只能趁着到河边洗澡时，顺便把衣服洗干净；等舒舒服服地洗好澡之后，衣服也晾干了。每当我们把衣服穿起来，轻轻松松地走回营房时，就会感觉精神抖擞、生龙活虎。一般人没有受过这种苦，就会认为我们生活得很辛苦，但当时我们和外人的感受完全不同，丝毫不觉得痛苦。
这些都是深入苦而不以为苦的例子，从苦难中走出来的人，即使自己正在受苦，也不会觉得痛苦，因为对他来说，已经没有苦难这回事了。
因此，消极的出世并不能带来真实的快乐，只有积极的知苦、体会苦，从苦难中成长，才能真正的离苦得乐。当我们渐渐脱离痛苦、得到快乐，能做到身在苦难之中而不以为苦，就是真正的「灭苦」。
什么是苦 - 知苦、体验苦、不以为苦
知苦、体验苦、不以为苦
佛法对「苦」有相当多的阐述，它将人生分为生、老、病、死等四苦，再加上爱别离、求不得、怨憎会、五蕴炽盛等，就形成了「八苦」。离苦、灭苦是学佛的目的，然而在离苦、灭苦之前，最重要的还是要先「知苦」。
佛法中对于种种苦的分析，可以帮助我们了解苦形成的原因。然而，如果仅止于文字上的了解，即使将这些名词念得滚瓜烂熟，也无法真正体会苦的真义。如此一来，佛法只不过是一般的知识，产生不了什么力量，遇到讨厌的事情，还是会瞋恨；遇到喜欢的事情，还是会贪爱，照样还是在贪、瞋、痴、慢、疑种种烦恼心中打转。对「苦」的本质仍然一无所知，是不可能远离痛苦的。
人生的各种经验，都要亲身体会过才能变得深刻。虽然许多人一听闻佛法，很快就能够理解人生是苦的，并能运用修行的方法来做一些离苦的工夫，但是大部分的人还是必须在遭遇过非常重大的灾难之后，对于人生的苦才真正有所体会。例如遇上飞机失事，机上所有的人都身亡，只剩下自己一个人存活；或是生了重病，濒临死亡边缘，本来医生宣判毫无复原的希望，结果却大病不死。诸如此类九死一生的经验、体验过生命即将消亡的震撼，使他们对于死亡的态度，以及看待生命、运用生命的观念和一般人完全不同。这是因为他们好象已经死过一次，现在的生命就像是捡来的一样，就会更加珍惜，任何的苦难对他们而言都已不是问题，不会像一般人患得患失，遇到一点小问题就放不下、感到非常痛苦。
另外一些人是因为最亲爱的人突然死亡了，因而发现人的生命非常脆弱、短暂，所以他会很珍惜这一份情感，也会试着用一切可能的方式来纪念这位亲爱的人，也许是发愿做义工、为社会奉献，也许是把所有财产捐献给更需要的人。因为他经过此一遭遇，对于苦有着很强烈的感受，知道人所拥有的一切，即使是生命本身都是短暂的，更何况是身外之物呢？所以从此以后，任何苦难都再也威胁不了他，也不再觉得痛苦了。
由此可知，菩萨必定是在受苦受难之中产生的。因为他是过来人，再大的苦难他都受过了，所以当他身处苦难之中时，一般人都觉得受不了，但是他仍不以为意，不觉得痛苦或困难。而且他是为了救度苦难的众生，才到苦难中来，所以并不觉得自己是在受苦，像这样的人，都有着伟大的人格情操。
可见，如果我们想要知苦、体验苦，从苦难之中了解苦难根本不存在，或者是接受苦而不以为苦，都必须要有相当的人生历练，这并不是人人都做得到的。身为一个修行佛法的人，如果想要离苦、灭苦，也相当不容易，一定要透过不间断的修行，才能跨越层层身心的障碍，从而超越所有的苦难。
什么是苦 - 不眷恋，也不逃避
不眷恋，也不逃避
佛法虽然谈到人生有种种苦，但这并不代表修行佛法的人一定要远离世间，或消极地逃避现实，才能够离苦得乐。
「苦」这个字，听起来好象只是一种舌头所尝到的味觉。其实佛法所说的「苦」，并不一定是感官上的苦，主要是指观念上的苦。真正的苦是「心苦」，一个人的人生观念如果不清楚、不正确，老是以自我为中心，就会作茧自缚、自找麻烦。所谓「天下本无事，庸人自扰之」，我们就是因为常常庸人自扰，才被称为凡夫俗子。
佛法所说的「苦」，实际上是人的忧、悲、苦、恼等情绪反应，而情绪反应是从自我的观念所产生。所以，苦并不是与生俱来的，也不是一成不变的，只要观念一改变，痛苦也就不存在，即使表面上看起来好象遭遇了苦难，但只要心中不以为苦，也就不觉得痛苦了。例如我们心甘情愿为儿女、配偶、亲人而牺牲，或是心甘情愿为理想、信仰、心愿而奉献，就不会觉得痛苦，反而会觉得很有意义、很有价值，心里觉得非常踏实。虽然同样是辛苦的付出努力，但只要心中没有任何不喜欢、不愿意、不甘心接受的想法，痛苦便不存在。
由此可知，正确的观念很重要。例如把《心经》所说的「照见五蕴皆空」运用在日常生活中，就能明白我们的生命是因缘和合而成，所有的事物并不是永远不变的，只是暂时的存在。如果体认到这一点，我们就不会老是痛苦的自我挣扎，想要逃避痛苦，而能够采取面对、接受问题的态度，并努力加以改善，而不会感觉到忧虑。
因此，一个真正懂得佛法的人就会明了，事实上，痛苦是由一己的观念所造成的。现实世界其实没有什么可怕之处，没有任何事情需要加以逃避，也就不会消极悲观、逃避现实。从经典以及历史记载中，我们可以明确地知道，释迦牟尼佛成佛以后，即使已得到究竟的解脱，远离世间的痛苦，他仍没有拋弃这个人间，反而更深入世间，为救苦救难而努力。所以，如果认为现实世界很可怕，而有消极悲观、逃避现实的观念，就不能算是真正的修行。
然而，佛法所说的「入世」，并不一定等于一般人所认为的「入世」。佛法中有「入世」、「出世」和「恋世」三种名称，一般人所谓的「入世」通常比较接近「恋世」，无非是贪恋世间的虚名、浮利、男女情爱，以及种种虚幻不实的享受。真正修行佛法的菩萨，虽身在红尘之中，但并不被世间种种物质诱惑所困扰、淹没，这才是真正的「入世」，也才是真正的「出世」。
因此，「出世」的观念并不是要我们逃避现实、远离人间，而是身在世间，而不受世间种种现象所困扰，这才是「出世」真正的意义。我们唯有做到入世而不恋世，既不眷恋世间，也不逃避现实，才能真正的离苦得乐。
什么是苦 - 好好善用「臭皮囊」
好好善用「臭皮囊」
佛教的修行方法中，有四种观想的方法，称为「四念处」，分别是「观身不净」、「观受是苦」、「观心无常」与「观法无我」。这些基本的观想方法，都可以帮助我们脱离自我的执着、冲破自我的限制，因此是佛教众多修行方法中最基本的。
所谓「观身不净」，如果要深入解释，那是非常专门、深奥的；如果从比较通俗的观点来说明，观身不净就是观想自己的身体不清净。一般我们都会认为自己的身体是可爱、干净，是很重要的，但是佛教却称我们的身体为「臭皮囊」，认为身体是由不清净的东西组成的。
身体的不清净，可以从几方面来分析：第一、父母因发生两性关系而有孕，从佛教修行的观点来看，YIN欲心是不清净的，所以我们的血肉之躯在受胎时就已经不清净了；第二、母亲怀胎时，胎儿在母亲的肚子里和内脏在一起，由母亲的血液输送营养，而人体器官本身并不是很清净的物质；第三、胎儿一出生以后，身体就不干净，一定要洗一洗，脐带本身也是不清净的，所以也要剪掉；第四、成长过程中，即使所有的饮食都是美好的，到最后形成的排泄物，却都是臭的、不清净的，除了屎尿之外，如果几天不洗澡、不漱口、不洗脸，身体很快就会发臭，眼睛、耳朵、鼻孔里，也会不断产生污垢等分泌物。
经过这样仔细的观察，可以肯定自己的身体并不是那么清净、不是那么可爱，也会知道对身体的各种执着，根本是不必要的。
可是如果一直用「观身不净」的观念和方法，也可能会带来负面的消极作用，因为深刻感觉到自己的身体是这么差劲、不干净；久而久之就会厌恶自己的身体，最后甚至会活不下去，而导致自杀的结果。
释迦牟尼佛时代，曾经有一批修行人，就是因为听说了观身不净的法门，于是努力用方法观想，在缺乏正确引导的情况下，发现自己的身体真的是不清净、很讨厌，到最后，愈观想愈觉得身体是可怕的。无奈的是，人活着又不可能离开自己的身体，所以干脆走上自杀一途，这就是这个方法负面的效果。
正确的佛法观点是：虽然认为身体是虚假的、不清净的，但还是要借着它来好好生活，来行善修福、培养慈悲心、开发智慧；如果没有了这个身体，这些成长与进步根本就没有凭借。
所以，虽然我们知道身体是不清净的，只要不过度保护身体、顾影自怜，或是花太多时间去装扮自己就可以了。此外，还要好好爱护这个身体，维持健康，这样才能好好运用自己的身体，让它发挥最大功用。
因此，「观身不净」并不是一个可怕的观念，相反地，如果能发挥它正面积极的作用，不但能让我们不过于执着身体，不把身体看得太重要，还能勇于运用它去做更多有意义的事。
什么是苦 - 不断变化的心念
不断变化的心念
我们的身体经常在不断地变化，其实我们的念头也一样，一个念头接着一个念头，川流不息、变迁不已。所以，佛教的基本观想方法「四念处」中的「观心无常」，目的就是要让我们明白，心念在剎那之间生灭不已，是虚幻的。
一般人的心是烦恼心、妄想心，心念经常在浮光掠影、捕风捉影的情形下变动不已，所以并不真实，只是暂时而非永恒的存在。我在美国遇到的一些西方人，常常会改变主意，如果问他：「昨天不是答应了，今天为什么反悔了呢？」他就会回答：「I change my mind.」翻译成中文的意思是：「我改变主意了。」其实「mind」在英文里就是「心」的意思，所以也可以说成：
「我改变了我的心。」这就是无常的心，因为它是可以改变的：昨天想的跟今天不一样、刚才想的和现在不一样。自己的观念可以互相冲突、违背，向着不同的两个方向走，这就证明我们的心是无常的。
不只西方人如此，所有众生的心念都随时在改变。佛经告诉我们，众生的烦恼心变化不定，一个念头有「生、住、异、灭」四种型态，前念与后念也会互相交替、念念相续，不断地生灭、变化。今天你看到一朵玫瑰花，觉得很欢喜，想要闻闻它、亲近它，明天却因为玫瑰的刺扎痛了你的手，让你的心念改变，觉得这朵花真讨厌，就不想碰它了。对人也是一样，今天觉得厌恶至极的人，经过一段时日，因为和他愈来愈接近，对他有了进一步的了解，知道他其实是一个很好的人，就会愈来愈喜欢他，这就是所谓的「日久见人心」。由此可知，我们的看法和观念都会改变，这就是无常的心。
「心」是我们的主宰，所以我们一讲心念无常，好象就失去主宰了。其实，正因为心念无常，我们才会见到，在无常背后还有一个永恒不变的心，就是所谓的「佛心」、「清净心」，也是禅宗所说的「明心见性」中所要明、要见的心，也是智慧心、慈悲心。它没有自私自利、自我执着，也没有以自我为中心。
清净的心也是不变的心。否则，今天成佛的人如果改变心意，说一声：「I change my mind.」明天就又变成众生了。一个已经解脱的人，完成了清净的智慧心以后，就再也不会三心二意了。因此《涅槃经》指出，无我、常住不变的心，就是佛心。
不过，可能是因为佛法一直强调这个世界是虚幻的，影响所及，很多中国文学作品对佛教的描写就是消极厌世的，似乎佛法讲的不外是虚幻、无奈、无常，古典名著《红楼梦》就是一个很好的例子。
然而并非如此，佛法所讲的无常非是常积极的，就是因为无常，所以才不需要失望。虽然现在烦恼很多、忧虑重重，感到非常痛苦，但随着时间过去，环境改变，就会有新的情势出现，我们的感受也会跟着慢慢转变，心情就会变得开朗。例如先前你可能觉得很忧虑，好象已经毫无希望、前途一片黯淡，但是听到我说的佛法后，心念一转，马上就是柳暗花明又一村的光明前景。所以，无常的观念，实际上能为我们带来无穷的希望。正因为念头可以纠正，只要改变观念，前程就会跟着转变。这样，即使环境不变，未来的希望仍然会在我们心中不断的展现开来。
什么是苦 - 远离「苦」的感受
远离「苦」的感受
当我们在实际生活中，渐渐远离痛苦的感受时，就是「离苦」，与此同时，就能够得到乐的感受。离苦的方法有很多种，一种是改变自己的观念，一种则是藉由修行方法来改善。
例如，许多人对于搭飞机心存畏惧，深怕飞机会从空中掉下来。有位先生曾经告诉我，有一次他们夫妻两人搭飞机，碰巧在空中遇到乱流，飞机颠簸得很厉害，他的太太觉得很危险、很紧张，害怕得不知所措。于是他就安慰她：「飞机掉下来的可能性不大，如果真的发生空难，害怕也无济于事，所以就不要担心了。」虽然他嘴巴上这么说，其实自己心里也有些担心。
于是我就教他，如果下次搭飞机再遇到乱流，机身颠簸得很厉害时，就想象自己回到小时候，睡在摇篮里的情景。想象自己长这么大了，还有机会重温旧梦，在摇篮里面荡来荡去，是多么舒服的一件事！也可以想象自己是在天空中随风飘动，体验一下古人所说「御风而去」的仙人境界，这也不错！
类似这种观想，是一种很好的离苦方法，但是，如果实在没有这种修养，无法想象自己是个仙人，那就做个凡夫，念观世音菩萨、阿弥陀佛；如果有其他的宗教信仰，也可以向上帝祷告。因为在这种时候，无论想什么都是没有用的，就把一切问题交给信仰，把你的命运、危险，全部都交给佛菩萨去操心，这样就什么事也没有了，还可以安静地闭上眼睛，好好地享受飞行的愉快，这就是信仰的力量。
所以，身处苦难时，不要慌乱、不要紧张，一定要沉着应变，并且善于运用信仰、修行的方法来处理当前所面临的问题。例如，身陷火场时，如果能冷静、沉着地持诵观世音菩萨或阿弥陀佛圣号，就可以帮助我们镇定下来，并为自己在火海当中找出一条生路。否则当人感到极度害怕时，可能会不顾一切从楼上往下跳，本来还不至于被火烧死，没想到却因这一跳而丧失了生命。
由此可知，善于运用种种修行和信仰的方法来面对苦难，虽然尚未达到彻底灭苦的程度，但也能让我们体会离苦得乐的滋味，并且加强以实践佛法而离苦得乐的信心。
什么是苦 - 放下「自我」的幻觉
放下「自我」的幻觉
一般人认为，活着的时候，自己的生命就是「我」；死亡以后，虽然身体消逝了，但是灵魂还在，就转而把灵魂当成「我」。但是，狗有狗的灵魂、猫有猫的灵魂，人也有人的灵魂，即使是人的灵魂，也有男人、女人之别。所以，在一次次的生死轮回之中，灵魂并不是绝对不变的，只要灵魂一变化，「我」也就会跟着变化。因此，佛法虽肯定身体、灵魂的存在，但它们都不是固定不变的，因此，我们也可以说，没有一样东西可以称为「我」。
第一次接触「无我」观念的人，大都会感到害怕，其实「无我」才是对自我真正的肯定。让我们仔细想想，「我」究竟是什么？是心？是身？还是身心之外所拥有的事物？所谓的思想、财产、名誉、价值判断等，就是「我」吗？或者只是「我的」罢了？
举一个最简单的例子，我的名字叫做「圣严」，但是在台湾，就有五个名叫「圣严」的出家人，所以将来如果有人提到「圣严法师」，究竟指的是谁？还有，我曾经在大英历史博物馆看到敦煌出土的古代经卷，里面就有一位唐朝的法师与我同名，巧合的是，这位法师也姓张，和我俗家的姓一样，也叫做「张圣严」。由此可见，历史上同名同姓的人很多，我的名字并不就是「我」。同理可知，我的身体不是我、我的名誉不是我，其他与我有关的一切也都不是我。因此，现在一般人所讲的「我」，都是虚幻的我，并不是真实的。
但是一般人还是很怕无我的观念，因为一讲到无我，就觉得自己的价值、立场、目标、方向似乎都消失了。曾经有一位美国教授跟着我打禅七，在打坐状况非常好的时候却要求回家。我问他：「你为什么不坐了呢？」他回答：「我愈坐愈好，觉得这个世界愈来愈空虚、不重要。但是这样不行，我还有一个太太，我怕我一开悟，进入『无我』的境界，就可能不要太太了。我可以不要太太，但是太太不能没有我，所以我想回家了。」他表示，基于慈悲的心理，他要回家帮助太太，所以他不想打坐、开悟了。于是我告诉他：「你好愚痴啊！成了佛、开了悟的人，虽然没有自私自利的我，却有大慈大悲、大智大勇，也就是把小我扩大成无限、广大的我，不仅可以帮助自己的太太，还能救度更多众生。」
佛教认为，一切有形、无形的现象，在我们身边不停地变换着，生活在这个变动不已的幻境当中，我们常常为自己编织苦恼的生死之网而毫不自觉。明白「无我」的道理，就可以帮助我们练习放下自我的幻觉，积极修行菩萨道。
虽然众生看佛是有「我」的，例如在《金刚经》中，释迦牟尼佛就常以「我」自称，但是在其他佛经里，如来也常说：「我是佛」、「我在说法」、「我在度众生」，这些都是「假名我」，是为了让众生了解佛所说的法，才必须有个指称的对象。事实上，佛的「我」就是「无我」，拿掉凡夫的自我，只剩下佛的无我，才是究竟的我，也才能在这个世界上，发挥绝对正面的影响力。
什么是苦 - 放下一切负担
放下一切负担
以佛的智慧来看世间，无论是我们的生命或是外在的环境，包括心理、精神、物质、自然等一切现象，全都是因缘所生。而缘起缘灭之间，并没有一个永恒不变的自性，所以一切都是空的，这就是佛法所说的「缘起性空」法则。
「有生必有灭」，生灭的过程就是不断地变化，其中并没有一定不变的元素，到最后彻底瓦解时，就变成了「空」。实际上，不用等到坏灭，在变化的过程中，当下就可以看到空的事实。例如，某样东西虽然现在很漂亮，但它不断在变化，美丽不断地消失，并不可能永远保持漂亮的外观，从这个不断变化的过程来着眼，它的本质就是空的。因此，「空」并不是指所有的现象都不存在，而是从不断消长的变化中体现它的空性，这也是「色即是空」的意思。
例如，在美国东部，一到秋天，随处可见一整片黄色、红色的叶子，仿佛油画般美丽。然而，一幅油画完成以后，大概能够保存几十年、几百年不变，可是真实的景色经过一、两个星期，就全部改变了。花朵也是一样，原本是红色的花，当它枯萎之后，就会变黄、变黑，最后灰飞烟灭，这样的过程显现这朵花也没有不变的自性，而是随着因缘而产生各种不同而变化。由此可见，所有鲜艳美丽的花草都会逐渐失去它的色泽，直到最后完全干枯、化为泥土，并不能永远都维持美丽，所以它们并没有永恒不变的自性。
人类也是一样，或许有人会以为，我们这一辈子是男性，就永远都是男性；这辈子是女性，就永远都是女性。但其实这并不是永恒不变的！如果把时空范围扩大来看，人死了以后，下辈子是男或女是说不定的。又例如，小孩虽然年纪小，但「小」并不是他的自性，当他随着时间渐渐长大成人之后，就不再是小孩子了。因此，人并没有不变的性质。我们的身体以及所处的环境都是由「五蕴」：色、受、想、行、识所构成，其中连我们生命的主体「识」，也是没有自性的。
如果我们能够时时刻刻以这种角度、观点来看世间，这个世间就没有什么非追求不可的东西，也不会有什么事情是值得我们讨厌、烦恼和放不下的。因为因缘一直在改变，一切都是暂时的现象，当好的状况出现时，要知道它会渐渐失去，所以不需要太兴奋。从另一方面来说，好的现象可以使它变得更好，坏的现象也可能使它好转，即使再坏的状况发生，最后也不过是一无所有，但是一切本来就是空的，所以并不要紧。
当我们以无常的观念为着力点，就会看到万物的自性都是空的，并没有任何真实不变的东西，因此佛教说「五蕴皆空」。既然五蕴皆空，万事万物都是因缘所生，而因缘所生的东西又是没有自性的，如此一来，还有什么苦可言呢？
明白了「缘起性空」的智慧，我们就能够接受苦而远离苦，而离苦本身就是乐。这种快乐并不是吃饱喝足、接受感官刺激或麻醉后所感觉到的快乐，而是让我们放下一切负担，并且从这些刺激中得到解脱的快乐，我们称之为「寂灭乐」。
寂灭乐是灭苦以后真正的快乐，在这种情形下，并没有相对的苦与乐，而是超越了苦与乐以后的境界。这是智慧与精神层面的快乐，也是一种清澈的快乐。
什么是苦 - 少欲知足真快乐
少欲知足真快乐
在我们的生活中，经常有很多快乐的感受。例如功成名就时，别人对我们的称赞；或是当生活安定，看着孩子一天天长大成人时，也会觉得很满足、很幸福。无论在家庭、事业或社会环境上，我们都会有许多快乐的想法或感受。生活中这些快乐的感受，的确不容否认，但如果仔细深究，却不难发现，我们的生命其实是苦乐交错的，而且苦多乐少。
时常我们所感受到的快乐，其实是忍受痛苦后的结果，而快乐本身，最后也会变成痛苦的原因。所以从佛法的观点来看，「乐」是「苦」的开始，通常也是「苦」的结果。例如辛辛苦苦工作、赚钱，努力了好长一段日子之后，再拿赚到的钱去吃喝玩乐，虽然享受到欢乐，时间却很短暂。而且如果过度地享乐，就像自己没有钱而向别人借钱一样，欠了债就要还债，这就是一种苦。这又像是做了犯法或是对不起别人的事，虽然一时之间可以享受一些便利，觉得很快乐，但是到最后却要连本带利偿还，这时候就苦不堪言了。
佛法认为，这个世界本来就是一个充满「苦」的环境，「乐」和「苦」是一体的，人间的欢乐仅是片段、偶尔、短暂地存在，而苦却如影随形。所以，当在这个苦的世界之中有一点乐的感受时，千万不要以为这就是永久的、可靠的。佛法进一步认为，既然这个世界，本来就是苦的，所以不妨多体认苦、勇于受苦，这样反而苦的比较少。如果只是享乐、享福，福享尽了之后，受的苦会更多。所以佛教有一种修行方法，就是「观受是苦」。
在一般人的生活中，如果想要生活得更自在、安乐，就必须做到两个基本原则：「少欲」、「知足」。唯有少欲知足，我们才不会如饥似渴地追求各式各样的欲望，也才不会怨天尤人，埋怨外在的环境总是不如人意。
但是少欲知足的意义，并不是要我们放弃现实的生活。虽然自己要做到少欲知足，对他人仍然要努力的付出，奉献我们所有的智慧和能力。为了对别人付出，就要尽量成长自己，不仅要使身体健康、智慧增长，同时也要增强帮助别人的慈悲心。
一个拥有帮助别人慈悲心的人，就不会太过于重视自我欲望的满足，才能做到少欲知足，而拥有真正的快乐。