因此，大乘佛法所说的菩萨与佛，是不离三界的，虽然和众生一同生活在三界之中，却不受三界的痛苦。他们和我们生活在相同的环境里，但他们的心里早已没有恐惧、贪爱、怨恨、怀疑或是不安全的感觉。他们不但不觉得自己在受苦受难，而且还不畏艰难地救苦救难，这就是菩萨精神。佛、菩萨都是从三界烦恼中得到解脱的人，也是我们真正需要学习的对象。
得到真正的快乐 - 快乐不需向外寻求
快乐不需向外寻求
快乐有很多层次，而一般人所追求的「欲乐」，是一种刺激、发泄以及官能的享受。例如，看美景以满足眼睛的享受、听音乐以满足耳朵的享受，或是大吃一顿以满足口腹之欲等，都是透过身体的官能所产生的快乐，是在刺激感官以后，心中出现的陶陶然、非常享受的感觉。
但是这种快乐只不过是短暂的麻醉而已，并不是全然的放松。以喝酒为例，黄汤下肚时的确很快乐，但是喝醉以后的痛苦却难以言喻，尤其第二天宿醉的折磨就更难受了。所以，刺激身体官能所产生的快乐都会有后遗症，而且刺激的强度还必须随着次数的增加而不断地提高，永远不可能满足。
在欲乐之中，除了几种感官的刺激以外，还有一种是成就感所带来的快乐。人生在世，并不只是为了满足官能的享受，内心成就感的享受，也是人们追求的目标。例如，在文艺创作的过程中，会带来内心的快乐；或是读书读得非常开心，忽然心有所体悟，也让人感到很快乐；又或者本来不会的技艺，突然之间学会了，而且还博得他人的欣赏、赞叹时，都会让人觉得很高兴、很有成就感。但是这种快乐也很有限，短暂的快乐消失之后，马上又会感到不满足，而且一旦满足到了骄傲的地步，痛苦就会随之而来。
所谓「人外有人，天外有天」，境界是永远追求不完的，当自己的成就到达某一层次以后，还是要继续不断地往上爬。但人的生命毕竟有其终点，到最后根本不可能再突破时，只好对自己喊停，此时会有一种失落感。因为自己的生命即将结束了，却不知道该何去何从，不禁怀疑自己一直向前冲究竟是为了什么？此时如果没有宗教信仰的引导，难免会茫茫然，感叹着说：「真不知为谁辛苦为谁忙！」
其实，追求成就感的满足和快乐并没有什么不好，因为它是促使一个人在生命过程中，一直不断往上、往前进步的动力。一般人如果没有成就感做为生命的动力，就会觉得活着没有意思。但矛盾的是，千辛万苦地追求成就，却发现所追求的目标并不是真正的快乐。
这是因为普通人的心不断地在动，不是心猿意马，就是三心二意、心不由己，总是无法掌控自己。在这种情形下，连自己也不知道这究竟是乐？还是苦？但这种不明苦乐的焦灼本身就是苦。因此，一般人在感到无聊时，往往需要找其他人谈话、聊天，或者是看小说、看报纸、听音乐，找些娱乐来消遣自己、消磨时光，让自己的注意力有所寄托，否则就不知道该把心放在哪里？
修习禅定能让我们的心念集中、统一，而得到失却身体负担的定乐，能够免除享受欲乐所带来的后遗症。在定中的人心无所寄，如果一定要说有所寄的话，也是寄于「一念心」上。因为寄于一念心上，所以心能够安定下来，内心世界非常稳定，根本不需要再向外求取寄托，就不会再受外在环境所动摇了。
得到真正的快乐 - 苦与乐只是主观的感受
苦与乐只是主观的感受
行菩萨道的人，心中没有任何度众生的念头，也不计较自己是否能得到回馈，因此能体会解脱的快乐。可是，在世人的眼里，这样不停为众生忙碌是很辛苦的。可见，苦与乐的感受因人而异，并没有绝对的标准。
其实，苦与乐的差别主要取决于心中主观的感受，并不在于身体的感受或外在的事件。例如，我出生在一个穷乡僻壤的地方，而且又是兵荒马乱的时代，吃不好、穿不好，可是因为我一出生后的环境就是如此，所以并不以为苦。但是现在回想起来，发现那段期间真的很辛苦。不过，即使再苦的日子也还是度过了。所以，只要我们主观的观念不要判断、计较，就不会觉得苦了。
以工作时的心态为例，如果对自己的工作有一份责任感和使命感，做起事来一定也能甘之如饴。反过来说，如果你老是认为自己被分派了很倒楣的任务、待遇很不合理，结果就像被人用枪强押着工作一样，心不甘、情不愿，又还是非得面对不可，而处于恐惧和痛苦之中。
但是，你如果能反过来想：「既然这个工作我能做，我也愿意做，那就好好地做吧！说不定我的努力真能帮助人们得到平安、幸福，那么辛苦也就很值得了。」如果真能这样想，当你努力工作时，虽然比任何人都辛苦，早出晚归、刻苦耐劳，还要挨骂、接受抱怨，你也不会觉得疲累。因为你能体谅那些骂你、不愿意帮忙的人，他们不知道工作的重要性，但是你知道的比他们更清楚，所以你应该多付出、帮他们的忙。至于他们是不是骂你、怨你或是感谢你，都没有关系，只要他们快乐就好。
由此可见，内心的苦与乐，往往不是来自于物质条件的富足或是身体的健康。有些人虽然生活条件很贫穷、身体不健康，却活得很快乐；而有些人即使很富有、身体也很健康，却活得很痛苦。所以，痛苦实际上是一种内心的感受与状态，如果你的心态是痛苦的，那么无论处在任何情况下都是痛苦的。有些人以为上天堂之后就没有烦恼和痛苦了，其实，如果你心中的烦恼很多，即使上了天堂也等于在地狱；反之，如果你心中一点烦恼也没有，就算你在地狱里，也等于在天堂。
既然苦与乐都是内心的感受，那么我们也可以藉由转变观念来转变感受。例如孕妇怀孕时，不知道生下来的孩子，会是男孩或女孩？长相美或丑？其实，男、女、美、丑的好坏都是很主观的，先入为主的判断对孩子而言一点都不公平。如果能告诉自己：「反正无论男、女、美、丑，都是我的孩子。」等到孩子出生后，就不会有任何抱怨了。
同样的，对于已经尽心尽力完成的事，不论它的结果究竟如何，都不需要太在意。如果结果很好，那当然很好；如果不好，也不必难过，因为自己已经尽力了。如果能永远都看到事物光明的一面，无论发生了任何事，你都会认为这件事对你是有助益的，而欢喜地接受它，就能离苦得乐了。
得到真正的快乐 - 追求更高层次的快乐
追求更高层次的快乐
所谓「欲乐」，是因外界刺激而得到短暂的快乐感受。然而，欲乐也有层次之分，例如，人间的欲乐和天上的欲乐不一样；动物的欲乐也和人类的欲乐不一样。即使同样是人，也会因为生长背景、文化修养、知识深浅，以及心胸的宽窄，而有不同层次的欲乐，并不能一概而论。
以天上的欲乐为例，天上的男女不需要身体的接触，只要彼此说句话、握个手，或是互相看一眼，两人的心灵交流就会产生，非常微妙。这是因为天上的人虽然也有身体，但并不像人类的肉体，而是非常微细、柔软的。例如，人体排出的汗是臭的，如果一段时间不洗澡，皮肤就会痒；但是天上的人身体非常轻盈、清净，没有这种问题。所以，天上的物质享受和人间的物质享受不一样，欲乐的层次也就不一样了。
而人类的欲乐和动物的欲乐也有差别，动物除了满足本能的欲求以外，没有其他的快乐；而人类除了本能的欲求之外，还有文化修养所带来的快乐。
因此，同样是快乐，有的人追求的是刺激，有的人则讲求欣赏。以插花为例，经过插花的人巧妙地构思之后，一朵花就变得像一幅画一样美。其实，大自然中的花朵俯拾皆是，并没有特别的意涵，但是透过一个人的心灵来欣赏时，就变成美丽的。不过，如果不懂得如何插花，或摆错了位置，也可能变得不好看而糟蹋了那朵花。
可见，对美感的欣赏是有层次之分的，真正会享乐的人不仅是透过肉眼，还要透过心眼。而心眼是需要修养的，没有修养就不容易体会这种美。但是这种修养不一定需要学问、知识，没学问、没知识的人，一样可以透过心眼来看这个世界，只要用心看、细心看，用自己善良、美好、欢喜的心来欣赏这个世界，这个世界就是美的。
但是，五欲的快乐毕竟是短暂的，包括观赏一幅图画、欣赏一首乐曲，或者是阅读一本好书，都还是属于短暂的欲乐，只是这种透过欣赏而得到的快乐，层次比较高，而能在脑海中留下较深、较久的印象。
古人说「绕梁三日」，意思是指当我们欣赏一首乐曲时，悠扬的旋律深入脑海，听过以后还能不断地回味；又或是欣赏一幅美景，经过几个月、甚至一辈子，脑海里都留有美丽的印记。这种高层次的享受有时能够超越单纯的欲乐，而接近于情操，甚至于已经升华到宗教信仰的层次了。
所以，即使我们要追求快乐，也要追求高层次、高品质的快乐。如果能把快乐提升到哲学或宗教信仰的层次，那是最好的。
得到真正的快乐 - 不为任何目的而奉献
不为任何目的而奉献
以佛教的立场而言，「解脱乐」才是究竟的快乐，而追求解脱乐的唯一道路，就是行菩萨道。然而，很多人把行菩萨道看得非常高深莫测，认为自己的层次很低，根本达不到菩萨的标准。因此，他们遇到我时总是说：「师父，因为您的修行境界已经很高了，所以才能行菩萨道！」
其实我也是普通人，以我自己的经验而言，行菩萨道并不是一件做不到的事，而且我并不觉得自己是在空口说白话或是高谈阔论。事实上，每个人只要愿意尝试，也很容易做得到，而且能做到多少，就得到多少快乐。
解脱的快乐并不一定要等到彻底解脱时才能得到，只要朝着这个方向走，每走一步就会有走一步的快乐，而且一点都不是勉强得来的。例如，我们每个人都有自己的身分，而且通常都身兼数职、具有很多身分，只要我们能够负担起各方面的责任，尽好自己的职责，就能品尝到解脱的滋味。
这是因为当我们做事时，如果能抱着不为任何目的而奉献的态度，一心只是为了把工作做好而尽责、尽心，丝毫没有想到背后的目的，就能够无私地付出，并体会到快乐。否则，如果总是为了特定的目的才想要奉献、付出，就很容易陷入等待、期望之中，心里老是想：「我付出这么多，而上司从未考虑提高我的待遇和升迁！为什么这么不公平？」情绪反而会因此起伏不定，痛苦不已。
相反地，如果不考虑这些问题，只知道努力付出、奉献、实践、尽责，就像俗语所说的「只问耕耘，不问收获」，结果没预期得到的东西反而得到了，而且是得来毫不费工夫。这就是菩萨精神，也是解脱的快乐。
尽责任就是默默耕耘，至于会有什么收获，自然「老天有眼」。所谓「老天」，其实就是「因果循环」，如果我们付出的多，却得到的少，就表示因缘尚未成熟，那就继续努力吧！所谓「水到渠成」，水总是会来的，如果水还没有来，就表示目前时机未到，那就再慢慢地挖地、开渠。如果能这样想，得到成果时既不觉得意外，也不觉得有什么了不起。如果没有得到，也会知道是因缘还未成熟，而不会感到气馁。从这个角度来看，如果我们能不为追求任何目的，只为奉献而奉献，这种精神本身，就能为自己带来解脱的快乐。
人类历史上有许多可歌可泣的故事，多半来自伟人们「为奉献而奉献」的精神，才能获得后世对他们的歌颂和赞叹，但如果他们当初仅仅是为了自私的目的而努力，我相信他们也不会成功的。
总之，只要一件事情是自己乐意做的，而且别人让我们有机会奉献，我们就能够在其中得到快乐。所以，我们不要认为菩萨道的解脱之乐，一定要在解脱以后才享受得到，在还没有解脱以前，做了多少，就能享受多少快乐。
得到真正的快乐 - 不贪着禅定之乐
不贪着禅定之乐
修习禅定的人，他们的眼睛、耳朵、鼻子等五官，甚至于意识都不与外界接触，不受外境的影响、干扰。而在他们的内心世界里，也和从前的回忆、历史，未来的计画、想象，以及现在的四周环境完全隔绝。此时他是全然独立的，因为没有任何着力点，所以没有任何东西可以困扰他。因此，能得到一种不为外境所动的快乐，也就是「定乐」。
定的快乐有深有浅，浅的是没有身体的负担，感到非常轻松自在；深定是连前念与后念的思想负担也没有了，心中一事不挂，只有一个「非常安乐」的感受，有一点类似「何处惹尘埃」的境界，无论任何东西都招惹不到他。
然而，无论是浅定或深定，都还是有「自我中心」。在浅定中，虽然并没有自我、非我的分别，但定乐的感受还在，所以还是有自我的。更深的禅定，会失去时间感、空间感，进入定中以后，感觉上才过了一弹指的时间，实际上却已经过了好几个小时，甚至过了好几天都不自知。没有了时间，就表示没有杂念、妄念、梦境，头脑里面没有任何境界出现，这不是昏迷，也不是死亡，而是心念不起作用。虽然心念不起作用，但是「我」还是在其中。
起坐、出定以后的人，会感觉浑身上下舒畅无比，这是因为入定以后，头脑获得休息，身体也跟着全部休息。在那一段时间之中，身体里所有的毛孔、细胞、经络都是畅通无阻的，没有紧张、压迫感，这才是彻底的休息，而且可能比睡觉时所得到的休息还要充分。因为睡觉时，意识还在不停地活动，无法真正的休息。
定乐可说是一种解放的快乐，就像生完小孩之后，分娩前昏天暗地的阵痛一下子没有了，就会觉得快乐的不得了。当我们入定时也是如此，平时因为头脑的负担太重，连带身体的神经也会受到影响，一进入定中的境界后，身心的负担就都完全解除、消失不见，这样的快乐谁不喜欢呢？
而且，无论是定中的快乐，或是出定之后通体舒畅的快乐，都是无可比拟的。有过这种经验的人，出定以后都会想再入定，想要不断地继续打坐。所以，享受过定乐的人不免会对世间感到厌倦，不再碰男、女色，也不会贪着口腹之欲。因为世间任何快乐，都比不上定中的快乐，包括官能刺激的快乐也比不上！
可是，贪着定乐的人就像乌龟一样，遇到敌人、野兽要攻击它时，马上就把四只脚、一个头、一条尾巴，统统都缩到龟壳里去，保护自己不受伤害，敌人要吃它也吃不到，只能咬到它硬硬的壳。因此，定乐实在不是最究竟的，我们修习禅定的目的只是为了进入智慧的领域，做为实践自利利他菩萨行的基础。如果我们贪着禅定的寂静妙乐，不愿出离禅定，那就永远不能达成学佛的目的了。
得到真正的快乐 - 最快乐的人
最快乐的人
禅定能让我们的身心暂时放下负担，享受完全的舒畅和放松。因此，追求定乐的人常常喜欢回到定中，不喜欢和尘世接触，导致厌世的结果。他们很可能长期隐居在深山里一直打坐，然后就在山里坐化、死亡。
然而，在定中死亡并不代表已经得到解脱。虽然他有禅定的功能和力量，可以暂时拋下色身的束缚，但如果贪爱定中的快乐，死后很可能会选择升到禅定天，继续住于定中。然而，经过一段很长、很长的时间之后，等到定的力量消失时，他终究又会回到人间，有时甚至连人间都来不了，反而落到畜生道或其他境界里去了。
这是因为他在人世时，思想观念不清楚，没有做好功德、结好人缘，也没有很大的福报，只是禅定的工夫很好。所以等到定力退失后，还是会再回到生死之中接受果报。他可能成为神，也可能成为鬼，但无论如何，都还是在轮回里，仍然要受轮回之苦。
这种厌世者的人生观是消极的，他们没有救度众生的心，只知道逃避现实。殊不知凡是逃避现实的人，就像逃避自己的影子一样，无论走到哪里，自己的影子总会跟着跑，怎么甩也甩不掉。因为欠别人的债还是要还，只要定力退失，一样要回到苦的环境中再接受苦报，所以禅定并不等于解脱。
在佛法的指导中，禅定只是一种过程、一种工具。如果没有禅定的基础，人很容易受环境的影响、诱惑或刺激，再加上自己的欲望无法平息，就会制造种种恶业。有过禅定的经验，就会知道五欲之乐并不究竟，至少能够少做恶业，也不会心不由己，随时可以指挥自己的心、掌握自己的行为，不受任何外境影响。我们需要以禅定工夫做为基础，但是有了这种工夫还不够，应该要更进一步求解脱。
所谓解脱，就是没有后顾之忧、没有后患，而且在观念上不以禅定的快乐为究竟，明了应发愿行菩萨道，到人间广度众生，以身作则、弘扬佛法，帮助众生离苦得乐。如果能做到这样，虽然自己还在人世间和其他人在一起，可是能够不受环境影响、诱惑，所以不会造业，同时也能够与他人结善缘，帮助人们离苦得乐。
这个观念本身就是一种解脱，但这样的修行并不是为了追求自我突破，或是满足自己的成就感。行菩萨道的人，完全不考虑自己，只是不断地努力奉献，众生需要什么就奉献什么，他不为自己争取什么，也不会想要停留在任何快乐的层次或境界里。不但自己不被他人影响，也不会扰乱他人，可以在人群之中照常生活、照常奉献。这种人虽然还没有彻底解脱，但已经得到解脱的快乐。
行菩萨道的人因为还在滚滚尘世中做各种苦差事，所以在旁人眼中，也许会以为他活得很辛苦。其实，能够不为自己的欲求而奉献，就算得不到回馈也不计较，这才是最快乐的人！