86/3/25　妙境长老讲于三峡西莲净苑

　　为什么要学佛？

　　「为什么要学习佛法？」即使是出家一百年了，还是要探讨这个问题。

　　在《法句经》上有四个颂：

　　常在燃烧中，何喜何可笑；幽暗之所蔽，何不求光明。

　　佛说这四句偈的缘起，因为有四个年纪大、新出家的人聚在一起说世间闲杂话后，哈哈大笑。佛陀天耳遥闻，来到他们的处所问他们为什么笑？他们四个人如实地说完，佛就以这四句颂诃斥他们。

　　我认为，这四句颂，对于我们未得圣道的人，也都适合常放在心中思惟的。

　　「常在燃烧中」是形容没得圣道的人，常在猛火里燃烧。这正是《妙法莲华经》＜譬喻品＞火宅喻「三界不安，犹如火宅」的意思。

　　什么是火？内心的贪瞋痴是火；无常是火；忧愁是火；惑业苦都是火。在未得圣道前，都在苦恼的境界中，彷佛在火里燃烧，没有停止过。

　　「何喜何可笑」，三界之中都是火，那有一样火是可喜可笑的呢？

　　「喜」是指有如意的事情出现时，心生欢喜。圣人看我们凡夫欢喜的心情，是很可怜的，因为这也是火。「笑」是说我们看见别人倒霉，就讥笑他；我们若遭遇苦恼，不高兴我们的人也是讥笑我们。而这里说，如意或不如意都是火。这句话有诃斥我们的意思。

　　「幽暗之所蔽」，这里从根本上指出我们的毛病。未入圣位的人，有一个共通的大患，就是执着，执着六根、六尘、六识，一切见闻觉知的境界都执为实有。如意的事情执着，不如意的事情也执着，非如意非不如意的事一样执着，乃至我们看经、拜佛、念咒，一切一切都是执以为真实。再明白地说，就是我执和法执。

　　执以为实，是一切爱烦恼、见烦恼的根本。我们被这样的烦恼所蒙蔽，是大黑暗的境界。因为不见一切法的真实相，所以常是颠倒迷惑；由烦恼发动种种错误的罪业，最业又招感一切不如意的果报，惑业苦的流转都是因为「幽暗之所蔽」而引生的。

　　那么，我们应该怎么办呢？佛陀开示我们：「何不求光明」？

　　在无知的黑暗里造成种种的错误，怎么不赶快寻求般若波罗蜜的光明，以破除黑暗，反而在那里笑呢？自己的事情还未成办，为什么还讥笑别人呢？佛陀诃斥那四个比丘，其实也就是诃斥我们！

　　我们相信了佛法以后，应该求光明，就是要求得圣人清净无漏的智慧以破除无明，但是，光明怎么求呢？

　　求光明的法门

　　在今天的中国佛教，或者念阿弥陀佛求生净土，是求光明；有人欢喜提倡禅，禅也是光明；受持读诵一部大经也是求光明。

　　根据《无量寿经》、《十六观经》，以及天亲菩萨的《往生论》，都提到念佛法门具有甚深义，所谓有甚深义，就是止观，就是禅了。但这和流行的禅门还是有分别，此处先不说。若根据小本《阿弥陀经》上说：「若人执持名号，若一日，若二日，若三日，......若七日，一心不乱......」这当然也是求光明的法门，但这是净土法门的一少分，不是全面的、深义的净土法门。虽然历代弘扬净土持名念佛法门的大德，都赞叹持名念佛的不可思议。但是从经论上的学习与观察，我看那是钝根人学习的法门。虽然是钝根，也不必气馁，依我个人的看法，是钝根，应该承认，不要坚持自己修的法门一定是最殊胜，是无上甚深微妙禅，反倒是能承认自己是钝根，老老实实念佛，求生净土，成功了就不可思议，我也赞叹这样用功修行。

　　此处我所说的禅，与现在流行的禅宗应该要加以简别。从中国佛教史看，修禅独立成为一个宗派，是一个历史事实，但是，「禅」是遍一切经论的，不应该说唯禅宗的人才有禅。

　　我根据什么这样说呢？中国的三论宗虽然是鸠摩罗什法师来了才成立的宗派，但是般若经系的《道行般若经》在汉灵帝时就传来中国了，三论宗是讲禅的，你能说三论宗没有禅吗？同样的，法相宗没有禅吗？法相宗也有禅，天台宗没有禅吗？天台宗讲《摩诃止观》、《释禅波罗蜜》、《小止观》，乃至智者大师所有的法语里面都说「观心」法门，都是禅。华严宗有没有禅呢？华严经里无量甚深义，不可思议境界，怎么说没有禅？所以，禅是普遍在一切经论里面的。

　　禅单独成立一个宗，也是有道理，但是，达磨祖师以四卷《楞伽经》印心，也还是如来禅，也还是「藉教悟宗」，凭借佛的法语去学习第一义谛，不是离开了文字佛法，凭空地就会坐禅，没有那回事！

　　从禅宗的禅师语录上看，有的禅师是学习《大智度论》而习禅的；有的学习《维摩诘经》开悟而习禅的；也有学习《般若经》、《法华经》、《起信论》，而后才习禅的。总之这些大禅师是由教而有禅，是教观并行而修禅成功的。

　　从这样的文献数据，可以知道早期的禅宗大德是经由读经论，而知道怎么修禅的；后来的禅行者听禅师讲禅，也可能知道怎么修，也可能不知道；到最后完全不知道怎么修了，只好看话头。从禅宗的历史上看，学习话头禅，就是禅宗衰微的开始。

　　除了话头禅以外，学习执持名号念佛法门的人越来越多，我曾经请教一位老法师：「您老人家讲经说法几十年，您怎么修行呢？」他说：「念佛！还是念阿弥陀佛求生净土！」「为什么不修止观？」「修不来！不相应！」这位老法师说得坦白！

　　我以前学习《中论》读到：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」天台宗《摩诃止观》就是用这四句话修习空、假、中三观的。经论教我们作如是观，我们为什么不修观反念阿弥陀佛呢？原因是什么？

　　民国以来，一方面因为政局不安定，另一方面出家人又要造庙，又要收徒弟，兼以因袭传统的观念，本身学习佛法少，想修止观自然有困难，念佛法门非常简易，提倡的人也多，自然是念佛了。1949年以后，中国大陆政体的改变，出家人也要从事生产，不能学习佛法，更不用说修止观了。从佛教史上看，自古至今，中国佛教一直不能正常运作，这真是遗憾的事。

　　中国佛教的隐忧

　　但是台湾佛教得天独厚，这里是福地，是甚多有福报、有善根的人居住的地方，很多年前就有佛学院，现在佛学院更多，所以人才也多。但是，有一件事，我想各位会知道，那就是中国佛教已经面临了南传佛教的冲击。

　　长期在佛学院学习的人，容易建立学派的思想。初学佛的人说：「学派干什么用？我是释迦牟尼佛派的！」你一听这样的话，就知道这个人是初参。但是学习佛法久了，在中国佛教里，不宗龙树，就宗无着、天亲，再不就宗马鸣。这即是印顺老法师所说的性空唯名系，虚妄唯识系，真常唯心系。建立学派思想后，就能够循此途径来修学止观。假使不修止观，只好念阿弥陀佛，就无所谓唯识、中观、真常，乃至天台宗的藏通别圆；或者法性空慧、法相唯识、法界圆觉等等。但是今天的佛教面临了南传佛教的冲击，南传佛教不是念阿弥陀佛的，他们修止观、修四念处。

　　我初出家的时候，听老法师讲经，说佛将涅盘时，阿泥卢豆尊者请阿难问佛四个问题，其中一个是「佛涅盘后云何修道？」佛告阿难：「若今现在，若去世后，依四念处修道。」佛遗嘱我们要依四念处以度生死苦海到涅盘岸。虽然如是，余出家以来，从未遇到一位善知识劝修四念处法门。不修四念处法门不行吗？不修四念处则难以断惑证真成就圣道。总是在门外徘徊，与道不相应，遇南传佛教学者喊出「大乘非佛说」的口号，若是门外汉，心情的反应将如何？

　　北传大乘佛教真正是到了危急存亡之秋了啊！

　　修四念处是中国佛教的希望

　　我想我们汉传佛教处于这样的思想不稳定的局面，谁来负责把中国佛教稳定住呢？谁？我想就是各位法师要发心了。在佛学院里学习佛法的学生，讲授课程的老师要发心负起这个责任，要努力地振兴中国佛教。而只是念阿弥陀佛求生净土虽是可以的，住持中国佛教则嫌不足！

　　我是主张修四念处的，修四念处有什么好呢？它能断烦恼。刚才念的这四句偈：「常在燃烧中，何喜何可笑；幽暗之所蔽，何不求光明。」我们常在执着里生活，也就是在黑暗里生活，为什么不求光明？怎么求呢？就是修四念处，以破除我法二执。真能通达一切法如幻自性空，就能把黑暗破除去，内心里有了光明，就得入圣道了。

　　阿含教四念处

　　修四念处可以依《阿含经》的教法修；也可以依《般若经》的教法修无相四念处。四念处，对佛学院的学生来说是老生常谈，这有什么了不起？它真是了不起，常作如是观，就能破爱烦恼、见烦恼。身是不净，所受是苦，还有什么可爱的呢？这能断爱烦恼；观心无常、观法无我，能破见烦恼。爱见烦恼一破，就是阿罗汉果，是圣人，不是平常的境界啊！《大般若经》说：「须陀洹若智若断乃至阿罗汉若智若断，是菩萨无生法忍。」所以四念处也就是摩诃衍，不可以轻视的。

　　把爱烦恼断掉，看见可意的境界，心里不爱，心里不动，能得自在，不是很好吗？我们平常「常在燃烧中」，看见别人有荣耀，心里嫉妒，这是极令人羞耻的事！现在修四念处观，慢慢把嫉妒心调伏了，久而久之，就能发生作用。到时候听到人家赞叹你很有修行，你自己就能这样想：「谁有修行呢？色无我、无我所，受想行识无我、无我所，那么，谁有修行呢？」觅之了不可得，根本没有一个有修行的人可说；渐渐的，你的心就与无我的境界相应了。无我是什么？无我是圣人的境界。凡夫有我见，一切荣誉的事要有我才可以，圣人都希望他们离苦得乐，希望他们得到清净的荣誉。

　　所以，我们不要以为修四念处是小乘佛教的法门。学习解脱道之后，一样可以发无上菩提心，一样可以学习摩诃衍。只要你有无上菩提心，修不净观，不净观就是大乘法门；就算没有无上菩提心，能发出离心，得阿罗汉果，那就是圣人，不是凡夫了。中国佛教常常只是赞叹佛菩萨的功德，很少赞扬阿罗汉的，如早粥午斋念供之时，只供养佛菩萨，而阿罗汉不在内，但是在《摩诃般若波罗蜜经》、《瑜伽师地论》中都有赞叹阿罗汉的法句。我们修四念处，得了圣道，修六度万行，弘扬佛法，广度众生，这不是无上菩提之道吗？

　　般若教无相四念处

　　若是根据般若经修无相四念处，那当然是更殊胜了。在《金刚经》中说：「须菩提，于意云何？可以身相见如来不？不也，世尊，不可以身相得见如来。......佛告须菩提，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。」这不是身念住吗？「不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心」、「须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊，云何菩萨不受福德？须菩提，菩萨所作福德不应贪着，是故说不受福德」，这不是受念住吗？「须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这不是法念住吗？「佛告须菩提，于意云何，如来昔在燃灯佛所于法有所得否？不也，世尊，如来在燃灯佛所于法实无所得」，这不是法念住吗？这是般若无相法门，以无相般若总观身受心法不可得的。但是特别有业障的人，可能修不来，那怎么办呢？拜忏！大悲忏也好，梁皇忏也好、千佛忏、万佛忏都好，拜了忏再去静坐修止观，就容易一点。

　　我这样说，你们可能要疑惑：「大家都是念阿弥陀佛求生净土，怎么说修四念处呢？修四念处那么容易得无生法忍吗？你修四念处吗？你得无生法忍了吗？」我因为没有修，所以没得无生法忍；如果你修了，你就有可能得无生法忍。

　　不管比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若能常常静坐，就能有相应的时候。相应时有什么现象呢？就是身体似有若无，那个时候，心不昏沉、不掉举，能够相续明静而住，这时候来作四念处观，就有力量。若能长时期这样用功，他自己一定有信心能的无生法忍。我们看《阿含经》、《宝积经》、《般若经》，佛在世时，有人听佛说法的当时，就得了初果，成就圣道不是难事嘛！

　　但是，修行之前，对于佛法的学习很重要。譬如修无我观，首先要把「我」、「无我」义搞通，譬如《中论》说：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生」，把它的道理搞清楚了，很容易地照见五蕴皆空，度一切苦厄。那时观一切法空有什么困难呢？难的是你预先要学习好。

　　我们很惭愧没能生逢佛世，但是，侥幸的是在汉文大藏经中，从印度翻译过来的经论非常丰富，不管是《阿含经》、《阿毘达磨论》，或是般若系的经论有六百卷《大般若经》、《大智度论》等；唯识系的《瑜伽师地论》等，从这里我们可以寻出一条菩提路、一条成佛之道。准备好了，努力修行，就有机会的无生法忍。这样学就是禅，禅就是四念处。假设我们花五年学习四念处的义理，然后用三年时间修止观，你可能会有成就。

　　结语

　　所以我主张修学四念处法门断惑证真，就算是未证圣道，也能调伏烦恼；否则无有调心法门，大家共住就不容易和。师父在的时候还能勉强维持，等师父不在，徒弟就分散了。普遍都是这样。为什么呢？就是因为有「我」，这件事光彩吗？若能修四念处，相隔千里是和，在一起也是和的，有可能放出圣道的光明，这不是正法住世了吗？所以我的看法是，佛法的兴衰要由修不修四念处来决定。