这是个故事，主角是位拥有水牛的农夫。这个农夫不知道水牛在牛棚里待着，他离开去寻找他的牛，想着牛可能在外面迷路了。

    他开始动身找牛，他看到在他院子里有很多水牛的脚印，到处都有脚印。农夫想着，哪个才是我家牛的脚印啊？他决定跟着某一组脚印走着。走着走着就到了高山上，但是没有在那找到他的牛。然后他又跟着另一组的脚印走着，后来走到了海边，但他依然没找着他的牛。他的牛不在山上，也不在海边。为什么?因为牛已经回家待在他的牛棚里了。

    就像那位农夫，我们在身外寻找着快乐与平静。我们在高山上，原始与美丽的海岸边，在闭关的圣地，寻着如何从困顿中解脱。在这些地方，充满了足迹，与我们志趣相投的寻找者寻找过快乐与觉悟的征兆。到最后也许我们可以发现他们所了悟到的满足与明光。但是你却找不到一件东西，那件你正在找寻的东西，就是你自心的快乐与平静，和已觉醒的本性。你会找到其它人的版本，但那却不是你自己正在寻找的。

    无论你多么的赞叹或渴求，那些从别人那边接受到的自心快乐与解脱，可能是心灵的大师，最畅销的自助上师，或是现代的英雄，寻找自己的觉醒与觉悟是非常不一样的。那就像是找自己的水牛一样，你的水牛认得你，你也认得它。当你们二个碰面的那个瞬间，是很感动与愉悦的。

    为了要开始你自己的寻找，你必须从你在的地方出发。我们要向内寻找，而不是向外寻找。从佛教的观念来说，无上的快乐就是解脱的状态，觉悟早在无始以来就在我们的心中。就像水牛一样，他一开始就在牛棚中舒服的待着，无上的快乐不曾离开过我们，尽管我们自己捏造了很多他已经离开的理由。不同的脚印都指示着不同的方向，有太多的可能性了，我们就开始捏造，开始有着各式各样迷思与误解。

    从佛教的观点来说，在我们的日常生活中是没有任何东西是需要被拒绝或丢到一边的，证悟的境界不是个要从这边走过去的地方，也不是个在你现在所在地以外你可以找到的地方。如果你想要找到一个可以远离这些压力与不快乐的完美地方，你要跑多远？到世界的另一边，到国际太空站，还是就到最近的酒吧？你的身体虽然可以到处去，但你还是带着压力与不快乐。我们真正应该试图远离的是心的迷惑，它导致我们远离快乐。不管我们是在那些山上，在海边，在工作，或是在家中，心的功能决定了我们是要快乐或不快乐，是要从生命中觉醒或是沉睡。

    根据佛陀所说，我们在心灵修持上所做的努力都是为了回到圆满觉醒的状态，那种我们自心的真实本性。我们的心是清明的与自然觉醒的，但这种清明的觉知却都隐藏在迷惑的云雾之中。这些云雾是由我们念头与情绪的乱流所造成的。我们的心中太多的暴动正在上演，导致我们扭曲了对这个世界，与对自己的了解。

    如果真的是像刚刚说一样扭曲，那我们如何能认出自心本性？佛陀教导过我们许多禅修的方法，禅修可以为我们焦躁不安的心带来稳定、平静与清明。透过练习禅修，我们开始放松，我们感觉我们好像开始觉醒，也接近我们的感知。这是非常平凡，但又非常深远的经验，这些经验随着时间加深也同时改变了我们对生活的看法。我们在开始在禅修时与自心一同工作时，这是要些努力，但随着时间增长，就会不需要再多花力气了。举个例子，就像小鸟要学着起飞。当它想要学着飞，第一次它要多助跑一点，然后用力的跳起来，这样才让帮它离开地面飞到天空。

    只要当我们向外去寻找自己时，是找不到的，这条寻找的路是没有尽头的，也就是说我们永远找不到完美的快乐。终究，我们在寻找的觉醒与平静的心，现在就有，在每个刹那之间。我们不用带着我们的背包，或者跟着别人的足迹去寻找这个自心本性。这个佛性，我们都有。我们到哪，都具有这个佛性。

    你看到了吗？你在哪找你的水牛呢？