在西藏佛教经论典中把酥油灯当做五供养之一。五供养分别为色、声、香、味和触供。酥油灯代表色；鼓和跋等密宗乐器代表声；有香味的所有香气为香供；味供乃除了血肉骨之外的一切食物，包括水果、糖类；鲜花或者净水代表触供。

之所以要供奉五供品，是因为人们都有执着主观和客观的分别意念，其二元论成为让我们不成佛、不解脱、不自在的罪根祸首。而所取和能取即主观和客观等二元对立则生于五根观感，五根乃是自我和我执的产物，我们总是把外境和主观分得很清楚，始终把它们当做独立、实际的存在，导致很多二元对立，包括大小、好坏、内外等等。五供养就是为了消除五官所产生的分别心，让我们的所见、所听、所闻、所触和所想到的感觉都融入到本性无思无念之境界。

譬如：酥油灯供养于佛的眼睛，使我们得到佛的慧眼。而佛的慧眼基于无我，所以不再有二元论状态，其智慧对我们的修行、成佛、解脱有帮助。但请大家要注意的是，供酥油灯并不是为了佛，他的内心几乎被无我智慧点燃着，不需要用世俗之灯来点亮它。之所以要供养干净、未反复用过之物，是因为表示敬意、虔诚。我们的心灵虽为一尘不染，但因无明、分别和对自我的执着，使我们看不见那清净、明亮之心，仍在二元论当中，所以还是要以清净为供养。当我们成佛、不在二元论时，即无所谓干不干净了。

供酥油灯有点亮众生的无明之心、对佛表示感恩和敬意，以及积福、消业等很多意义。譬如：把酥油灯供养于佛之眼，消除我们的无明和分别心之眼，最终得到佛的慧眼。佛有无我智慧，看什么都是直接的、没有任何障碍，好比不带琥珀色眼镜看雪山一样。而我们被无明、我执和分别心所遮掩，我执和分别心好比黛色的眼镜，所以只能看见琥珀色的雪山，导致让我们误认为雪山是琥珀色的。

佛教经典里固定点七盏或者一百盏，那是为了修心，为了消除我们的天真、自以为是，消除我们的不舍得、悭吝心、傲慢、嫉妒心。人们点酥油灯或者累积善事时，总是离不开五毒情绪，要么就是自以为是；要么就是舍不得、放不下；或是自大傲慢状态或嫉妒别人做善事。佛为了这样的众生，制订了很多规矩、仪轨，被称之为戒律。

每天以虔诚心、积善积德心点七盏甚至一盏也可以，都有不可思议的功德。本教《五供经》云：“明亮光辉酥油灯，诚心供养于如来，大慈大悲摄受我，使我融入佛三密。”

西藏佛教的每个密宗仪轨都强调供酥油灯，也都有解释供灯、供水、供香的功德。衷心希望世界和平，社会稳固，国泰民安，百姓安居乐业，众生闻到正法，走向正道，得到正知正念，正确认识真善。

愿死去的人得到解脱，愿生者梦想成真，心想事成，走向正道，领悟佛法。