寂静法师:如何趋吉避凶?--中国佛教法师开示网

首页->所有文章 -> 寂静法师所有开示



 寂静法师:如何趋吉避凶?


 下载DOC文档  



【2011年农历十月初五讲于广东化州南山寺念佛七法会】  

  佛在鹿野苑三转法轮,为五比丘说法,讲的是四谛法——苦、集、灭、道。四中真谛中,第一真谛就是苦谛。 

    我们来到人世,每一个人都会体会到人生有很多苦。佛教里讲苦有三苦、四苦、八苦、无量诸苦等。 

  大多数人能感受到生命中的苦有两种,一个叫苦苦,一个叫坏苦。苦苦就是我们在生命中实实在在感受到的痛苦,如肚子饿、生病、家庭不和、亲人离别、想要的东西得不到等,这些苦就叫做苦苦。 

  第二种痛苦叫做坏苦,坏苦就是我们的快乐不能永恒。比如说,我们这个佛七法会初八就结束了,现在我们在这里很快乐,初八就散场了,这叫做坏苦。坏苦说的就是美好的东西会消失。 

  第三种苦比较深邃,一般人感受不多,叫做行苦。是什么意思呢?就是说这个世界万事万物变化不停,我们想抓什么都抓不到。比如说,我们现在年轻,可是年轻不会永远存在,一刹那间就变了。今天上午已经消失了,刚才我们唱《炉香赞》的那个时刻已经过去了,美好的东西我们抓不住,什么都拥有不了,这就叫做行苦。行苦用另一个词来描述就是无常。无常是一种苦啊,你们有没有感受到?  

  我在十几岁的时候就能很深刻地感受到这三种苦。我在念大学的时候,不敢跟人聚会,因为我害怕分别,没有聚会就不会分别。聚会很快乐,而分别却很痛苦,这是一种坏苦。 

  我从老家出来读书,再回到老家去时,看见老家的房子变了,年轻的人结婚了,年老的人更加衰老,仿佛这个老家变得很陌生。我心中就产生了一种忧愁和失落感,觉得一切变化不停,很不真实,不敢想象,很苦,这就是行苦。 

  秋天,我看到树叶落下来,感受到生命的无常,心里会很难过。在西安读大学时,我甚至不敢上街,因为上街就会看到马拉车、牛拉车,我会想如果拉车的是我该有多苦。那时我还没有接触佛法,接触佛法以后才知道,原来我所体会到的就是佛教里面讲的这三种苦。 

  现在我们再来讲四苦——生、老、病、死。生老病死是客观的苦,摆脱不了。有人不生吗?有人不老吗?有人从来没有生过病吗?有人不死吗?如果有永远不会死的人,那我们这些会死的人,应该把财产全部留给他好了,因为我们会走啊,而他不会走。有没有啊?(下面竟然有一个人举手回答“有”,我一惊,再问,原来她没有听清楚)。可惜,世上没有不死的人,也没有不死的其他任何生命。  

  那八苦呢?就是再加四种主观的苦。第一种叫爱别离苦,就是我们喜欢的人、喜欢的事、喜欢的物品,总有一天会离我们而去,当它们离去的时候我们就会很痛苦。比如说,我们家里有亲人去世了,这是什么苦?对死人来说叫做死苦,对活人就叫做爱别离苦。假设我有一个很好的相机,不小心弄丢了,我就会很痛苦,因为我特别喜欢这个相机,跟它都有感情了,这种苦就是爱别离苦。有的孩子要出国留学,父母心中很爱他,舍不得让他离开,可是又不得不舍,这也是爱别离苦。 

  第二种主观的苦叫做求不得苦,就是我们想要的总是得不到,我们不想要的却总是来。比如有些人想升官升不了,想发财也发不了,看人家的子女好,自己却不生小孩,痛苦啊!最后全国到处去医治,再求佛菩萨,求神灵,就是想要一个孩子,却总是得不到。后来再继续努力,终于怀了小孩,高兴得不得了,终于满愿了,可是生下来一看却有毛病,结果快乐又变成痛苦。这就是求不得苦。 

  第三种主观的苦叫做怨憎会苦。怨指的是冤家,冤家总是见面,苦不苦?我们常说冤家路窄,还不要说吵架,眼睛一相对就苦,全是仇恨。不要说现实中的相遇,即使在梦中遇到了,醒来都会很苦。这些我都体会过。 

  第四种主观的苦叫五蕴炽盛苦五蕴就是《心经》里说的:色、受、想、行、识。蕴是什么意思呢?蕴有遮挡和藏起来的意思。五蕴就是色、受、想、行、识把我们的智慧遮挡住,把我们内心的珍宝藏起来,让它不能发光。当我们五蕴不平衡的时候,就产生苦。举个例子,有些人想法多,脑袋一转起来就停不下来,连晚上睡觉都没法睡,这就是内心妄想纷飞,非常痛苦! 

  过去我听到不学佛的人说:“佛教一开口就讲苦,我不要学。” 刚才我们讲了这么多苦,你们怕不怕啊?(大众答:不怕!)我们要明白,佛教讲苦的目的是什么?是找到苦难的原因,才好去找消灭它的方法,然后就能得到快乐。所以快乐不需要寻找,我们只需要消灭苦难就可以了,没有苦难了,自然就快乐了 

  那么,这些苦是由于什么原因造成的呢?佛悟道以后,开始三转法轮,讲的就是苦集灭道四谛法。谛就是真理的意思,佛讲的是哪四种真理呢?第一就是苦谛,娑婆世界众苦充满,这是不可否认的事实。  

  第二谛,佛发现了产生苦的原因,称之为“集”。集谛告诉我们,所有的痛苦都是我们收集来的,是我们造作恶业造成的。我们曾讲过业力,就是众生无明无知、胡作非为和胡思乱想造下的种种恶业,所以感来种种果报,这就是众苦的来源。 

  第三谛叫灭谛,灭就是消灭苦、得到快乐的意思。 

  所有的众生都向往美好,向往健康,向往幸福,向往自在,向往解脱。那我们怎么才能达到这些向往呢?这就是四谛法中的第四谛叫道谛。 

  道谛是什么意思呢?就是离苦得乐的方法。所以人生想要离苦得乐,首先就要知道我们为什么苦,第二要知道离苦得乐的具体方法。佛说法四十九年,所讲的一切关于人生和宇宙的真理,都是使众生离苦得乐的方法,所以我们想离苦得乐,就必须学习佛法,必须听佛的话,没有第二条路! 

  我刚刚从敦煌参加学习回来,学的是思八达集团的《宗教智慧》。那里有四千多名企业家,是一个在家人刘一秒老师给他们讲商业智慧,这个讲师非常有智慧,深懂佛法。《宗教智慧》听三天课要五万块学费。他还有一门课,是在国外上的,听一天课就是六万块,五天三十万。听到这里你们有什么感受?太贵了,对吗?其实一点都不贵,因为智慧太珍贵了,能学到智慧花多少钱都是值得的! 

  我在敦煌面对这么多的企业家时,心中生出一个念头。我对他们说,我有一个清晰的感觉:人出生是一条路,后来路就越来越多,但走下去最终会走到一条河前,河上只有一座独木桥。我现在在准备一样东西,一直准备,准备好了就坐在到独木桥前慢慢等,不用到处去抓人,因为所有的人都必须过这个独木桥,只有过了桥人生才可以解脱,没有其他的路可以走!…… 

  没想到,等我讲完了离开,走到楼梯拐角时,有一个企业家追出来问我,:“师父你说你要在独木桥前等人,那人是谁呀?”我被他唐突的问话问得一时没反应过来,紧接着他却自己给出了答案:“你要等的这个人就是我!” 

    我想他是真的了解自己的深层需求了! 

  这个独木桥是什么呢?读过《心经》的人就知道,这个独木桥叫做般若波罗蜜。般若就是大智慧,波罗蜜的意思是“到彼岸”,就是指解脱。所以我们想要离苦得乐,必须亲近佛法,学习佛法,必须把佛的智慧运用在生活中。只有这样我们才有可能解脱,才有可能减少苦难,才有可能离苦得乐! 

  那我们具体该怎么操作呢?这就需要了解一个原理,这个原理是宇宙万事万物一个基本规律,是什么呢?就是因果规律深信因果的人,就会有大智慧。不信因果的人,《地藏经》已经讲了,会到哪儿去啊?回到“地下室”!懂因果的住“楼上”,不相信因果的住“地下室”,住第几层啊?第十八层。所以这个因果规律对我们人生太重要了。 

  因和果的关系是怎么变呢?加一个字就完整了,叫做“因、缘、果”。我们写一个等式:因+缘=果。举个例子,汽油加火星等于燃烧,炸药加火星等于爆炸,种子加阳光、水、土壤就等于小树苗,继续加下去,再加时间就等于果子。 

  我们过去造过许多恶业,或者是今生造的,或者是前生造的,我们不知道自己做过什么,都忘记了。但是我们造过的业就等于种子,种子遇到合适的条件,就会成熟,结果。所以我们过去造的恶业,恶因,这一生遇到合适的缘分就会结出恶果。 

  恶因怎么结恶果呢?恶因遇恶缘才会结恶果,恶因遇善缘不会结恶果。比方说,炸药遇到水不会爆炸,遇火才爆炸。我们在过去生和今生也做了很多善行,造过善因,善因遇善缘就结善果。从这个原理我们就明白了趋吉避凶的方法。 

  当我五、六年前明白这个原理的时候,我说:“天啊,佛法太伟大了!”为什么我会这样说?因为我们明明造了恶业,可以让它不结恶果而过去所造的善业我们可以使它快速结善果。用什么方法呢?就是断恶修善。我们过去造作的恶因,就好比是存积了很多的炸药,我们把这些炸药妥善地保存,不让火星有出现的机会,那么炸药就永远不会爆炸了。 

  过去我们也造了很多善业,所以这一生就要拼命去行善,拼命依靠佛,这样就能把生生世世的善因引爆,结出很多善果,这就是趋吉避凶的方法。 

  我们现在知道了原来断恶修善有这么好,断恶修善就能趋吉避凶! 我们要断什么恶呢?佛告诉我们要断身、口、意三种恶。细分有十恶:杀生、偷盗、妄语、邪YIN、饮酒、两舌、恶口、贪、嗔、痴。我们要把这十恶尽量减少,最好是断掉,过去所造的恶业就不会爆发。 

  除了断恶,我们还可以把过去已造的恶业想办法清除,就相当于把炸药彻底销毁,这样我们的生命就更加有了保障。那么清除恶业的方法是什么?就是忏悔和舍命全交!人生无常、万象如幻,唯有把自己交给佛,把命交给佛,才是彻底地安全。 关于忏悔,我在博客上的一篇文章《顺利人生四大法宝——忏悔,宽恕,感恩,祈祷》中有详细的开示,忏悔就是我们清洗心灵世界的方法,忏悔能让我们的生命得到清净、安乐和解脱!达到彻底的趋吉避凶!

 

声明:如有发现我们文章、图片或视频侵权,请通过邮件(见首页)与我们取得联络,我们在接到通知后会立即删除。


寂静法师讲经典、咒语、文集

没有内容!


即以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下救三道苦。
惟愿见闻者,悉发菩提心。
在世富贵全,往生极乐国。

中国佛教法师开示网
www.cnbuddha.net