为度化一切父母众生要发誓修持成佛！ 

    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天我们继续讲《百业经》里的公案。今天讲《小驼背——饿死母亲圣者受报》。

    有一次，佛在舍卫城。城里有一位婆罗门，家里特别贫穷，几乎一无所有，没有任何生活来源，以每天在街上讨饭维生。有一天，妻子怀孕了，乞讨更难了。后来生了个男孩，这个男孩又瘦又小，长得特别丑，还是个驼背，于是父母给他取名叫小驼背。

    业力不可思议。小驼背因前世的业力所感，生下来没几天，母亲没有奶水了，只好喂牛奶，但是牛奶也找不到了。一般情况下，小孩子不吃奶，肯定会饿死的，但他是受最后有者——最后一次转生轮回。此世当中，往昔所做的一切恶业都要穷尽，还要获得罗汉果位。业力没有穷尽，没有证得这个境界之前，是不会死的。任何事情都是有因缘的，都是因缘和合而生，因缘和合而灭。因缘穷尽了，再勉强也没有用。

    经历了很多艰难，父母总算把小驼背拉扯大了。有一天，父母对他说：“我们也很困难，也找不到什么食物，你已经长大了，应该自己去找吃的。”于是教他怎样乞讨。他按照父母教的方法去乞讨。业力不可思议，其他的乞丐都能讨到食物，但他因业力所感，经常什么都讨不到，几乎要饿死了，十分痛苦。

    我们在现实生活中也能看到，每个人的因果不同，命运也不一样。有些人想不通：同样是做生意，怎么他人能做成，我就做不成呢？他有这个运气，这是他的命运；你没有这个运气，这是你的业力。他能成功，你不一定，因为你没有这个福报，没有这个因缘。

    有些人对单位领导也想不通：我比他人强，比他人贡献大，怎么他人提升了，我没提升呢？开始烦恼、造业。这是命——他有这个命，你没有这个命。

    小驼背也是，出去乞讨时，其他的乞丐都能讨到，他却讨不到。都在一个环境里，都是乞丐，为什么会这样呢？这是有原因的。就像他人提升了，你没有提升也是有原因的一样。有的人根本不承认他人有本事，有能力，还到处说一些不好听的话：“肯定是走后门了，肯定给领导钱了。”

    你怎么知道他走后门了呢？他命中有这个福报，有这个因缘，这是他的命，跟你有什么关系啊？这个时候你应该忏悔才对：“我们同在一个单位，各方面的能力都差不多。但是他提升了，我却没有，这是我的业障，我应该忏悔。”

    其他乞丐都能讨到饭，为什么唯独小驼背讨不到饭呢？这是他自己的业力。现在很多年轻人找伴侣，想成家。别人找到了合适的，成家了，非常好，你却始终找不到合适的，成不了家。这是为什么呢？这也是因果。有的人想不开，到处算，找这个算、那个算。算命不如认命，这是你自己的命，你命中没有这个因缘。

    看到他人找到了，自己想不开：“他怎么找到了，我找不到呢？他怎么找到那么好的，我怎么找不到呢？我若是那个人，多好啊！我若是有那个条件多好啊！”嫉妒心、贪心生起来了。应该忏悔才对！都是自己的命，自己的运气。你没有这个运气，没有这个福报，怨谁，恨谁啊？要怨就怨自己，要恨就恨自己。他人有钱、有权，这是他人的福报。

    有些人还说：“那些贪官污吏……”贪官怎么了？那是他的命，他有这个福报。你不想当贪官啊？你也想当贪官，但是你没有这个机会。若是你有机会，你会比他更坏。不要这样想，这都是嫉妒！人家有钱，有权，有世间的福报，我们没有，这个时候应该随喜才对。有的人不仅不随喜，不说自己没有这个福报，还说他人的坏话：“太腐败了！”这都是造业。说这些没有用，应该好好忏悔自己。

    我们修法也是，有的人遇到善知识了，学到正法了，修行有进步了。这是自己的福报。但是有的人已经学佛修行二三十年了，还没有找到真正的善知识，还没有学到真正的正法。每个人的根基和因缘不一样。有的人不理解：“我的上师这么好，他怎么不信呢？我修的法这么好，他怎么不学呢？”又开始批评他人。这没有什么可说的。

    每个人都有自己的缘分、根基和福报。你有这个福报，他人不一定有；他人有这个福报，你不一定有。你有这个因缘，他人不一定有；他人有这个因缘，你不一定有。应该各自珍惜自己的福报，各自忏悔自己的不足。有的人不是这样，总说坏话，这都是嫉妒。

    小驼背十分痛苦，总是讨不到饭，每天都特别饿，死还死不掉，非常痛苦。这个时候，他逐渐对释迦牟尼佛的教法生起了信心。有一天在街上，他看到了一位比丘，于是在这位比丘面前祈求出家。比丘问他，父母是否在世，有没有同意，然后告诉他，要经过父母的同意，才可以出家。他于是回去问父母。父母想来想去，同意了，因为家里太穷了，帮不上他什么，他出家也许生活得会好一些，也许能得到一些境界。

    他到祗陀园找那位认识的比丘，然后在他面前出家受戒了。从那以后，小驼背有时与僧众一起受供，有时独自去城里化缘。但不管是一起受供，还是单独化缘，他都经常吃不上饭，或者是吃不饱。很多时候，他与那些出家人一起去城里化缘，其他人得到了，他却得不到；有时候他自己去，也得不到。

    业力不可思议，业力现前的时候，躲也躲不掉，只能面对。我们现在业力还没有现前，业力现前的时候都一样难，就像这个小驼背一样。所以，我们应该趁着业力没有现前的时候，好好忏悔，把所有的业障都消掉，这样就不用感受果报了。

    很多时候，施主给僧众分食物，分到他的时候就没有了；有时候就要分到他那里了，施主却有事走了，回来后轮到他时，斋饭已经没有了，或者又把他忘掉了。经常出现这种情况，谁也帮不了他。所有的僧人中，他是最苦的，那些比丘都非常悲悯他。

    有一天，众比丘到世尊面前说，这个小驼背比丘经常吃不到饭。有时候后面的比丘吃到了，却漏掉了他。佛慈悲，专门制定了“上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受食”的戒律。

    尽管如此，由于各种原因，小驼背还是经常吃不到饭，到城中化缘经常是空钵而返。后来，有两天，他有机会打扫世尊的内殿，世尊给了他很多食物。那两天，他的身体也健康起来了。他勇猛精进地修行，断除了一切烦恼，获证罗汉果位。

    他很愿意扫经堂，因为能吃到饭。但阿罗汉也要受业报，他尽管想打扫，但是却没有机会。

    有一天，他一大早去打扫殿堂，想不到另一个比丘已经把殿堂收拾干净了。他去化缘，却一无所得。他已经成就阿罗汉了，还要感受这种果报。

    第二天，他早早起来打扫殿堂，但是一位比丘已经把殿堂收拾完了，他还是晚了。回寮房时，听说当天有一位施主给世尊及眷属做供养，他希望自己能一起去应供。见时间还早，他就到寮房里坐禅。没想到，施主有急事，提前请佛及眷属应供，小驼背不知道这些，依旧在那里坐禅。等他知道的时候，其他人都已经吃过饭了，他又没吃上饭。

    第三天，他起得特别早，特别有把握地去打扫大殿，没想到别人又收拾完了，他只能回寮房。小驼背比丘已经三天没吃东西了，阿难知道了，也很着急，特意给他安排了一位施主，让他中午给小驼背比丘供斋。阿难特意告诉小驼背：“今天中午某某施主答应供养你食物，到时候你一定去。”但是中午他去的时候，却没有人理他。因为这个施主临时有急事，走的时候忘了跟家人说。小驼背又没吃到饭，又饿了一天。阿难听说后，去宽慰他：“没有事，你再忍一忍，明天一定好好供养你。”

    第四天早上，阿难拿着两个钵去城中化缘，他得到了两钵满满的食物，一钵自己吃了，另一钵带回来了。他快到祗陀林的时候，一群恶狗把另一钵饭抢走了。阿难阻止不了，若是再去化缘来就来不及了，因为已经过午了。小驼背又饿了一天。

    第五天，神通第一的目键连尊者知道了，说今天他替小驼背化缘。他也拿了两个钵去城中，化了两钵，一钵自己吃，一钵带了回来。到了祗陀林，飞来一群乌鸦，把多余的饭抢得精光。目键连想尽办法也没能护住食物，再去化缘来不及了，小驼背罗汉又没吃到饭。目键连是神通第一，但这是小驼背自己的业力，目犍连尊者也帮不了他。

    第六天舍利子来了，化了两钵饭，自己吃了一钵，带着另一钵回来了。但是这钵饭又被非人抢走了，连钵都没有了。舍利子再去又过午了，只好空手返回。小驼背又没吃到饭。舍利子说：“你再忍一忍，我明天一定想尽办法给你找到食物。”

    第七天，舍利子又化了满满两钵，自己吃了一钵，另一钵顺利地带到了小驼背的房前。但是因小驼背的业力，全部门窗都被封死了，没法进去。舍利子以神变进去，让他洗脸受供，可他手刚一伸，钵就落到地下，一直落到金刚大地。舍利子立即示现神变，把钵从金刚大地拿回来，再给他吃。小驼背吃第一口的时候，被非人抢走了；吃第二口的时候，又被非人抢走了。舍利子没有办法，亲自持钵喂他，他的嘴却张不开。业力现前时多可怕啊！舍利子即使是显现各种神变也无济于事。

    过午了，不能再吃饭了，他的嘴巴又能张开了。舍利子万般无奈，问他：“你现在是不是很痛苦，有什么感受啊？”小驼背说：“没有什么，只是口干了，最好给我一口水喝。”舍利子取来一钵水，又是业力现前，众多非人把灰洒到水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道是自己前世的业障，喝了一口灰汤，示现种种神变，趋入涅槃。他已经是阿罗汉了，这都是示现给我们这些众生看，业力现前的时候像洪水一样，谁也挡不住。这里，也是通过故事讲这个道理。

    我们业力现前的时候，才知道痛，才知道苦，才知道害怕，之前根本不知道。现在身体还算健康，如果不好好修，不消业，有一天病魔缠身的时候，你们看看是什么滋味，这个时候才知道害怕，但是已经晚了。

    佛当时在世的时候，公开传的法是小乘法，小乘里消业是很难的。大乘尤其是密宗，有各种方法消除业障，还好一些，若真有修行的话，已经现前的业障也能消除。

    这时有天降冰雹、闪电打雷等瑞相。尔后，诸比丘将他的遗体做成了塔，并做了种种供养。

    众比丘往世尊前合掌请问：“世尊，小驼背造了什么业，众比丘竭尽全力也不能救他？他获得了罗汉果位，却饿死，趋入涅槃。唯愿为说。”

    佛告众比丘：“这是他先前的业力所现。一切众生的业力不会成熟于外面的地水火风上，而会成熟在自己的界蕴，自己的身心上。纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。很早以前有一位大施主，夫妻都好广大布施。后来生了一个儿子，儿子长大以后，父亲去世了，剩下母亲继续做布施，可她的儿子很反感。多次警告母亲，反复制止，但母亲毫不在意仍做广大布施。

    “他心生恶念：我警告多次也没有用，不如把她杀了。他把母亲关在一间房子里饿着，母亲如何哀求也不管用。母亲被关了七天后奄奄一息。亲戚知道了，请求他把母亲放出来。在亲戚们的苦求下，他把母亲放了出来。亲戚问母亲需要什么，她说，想喝口水。儿子听了，认为让她喝有灰的水肯定会马上死掉，于是在母亲要喝的水里撒了灰，母亲喝了一口灰汤，就去世了。

    “众比丘，你们是怎么想的？当时那个不孝的儿子就是小驼背罗汉。因他用这样的手段残杀母亲，而于千百世中堕入地狱，受无穷无尽的痛苦；最后转生人的时候，不论转生何处，都是这样饿死。现在虽然他已是最后有者，不再转生轮回，但也是喝了灰汤再入涅槃。”

    孝顺父母，会得到不可思议的善报；不孝顺父母，伤害父母，会得到不可思议的恶报。恭敬师长，孝顺父母，是做人的基本要求，也是因果，是一种改变命运的方法。想改变命运就要改变行为。若是你能做到恭敬师长，孝顺父母，命运就改变。

    还有一个匝哦之女的公案。匝哦之女是释迦牟尼佛的前世。他在很小的时候，父亲就去世了，长大以后，做自己种姓事业的时候，问母亲，自己的种姓事业是什么，母亲没有跟他说实话，骗他说，他的种姓事业是卖粮食的。于是他就做粮食生意，每天赚四元钱，供养、孝顺母亲。他生意做得很好，但是其他卖粮的商人不让他做这种事业，说他的种姓事业不是做粮食生意的。

    然后他就问母亲，母亲又说，他的父亲是做香的，他又去做香。每天能赚八元钱，也都拿来供养、孝顺母亲。最后香做得也挺好，又有人嫉妒他，不让他做，说他的种姓事业不是做香的。他又问母亲，母亲说他的父亲是做衣服的，于是他又去做衣服，也做得很好，每天赚十六元钱，供养、孝顺母亲。又有人阻止，不让他做。他又问母亲，母亲说他父亲是做珠宝生意的，他又去做珠宝生意，每天赚三十二元钱，又拿来供养、孝顺母亲。最后又有人阻止他，珠宝生意也做不下去了。

    后来他在外面听说，自己父亲的种姓事业是到大海里取宝。于是回来问母亲，母亲承认了，但是母亲说，因他的父亲和祖辈都是入海取宝遇难的，怕他入海取宝回不来，才瞒着他，不说实情。于是他就准备去大海取宝。他把所有的东西都准备好了，要出发的时候，母亲跪在地上拽着他的衣服，哭着阻拦他。他很生气了，对母亲说：“我第一次去海里取宝，你就这样哭泣，是很不吉祥的。”于是踹了母亲一脚，然后走了。

    在海里他真的遇到了灾难，但是并没有死掉，而是到了一个小岛，上面有个叫欢喜的城市。那里有人专门迎接他，有四个天女供养、服侍他，非常快乐。这是他以前做粮食生意时，赚四元钱供养、孝顺母亲的果报。但是他住不下去，还想走。天女们劝他，不让他走，他执意要走。天女们说，即使要走，也不要往南方走，若是去南方，就会遇到大灾难。但是他不听，执意往南方走。

    他又到了一个城市，这个城市叫具喜城。也有人专门迎接他，有八个天女供养、服侍他，也非常安乐。这是他做香时每天赚八元钱供养母亲的果报。他又想走，天女们不让他走，劝他，即使走也不能往南方走，否则会遇有灾难。但是他不听，这也是他自己的业力。

    他又来到一个叫香醉城的美丽城市，也有人专门迎接他，有十六个天女供养、服侍他，非常快乐。这是他做衣服生意时，每天供养母亲十六元钱的果报。但是他还想往南方走。然后他又到了白色梵师城堡，那有很好的宫殿，有三十二个天女供养、服侍他，也是特别快乐。这是他做珠宝生意时，每天供养母亲三十二元钱的果报。但是他还想走，天女们劝他不要走，即使走，也不能往南方走。

    但是没有办法，业力就这样，牵引着你，不愿意走也得走，不愿意去也得去，必须到这个地方。很多人到另外一个地方，跟某个人走，都是被业力牵引的，是没有办法的。因为没有掌握因果，所以不能掌握命运。很多人都劝阻他，不要往南方走，但他还是要走。

    他走到了一个非常恐怖的地方，那里有一个铁塔，铁塔前面站着一个很高，很黑，很恐怖的人，拿着兵器。他也可以不进去，但是他控制不住自己，一定要进去。他进去以后，看到里面有个众生，头部旋转着一个铁轮，脑浆都出来了，痛苦万分。看到这样的景象，他吓坏了。就问那个人，因何种业力感受这样的果报？那个人说，因为他前世不孝顺父母，伤害过父母。

    他突然想起来了，自己也曾经伤害过母亲。这时空中发出一个声音：“已束缚的要解脱，未束缚的要束缚。”这个声音出现以后，铁轮自然落到他的头部，继续旋转，脑浆都出来了，特别痛苦。这时他发出了菩提心，他想：在这个世界上，肯定有很多不孝顺父母、伤害父母的众生，他们都要感受这样的果报，多可怕啊！今天让我一个人来代替所有的众生受苦吧！他生起了这样的善念，立即就解脱了。

    为什么要讲这个故事呢？因为做任何事情，都会得到相应的果报。孝顺父母是一种善，一定会得到善报；不孝顺父母是一种恶，一定会得到恶报。所以我们恭敬师长，这是仁义道德，也是一种因果。取舍因果是改变命运的方法。给大家讲这些的意思，就是提醒大家：一定要孝顺父母。父母多不容易啊！但是作为儿女，根本感受不到父母对自己的疼爱。

    我们有一句谚语：“父母的心是水，儿女的心是石头；父母的心是软的，儿女的心是硬的。”父母时时刻刻都会挂念儿女，可儿女根本想不到父母，体会不到父母的感受。

    佛法里讲，所有的众生都是我们的父母，但现世的父母是与我们最有缘分，离我们最近，最需要我们的众生。因此利益父母众生，要从现世的父母做起，先慈爱现世的父母，然后再慢慢扩大范围，慈爱天下所有的众生。这也是佛门里讲的大孝。

    如果连现世的父母都没能度好，还说要度化天下所有的众生，是不可能的。所以不要说这些大话。我们是要发菩提心，是要利益一切众生，但是要从父母做起，从周围的众生做起，然后再扩大范围。发慈悲心、菩提心也是这样。不是一下子就能做到的。连自己现世的父母儿女都没有度化好，都没能帮助、利益，还说要帮助、利益所有的众生，这是不可能的。先迈第一步，然后再迈第二步、第三步……

    这也是有因果的，我们今天从因果的角度来讲，不恭敬师长、不孝顺父母是一种恶事，一定会得到恶报。恭敬师长、孝顺父母是一种善，也是改变命运最好的方法。想命运更好一点，生活更好一些，你就恭敬师长，孝顺父母。这就是方法。

    世尊复告诸比丘：“小驼背还有另外一个因缘。贤劫人寿二万岁，迦叶佛出世时，有一施主，家有双胞胎，长大后对迦叶佛教法生起了信心，都出了家，后来都成为了说法上师，得到了许多供养。一位法师心地纯善，经常把自己所得的财物供养僧众，尤其是常常供养生活困难的出家人。另一位不但不随喜，还反对说：‘你不要把我们的财产全部供养僧众。’纯善的法师劝言：‘我们这么丰裕，而许多僧人很贫困，一个具悲心的出家人怎能不上供下施？’另一位无言以对，实在无奈，就劝他一起到别处说法。僧众没人供养，遭受很大的违缘，又派人请他俩回去。人格不好的吝啬法师悻悻地恶骂僧众：‘以前我们对这些僧众做供养，现在我们到了别处还是纠缠不休，整天都是没吃没喝的，简直像饿鬼一样。’善良的法师好言相劝：‘你这样恶口谩骂僧众很不应理，应好好忏悔。’他自己也觉得不该如此，生起了很大的悔心，临终时发愿：愿我对僧众恶口相骂的恶业不要成熟；愿我将来在释迦牟尼佛的教法下出家，令佛欢喜，并获证罗汉果位。那位人格不好的吝啬法师，就是如今的小驼背比丘，因恶口骂僧众的果报，先是堕落地狱，感受地狱的痛苦，后又五百世转生饿鬼。无论转生为哪一道的众生皆是饿死。又因他临终发愿，将来在释迦佛的教法下出家，故今生在我的教法下对我生欢喜心，出家后摧毁三界烦恼，获证罗汉果位。”

    他虽然也忏悔了，但是真正要忏悔到位，要清净业障是很难的。我经常跟大家讲，没有一定的修行和基础，不可能清净业障。有些人问：“我只修金刚萨垛除障法，能消业吗？”能啊！金刚萨垛除障法特别殊胜，修金刚萨垛除障法是能消业，但是你要具足条件。修金刚萨垛除障法，最起码要具足四种对治力。其中的所依对治力有内、外所依对治力。内在的所依对治力是愿菩提心和行菩提心。不容易啊！在出离心的基础才可以修菩提心，才可以产生菩提心。没有出离心，怎么能产生愿、行菩提心呢？说起来容易，做起来难。无论你修什么，修净土还是修禅宗，都要修加行，都要打基础，都要有出离心、菩提心、证悟空性的智慧。没有这三个心，修什么法门都不会成就。

    有出离心的基础，还要有菩提心的摄持。菩提心有两个，一个是世俗谛的，一个是胜义谛的。世俗谛是愿菩提心和行菩提心，胜义谛是证悟空性的智慧。这样，你念佛求往生一定能往生，你参禅修禅宗一定能成就，你修生起次第、圆满次第、修本尊一定能成就，你修大圆满也能成就。

    相续不成熟，怎么能成就呢？我经常跟大家讲，瓜熟才能蒂落，瓜没有成熟，怎么能落下来呢？不可能的。必须让相续成熟，相续成熟了以后才可以。

    我们每天都念佛、诵经，上早晚课，为什么没有明显的效果？为什么没有什么转变？就是没有出离心和菩提心，所以修行不得力，不管用。问题出在哪里，知道吗？把加行修好，基础打好，然后再去修净土，修禅宗，或者修密宗。法门平等，根据自己的因缘来选择修法。出离心、菩提心、证悟空性的智慧，这三点是显密共同的基础。所以，不要糊弄自己，不要欺骗自己，如理如法地学修。否则到时候你会后悔的，因为成就不了。

    现在有这样的条件和机缘的时候，一定要珍惜，如理如法地学修。多看自己，多观察自己的相续，有没有出离心和菩提心，有没有断除世间的贪着，有没有放下自我，有没有减轻烦恼、习气？

    什么叫智慧？对治烦恼、降伏烦恼就是智慧。如果没有降伏烦恼，没有对治习气，不是智慧。无论你懂得再多，你明白的再多，再精通，也不是智慧，只是知识。

    那若巴精通三藏。但是后来智慧空行母告诉他说，你精通的只是词句，不是真实的含义。我们现在也是，精通的只是词句。我们所谓的智慧只是一种知识，不是真正的智慧。真正佛法里讲的智慧，是对治烦恼、对治习气，降伏烦恼，降伏恶习的。这就是智慧——无我的智慧，空性的智慧。无我是对治我执的，空性是对治法执的。

    你有我执和法执吗？如果有，你就没有智慧。我执和无我的智慧是冲突的、矛盾的，不可能在相续中共同存在。若是你有无我的智慧，不会有我执。无我的智慧是破除我执的一种正见。有我执，就不会有无我的智慧；有法执，就不会有空性的智慧。你觉得自己很有智慧，其实什么也不是！所以，真正想证得智慧，真正想有智慧，就实实在在地修，这样才能成就。

    好，今天就讲到这。回向：
    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！