法师告诉我们，在修学的过程中，会在两个阶段起慢心，第一个是执取在家时的那些能力、福报啊、地位啊、才能、潜能啊等等，世间人以此为容，以此为生活的终极目标，这些东西其实在佛门里都是要对治的，师父的早斋开示里有明确的教诲。

　　我们出家以后，尤其是年纪大的，肯定会把这些东西背着，以此来证明自己的价值。正是这些东西就成为滋长慢心的温床，觉得别人不会做事，别人太差，自己很了不起，而看不起别人，最后要了自己的法身性命。

　　第二个是在修学的过程当中获得了一些体悟，然后会起慢心，觉得，我已经理解了、看到了、觉察到了，而别人还什么都没看到，别人都很差，我不想再跟这些人为伍了，而看不起别人。这样就更可怕。

　　师父的早斋开示里讲，这些心是散乱、无序、狂妄、傲慢的心。

　　这两个慢心是障碍自己修道的拦路虎，不搞掉它，就会死得很惨，受了很多苦，却白出家一场，乃至于走了弯路。

　　这些文字写下来很容易，但是在境界中，是不是能够察觉呢，我觉得是很难很难的，没有重击绝难有自我觉察的可能。

　　法师没有跟我们讲理论，先讲了几个公案，前人走的弯路的公案，然后开讲理路。

　　法师自己曾经中国最高学府之一的博士，他说，这个名份就是臭狗屎，对提高一点信众对佛教的信心也许有点用，但是如果修学上没有教证功夫，那就毫无用处。

 课间，我跟旁边的一个同修简单推演了一下这个重要的教授，以后万万不可以执取自己在世间的一些能力，比如写作，绘画、音乐等等，还有同修掌握的很好的木匠手艺，干各种技术活轻车熟路，这些东西全都是臭狗屎，热乎乎的臭狗屎。

　　执取这个就是愚痴，就对不起辞亲割爱而走上出家这条路的选择。对不起亲人，对不起所有的人。想到这里，就冷汗直冒，法师讲的那些起慢心的征兆、状态，一个一个地对照，我身上全有。觉得自己年纪大，经验多，常常看不起别人；觉得自己阅历丰富，对年轻人有轻慢心；觉得自己能写会画，能说会道就觉得别人不如自己。

　　检省出这些慢心来，顿觉惭愧不已，羞愤不已，实在不堪为一个修道的人，要有重锤敲打，才有可能有所收敛。

　　还有，修行中，肯定是会有一些觉受的，要是执取的话，也会因此而起慢心，让自己修不上去，跑偏，法师讲，师父是跟佛菩萨学，所以就一直往上走。

　　我们要跟前面的法师比，跟师父学，然后跟佛学。

　　出家了，哪里还能有人批评自己、呵斥自己，就剩下呵斥别人了，如果现在没有把慢心调伏，将来就有大麻烦。

　　所以，要感激那些批评呵斥自己的人，不去管他是不是起烦恼。等成为比丘，一般就没有人说自己了，那时候自己起了慢心，也难以觉察，长期以往，基本上就很难成材了。

　　师父讲，出家晚，要置于死地而后生，这个死地，我理解就是毫不留情地对治所有一些可能障碍自己修道的拦路虎。放逸好对治，少睡眠，多用功，这些是看得见，摸得着的，但慢心这个东西你看不见也摸不到，到时候它渐渐起来，障蔽自己，难以自知。

　　所以，我觉得这句话很值得当成自己的座右铭。

　　在任何时候，任何情况下，都不要得少为足，不要轻慢别人，即便自己有所觉受，想一想这些觉受都是来自善知识的教授，来自同行作为境界的创造者而给予的启发，自己哪里能有资格去傲慢，去看不起别人。

　　我想，这个不仅仅对一个出家沙弥有用的体会，对在家众也有一定的借鉴意义，当然，初次接触佛法的可能理解不到这一步，可能会觉得过份，但我可以很肯定地讲，对一个人来说，谦恭的品质再深厚都不过份。

　　谦恭能让自己进步，能让周围的环境变的友善，能让自己越发具有智慧，能让自己获得更多的教授和帮助。即便是一个不学佛的在家人，谦恭也会让自己生活的更健康，获得更好的人缘和更多的财富和帮助。

　　一个傲慢的人，是多么的丑陋啊。想想自己的过去，简直不堪入目。