九品莲花为父母．不退菩萨为伴侣

──宽运法师东林念佛堂八关斋戒开示

大家欢喜！很高兴看见大家来到东林念佛堂，参加这二十四小时的八关斋戒和精进念佛。相信大家都知道东林念佛堂以念佛为主，而念佛可分为「持名念佛」，即是称念诸佛的名号；「观想念佛」，我们脑里面想着阿弥陀佛；「观相念佛」，也是用脑来观想诸佛的相好庄严；还有「实相念佛」；但「实相无相」，我们应该从何下手呢？所谓「色即是空，空即是色」，我们通过对十八界的了解，知道宇宙世间的一切都是缘生无性的，都是缘起缘灭，这就是诸法的实相，但这个实相是无相的，我们如何能够把握呢？这是相当困难的，普通人很难做得到。所以最为直捷简单的方法就是「持名念佛」，念阿弥陀佛的名号。

不过我们在八关斋戒法会中，首先要了解八关斋戒的意义。受戒之后，我们除了念佛之外，还要念三藏十二部、念僧；僧即三宝之一的出家众；接着就是念戒，因为大家受了八关斋戒就要念戒，不但只要念，而且要思维戒的意义；要知道，我们受戒已经不容易了，守戒就更加困难；守戒就是不要犯错、不要犯戒，所谓「受戒容易，守戒难」，我们受戒就必须要念戒。佛教里面有五戒、八戒、菩萨戒、比丘二百五十条戒、比丘尼三百八十条戒；戒是如此的多。我们要看看自己能受持多少、守得好不好。这就是念戒。

念戒完了，就是念天；为什么要念天呢？《大智度论》中说：每逢六斋日时，有众多恶鬼神于此六日伺机害人，夺取性命，或使人得疾病，乃至凶恶衰败之事，让人不得安稳吉祥。所以在过去久远劫时就有圣人曾慈悲教示众生：在这六天当中，受持过午不食之斋法，并修善作福，就可以避除凶衰厄难。在当时只有持斋，而未有受持八条净戒。所谓「斋」就是在过正午之后，不再进食一切食物；至释迦牟尼佛时代，佛才教示诸弟子：大众当于一日一夜中，受持八条净戒，且应同过去诸佛一样，过午不食，仗此清净持戒的功德，将来能证涅盘，得出世的果报。

因此，八关戒斋，原是俗人在每月的六斋日受持的。六斋日即是农历的初八、十四、十五、二十三，以及月底的最后两日。为什么要选这六天为斋日呢？据《四天王经》所说：「诸天斋日，伺人善恶，须弥山上即第二天，天帝名因，福德巍巍，典主四天，四天神王，即因四镇王也，各理一方。常以月八日遣使者下，案行天下，伺察帝王臣民、龙、鬼、蜎飞、蚑行、蠕动之类，心念、口言、身行善恶；十四日遣太子下；十五日四王自下；二十三日使者复下；二十九日太子复下；三十日四王复自下。」

大家都知道佛教里有三界：欲界、色界、无色界。我们一般老百姓为了生活平安，都祈求风调雨顺，可是我们现在的天灾人祸实在太多了，所以我们起码要守六斋日；因为正如上面所说的，在这在六斋日中，天上的天神会下凡来视察人间，如果世上丑恶的人多，他就会降罪给我们；如果世上善人多，他就会赐福。所以这么多的灾难是怎样得来的呢？全是因为人心善恶所感召的，如果要消灾解难，就要把人佛的心念转变，如果世间上每个人都能向善方面多做一些，这样天灾就会越来越少。比如说，现在的旱灾、地震、火山爆发，还有种种的瘟疫，天灾多到不得了，为什么？其实就是人心不善所引致。这是共业，不是一个人的业，是大家的共业；但这些大灾难却很少在香港发生，可见香港人最有善心；香港人都很喜欢学佛、布施；哪里有天灾人祸，都愿意出钱出力。就好像大家一样，都是善男子、善女人，肯来寺院修行；念佛一天也好，受戒一天也好，都有无量的功德。正如《观无量寿佛经》中，第「十五观」云：「若有众生，若一日一夜持八戒斋，若一日一夜持沙弥戒，若一日一夜持具足戒，威仪无缺，以此功德，回向愿求生极乐国。戒香熏修，如此行者，命欲终时，见阿弥陀佛与诸眷属，放金色光，持七宝华，至行者前。行者自闻空中有声，赞言：善男子，如汝善人，随顺三世诸佛教故，我来迎汝。行者自见坐莲花上，莲花即合，生于西方极乐世界。在宝池中，经于七日莲花乃敷。花即敷已，开目合掌，赞叹世尊。闻法欢喜，得须陀洹。经半劫已，成阿罗汉。是名中品中生。」

我们持戒如果能做到威仪无缺，这就是持戒清净。就好像大家在这里念佛、打坐，这些都是行、住、坐、卧四威仪；我们出家人要威仪具足，所谓「三千威仪，八万细行」。大家来寺庙受戒，也要学习威仪具足，而且要一心念佛，以此功德，回向求生西方极乐净土；我们要恳切的求；不求是无法与诸佛菩萨的愿力相应的；我们一心求生西方净土，命终的时候就可以见到阿弥陀佛与及他的眷属：观音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨，放金色光，持七宝莲华，来迎接我们。那个时候，我们就会听到空中有声音呼唤我们，赞叹我们：善男子！因为西方极乐世界是没有女人的，去到西方极乐世界全部都是男人，没有女人、没有眷属；如果一有眷属的话，就会有恩有爱，就会有家庭；有了家庭，就会有利益关系；家庭与家庭之间有利益，人与人之间有利益；国家与国家之间有利益、种族与种族之间有利益；社团与社团之间有利益；所以很难和谐。因此，在西方极乐世界里头，统一都是男人，都是善男子，都是善良的人。

我们要做善男子，就要随顺三世诸佛教导；「随顺」即是听教、听话；听谁的话？听过去诸佛、现在诸佛、还有未来诸佛的话。因为所有的佛都希望大家变成善男子、善女人。所以我们经常说，一个人要存好心、说好话、做好事。这是做一个好人、做一个善男子的第一步。跟着怎样呢？做一个贤人、做一个圣人、做一个罗汉、做一个菩萨，直至最后成佛。如果一个人连善男子都做不到，就无法学佛了。所谓「诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。」学佛就要所有的恶都不作，所有的善都去做。而且还要自净其意；佛教里面说身、口、意三业，这三业非常的重要；如果大家在僧团里面，身和就可以同住；语和就能无诤；意和就能同悦；大家身、口、意都很欢喜；这就是佛教里的「六和敬」。今天大家都很欢喜；为什么欢喜？因为大家都来到东林念佛堂，念一天的佛、持一天的戒，将来一同求生西方净土；现在就是储备资粮；身、口、意都清清净净，这就是「和」，这就是善男子。我们现在不要说「六和」了，就连「三和」也做不到，那就不是善男子。

今天大家来受八关斋戒，就是善男子善女人；所有诸佛都是如此，通过念佛求生西方净土。但是大家要知道，往生西方极乐世界分为「九品」；而受持一画夜八关斋戒的好处是什么呢？就是往生的时候，可以坐在莲花上面，莲花就会合起来，经过七天的时间，莲花就会打开，行者开目合掌，赞叹世尊，闻法欢喜，得须陀洹，经半劫的时间，成阿罗汉。但罗汉有四果(须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果)，不是一果。大家要知道这是中品往生，所见的不是佛，而是化佛；其实佛有三身：法身、报身、应化身。这是中品中生，只能见到化佛。所以大家来受八关斋戒，如果戒清净的话，就可以「中品中生」；其实「中品中生」已经不差了。天台宗的智者大师曾对人说，自己本来应该「上品上生」的，后来却是「「中品中生」；为什么变成「中品中生」？就是因为自己要领众；领众就要调众；调众就会有人我是非，因此本来可以「上品上生」，却变成「中品中生」。试想，我们现在受一天的八关斋戒，就可以念佛、求佛，将来就可以「中品中生」；不要少看这二十四小时，其中实有很大的功德。

所以我每一次看见大家来参加八关斋戒内心都很欢喜，因为希望大家都能够有所得着；香港人时常都会问：「有没有什么着数呢？」现在受一天的八关斋戒，将来就可以往生西方极乐世界，并且得到「中品中生」，这就是最大的着数。当然我们佛教不只说「中品中生」；大家知不知道佛教所说的往生有几品呢？知不知道啊！是「三辈九品」；我们说，上品上生、上品中生、上品下生；中品上生、中品中生、中品下生；下品上生、下品中生、下品下生。其实道理很简单，大家可以衡量一下自己的修行，将来到底可以去到那一品，所谓「九品莲花为父母，不退菩萨为伴侣」，这是佛教的四句偈──我们种什么因，就会得什么果，好像大家今天来受戒，将来受戒的果就会成熟；今天念阿弥陀佛，阿弥陀佛就是因，将来就变成果；要知道我们在极乐世界中每一个人都有一朶莲花，念佛念得越多，莲花就会越开越大；如果不念的话，莲花就会越来越细，甚至会枯萎。

所以，我们要明白，念佛并不是为别人念，并不是为法师念，而是为我们自己念，因为所有的功德，将来都会回向西方极乐国土；所谓自己的业自己了，别人的业，不用我们去了，因此我们要做影响众，要产生好的影响，不要产生坏的影响；做影响众就是行菩萨道，菩萨道所讲求的，就是自利利他；我们要知道，利他就是利己，帮别人其实就是帮自己，这就是菩萨道的精神；而菩萨道的实践，就是透过帮助别人来成就自己、来圆满自己。比如说，你肯做义工，别人赞叹你；你肯布施，别人赞叹你；在利益别人的同时，自然能得到大众的信任，如果你想得到大众的赞叹，你就要布施；布施有多种，所谓财施、法施、无畏施；布施的时候，要放下自我，要以利益他人为目的。

对于一般人来说，最困难的可能是布施，因为自己都不是很充足、很富裕，又那有能力施舍给别人呢？所以很多时候就会不舍得，要布施谈何容易呢？这是需要培养的。佛陀教导我们，布施的时候，最好能做到三轮体空：没有布施的人、没有布施之物、更没有布施的对象，这就是「无相布施」。平常一般人所做的都是「有相布施」；布施的时候希望别人看到、知道，比如捐了一万元，名字都要写上去，这只是福德，而不是功德，所以《六祖坛经》里说「自性是功，平等是德」、「内心谦下是功，外行于礼是德」；这才是真正的功德。我们平时所做的只是福德，而不是功德；不过福德已经不错了，如果不肯做的话，就连福德也没有。所以我鼓励大家不只要做福德，而且要进一步做功德；我们为善要做到无相，这就是真正的功德。

因此作为一个佛弟子，我们要从第一步的福德开始，这样的话，福德慢慢越积越多就会成为功德；我们常常说：「功德无量！」这个功德就是随喜功德。就像我们念佛堂，有时打佛七、有时持一天的斋，如果大家没有时间来，但是可以随喜、赞叹，又或者鼓励其他人来参加，所谓「随喜赞叹皆功德」，能来参与当然是最好的、最有功德的，这自然是功德无量；但是如果不能来的话，都是有功德的，只是功德较少、较有限。所以大家要明白这个道理、要多做功德；做功德可以累积德本，因为我们持戒、修行、念佛，这些福德将来都会成为人天果报，比如说，今生持守五戒，将来就可投生再做人；修十善将来就可以生天；当然能修禅定就更好，禅定境界修得高，将来就可以生天。所以大家要明白「功德无量」的意义。要多修善、多做功德。

我们继续说「九品」，现在先说「上品上生」，为大家介绍一下，要不然大家都不是很明白将来自己可以往生到那一品；虽然现在很努力念佛，却不知道自己将来到底往生何处。一般来说，我们最起码要求中品中生，下品下生就不要去。不过有些人却认为只要能往生就已经很好了，这种想法实际是小看了自己，为什么我们发心不可以大一点呢？为什么我们不要求往生更高的品位呢？大家知道品位高有什么好处啊？就是成佛的时间快，也就是说，在西方极乐世界里的时间比较短，而且其中的好处是有进无退，只会进步，不会退步。但是在娑婆世界就不一样了，今天来到念佛堂，听到法师鼓励我们，我们就很开心，发愿要精进念佛，但一出了念佛堂的门口，「阿弥陀佛」四个字都忘记得一乾二净了！所以人的心理影响很重要，比如说，现在有法师领导大家念佛，大家很精进、很欢喜、很赞叹；大家就跟这里结下很好的善缘，但是如果缘结得不好的话，可能就生不起欢喜心，就不想念下去；所以，这个缘确实是非常的重要；因此，我们要跟善男子、善女人结缘，还有我们身边的亲人，甚至是朋友都非常的重要。

记得以前有一位母亲，是个非常虔诚的佛教徒，她跑来跟我说；她说：「法师呀！我不能来念佛了。」我问她：「你这么诚恳，为什么不能来念佛呢？」她说：「我的女儿不准我来念佛了。」我说：「为什么呢？」她说：「我的女儿信了基督教；基督教相信将来可以永生到天堂去。女儿对我说，妈妈我很爱你，但是将来去到天堂见不到你怎么办呢？」这个妈妈亦不很清楚，于是便到寺院来问我。于是我便为她解说极乐世界有九品，要具备什么资格才能去到，然后再讲二十八重天：欲界、色界、无色界，一层一层的慢慢向她解释。我跟她说，如果将来她能够往生极乐世界，去到那里，想去天堂的话，其实是很容易的，但是到那时候，可能就不想去天堂了，因为天堂虽然快乐，但是不能永久，天福享尽的时候，就会出现五衰的现象，而且天福享尽之后，可能会再落到人间，可能堕落到地狱，可能堕落到饿鬼道、畜生道，这都是没有把握的，将来自己都作不了主。有些人禅定修得好，可能会去到非想、非非想处天，这个时候，他会以为自己证果了。可是再认真地看清楚，原来不是的，就以为诸佛在欺骗自己，如此的一念，当下就堕落到地狱去。所以大家要知道，学佛真的不容易。

听完我上述的一番说话后，妈妈很欢喜，于是便回家告诉女儿;女儿感到半信半疑,心中仍有许多疑惑;妈妈没有办法,唯有把她带到寺院来,请我为她们再详细解释,最后女儿真的明白了,佛教的义理才是究竟的,因而感到很欢喜，说以后要跟妈妈一起来寺院念佛。所以，我刚才说了，我们学佛要先感染自己的亲人、眷属，但这要讲缘份，要随缘，不能勉强，要慢慢来。比如说，不要因为自己要吃斋、要念佛而弄得家庭不和睦，这样的话，你自己不开心，家里的人也不开心，甚至连亲戚、朋友也不开心，这是不对的、不正确的。我们学佛要做到皆大欢喜才对，所以大家要明白这个道理。

大家今天来到寺院学佛、念佛，都是多生多世的缘，这个缘今天成熟了，大家才会聚会在一起；试看香港近八百万的人口，拜佛的人却实在不多，其实学佛有很多很多的好处，可惜很多人都不知道，为什么呢？佛教讲无常，但这个「无常」，是不容易体会的，通常一个人到了四十多岁以后，才会慢慢体验到；因为十多岁的时候，往往对人生充满了理想与憧憬，总是计划着将来如何成家立业、名成利就，人生满是梦想，又怎会有无常的感觉呢？但是随着年龄及时间的变化，到了四、五十岁之后，开始感觉到人生并不是那么理想，中间有许多的挫折与起伏，慢慢就会体会到佛教所讲的确是有道理，于是便开始信佛、学佛。

还有大家来到寺院，可能看见一般来说都是女众较多，差不多九十几个％都是女众。所以说，末法时期，女人精进；由于女众的烦恼较多，就会到佛教里来寻求解决的方式，所以我们可以看见佛堂里大部份都是女众。但是相对男众而言，女众比较能真诚念佛、真心念佛，因为通常来到寺院念佛的女性，都是在家里没事做，很无聊、很闷，可能是儿女长大了没有话题可倾谈，又或者是媳妇对自己不好，甚至是自己的丈夫有外遇，所以来到寺院找朋友诉苦；说的都是丈夫如何如何的不好，又或者是家庭里种种的问题，所以烦恼非常非常之多。但是，我们学佛之人千万不要将烦恼带到寺院来，不要将烦恼带给别人，要自己想办法去解决，这样才是好的佛弟子，大家要做到这样。

还有，学佛要学得家庭和乐，家庭开心，因为佛教不但追求将来的快乐，当下也要快乐，如果学佛学得很不开心，只是为厌倦做人、不想做人，而求生西方净土，这样的话，就是消极、就是逃避，但其实佛教一点也不消极，一点也不逃避，反而是更加的积极、更加的进取，因为菩萨道的精神在于帮助别人，帮助众生，所谓「无缘大慈，同体大悲」，无缘是没有条件的；同体是同为人类，同样生存在这个世界，所以就应该互相关心、关怀。这就是菩萨道，所以大家要明白这一点。 

我们修行学佛，要怎样才能得到「上品上生」？《观无量寿经》中是这样说的：「佛告阿难，及韦提希：『上品上生者，若有众生愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心；具三心者，必生彼国。复有三种众生，当得往生。何等为三？一者慈心不杀，具诸戒行；二者读诵大乘，方等经典；三者修行六念。回向发愿，愿生彼国；具此功德，一日乃至七日，即得往生。生彼国时，此人精进勇猛故，阿弥陀如来，与观世音，大势至，无数化佛，百千比丘，声闻大众，无量诸天，七宝宫殿，观世音菩萨，执金刚台，与大势至菩萨，至行者前，阿弥陀佛放大光明，照行者身，与菩萨授手迎接。观世音，大势至，与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心。行者见已，欢喜踊跃，自见其身，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，往生彼国。生彼国已，见佛色身，众相具足；见诸菩萨，色相具足；光明宝林，演说妙法。闻已，即悟无生法忍。经须臾间，历事诸佛，遍十方界，于诸佛前，次第授记，还至本国，得无量百千陀罗尼门。是名上品上生者。』」

经文里说了，「上品上生」要如何才能达到呢？就是在生前亦即在世的时候，要发一种至诚念佛，求生净土的心，我们不妨试问一下自己，自己的心够不够恳切至诚呢？在现实生活中，其实很多人都不想死，感觉五欲的享受很快乐，从来没有想到死的问题，这样的话，又怎能生起至诚恳切念佛的心呢？当然是生不起了。阿弥陀佛教我们要用至诚恳切的心，至心信乐，内心很欢喜地发愿求生西方极乐世界。

除了至诚恳切的心外，其次还要有深心与及回向发愿心；回向不但自己离苦得乐，而且是身边所有有缘的人、无缘的人都普皆回向，希望他们都能够离苦得乐，这就是回向发愿心。佛教里面讲「信、愿、行」为净土三资粮；发愿，是很重要的；发愿就不是随随便便的修、随随便便的学，要一生了办，一生了结，一心一意求生西方净土，这就是恳切至诚的心。

接着是「上品中生」。经文继续说：「上品中生者，不必受持读诵方等经典。善解义趣，于第一义，心不惊动，深信因果，不谤大乘，以此功德回向，愿求生极乐。行此行者，命欲终时，阿弥陀佛，与观世音，大势至，无量大众，眷属围遶，持紫金台，至行者前，赞言：『法子！汝行大乘，解第一义，是故我今来迎接汝！』与千化佛，一时授手。」行者自见坐紫金台，合掌叉手，赞叹诸佛，如一念顷，即生彼国。七宝池中，此紫金台，成大莲华，经宿则开。行者身作紫磨金色，足下亦有七宝莲华，佛及菩萨，俱时放光，照行者身，目即开明，因前宿习，普闻众声，纯说甚深第一义谛。即下金台，礼佛合掌，赞叹世尊。经于七日，应时即于阿耨多罗三藐三菩提，得不退转。应时即能飞行，遍至十方，历事诸佛。于诸佛所修诸三昧，经一小劫，得无生忍，现前授记。是名上品中生者。」

经中又说：「欲生彼国者，当修三福：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。」所以，如果我们想要求生西方极乐世界，就要勤修「三福」。三福的第一福是：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这一条是劝人修世间之福，亦即是人天福报。孝养父母，奉事师长，不仅是俗世中人应当具备的基本品格，更是修学佛法，修行净土法门的人所应当具有的。所以我们必须孝养父母，奉事师长，此外，还要慈心不杀；不杀，就是不杀生，如果大家来到寺庙里念佛，回到家里却杀猪、杀牛、食海鲜，这样就不是慈心；要做到慈心的话，非但不杀，而且还要积极地放生、茹素；古人说：「一日持斋，天下杀生无我份。」所以我们戒杀之余，还要放生，而放生要做到随缘随分；许多时候，我们租一艘大船出海放生，这是表法，其实我们提倡的是「念佛放生」；放生之前为被放的生灵做三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依完了才放牠们出去，因为皈依就是消业，放生就是救命，使牠们免受宰割之苦，比如说，这条鱼今晚本来要被宰杀，成为别人腹中之物，如今有人救牠一命，你说牠开不开心呢？

还有，为什么我们要爱护一切众生呢？就是因为一切众生将来都可能成佛；所以我们今天放生，就等于放了未来的佛。以前有一位常不轻菩萨，他见人就拜，就是因为他认为所有的人都是未来佛，所以不敢轻视他们。不要以为这是一只小鸟、一假蚂蚁而已，他们都是未来的佛。一切众生都是未来佛，那我们应不应该起恭敬心呢？当然应该生起恭敬心了。这是佛弟子的本份。

跟着还要怎样呢？「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。要「上品上生」就要守具足戒，如果你没有受具足戒，那就没有办法了。即使具足众戒之后，仍然不够，而且要「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」；「大乘」即是大乘方等经典，如《华严经》要读、《金刚经》也要读，许多经典都要读。劝进行者，就是说不但自己发心行持，还要劝导其他人来行持。

除了勤修三福之外，跟着还要怎样呢？修行六念；六念即是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

而且还要回向，愿生彼国；自己要真诚发愿求生西方净土。这些就是「上品上生」的资格，我们衡量一下自己，能不能达到「上品上生」的条件呢？做不到的话，就唯有求其次了，即是「上品中生」；「上品中生」，亦要常时读诵大乘方等经典，而且要善解意趣，不但明白这些经的内容，而且要明白其中的大义。也就是说，我们读经要了解其中的「第一义」；佛教讲「如实观」，「如实」，就是真实，就是内心如如不动；如如不动才能明白经里的义趣，但是「第一义」确实不容易了解，因为我们的心太浮躁了，由于外在有太多、太多的诱惑；有太多太多的烦恼，这些烦恼，可能不只是自己的，还有周遭的人、事、物的，比如看电视有看电视的烦恼，上网有上网的烦恼，社会中充满着种种的烦恼，但是我们学佛之后，内心就会不惊不动，慢慢的、功夫深了，就能如如不动。

接着还要「不谤大乘」，就是不要诽谤大乘。以此功德回向愿生西方净土。这样的话，命终之后，就会「上品中生」。

如果觉得不容易的话，到了「中品上生」就简单得多了。经文里说：「中品上生者，若有众生，受持五戒，持八戒齐，修行诸戒，不造五逆，无众过患，以此善根，回向愿求，生于西方极乐世界。临命终时，阿弥陀佛，与诸比丘，眷属围遶，放金色光，至其人所，演说苦、空、无常、无我，赞叹出家，得离众苦。行者见已，心大欢喜，自见己身，坐莲华台，长跪合掌，为佛作礼，未举头顷，即得往生极乐世界。莲华寻开，当华敷时，闻众音声赞叹四谛，应时即得阿罗汉道。三明六通，具八解脱。是名中品上生者。」

「受持五戒、持八戒斋」；大家是不是五戒弟子？受了五戒有没有呀？现在八戒都受了，怎会未受五戒？所谓「五戒」，即是不杀生、不偷盗、不邪YIN、不饮酒、不妄语；而八关斋戒特别强调不YIN欲，不但不YIN，而且最好连欲念都不生起，与五戒有些不同。还有就是「修行诸戒」，我们受了戒之后要勤加修行，所谓「受戒容易守戒难」，我们受戒以后要真能做得到，如果做不到的话，又怎可以说是受戒？做不到的话，就不算是受戒。还要不造「五逆」；所谓「五逆」，即是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。与此同时，还要「无众过患」，没有种种的过失，「以此善根，回向愿求生于西方极乐世界」，这样就是「中品上生」，只要受持五戒、八戒都有机会；「中品」是对一般的居士说的；而「上品」则是对法师说的。我们佛教有「内护」、「外护」；「内护」就是出家众，而「外护」就是善信居士。

如果「中品中生」，又是怎么样？经文是这样说的：「中品中生者，若有众生，若一日一夜，持八戒齐；若一日一夜，持沙弥戒；若一日一夜，持具足戒；威仪无缺，以此功德回向愿求生极乐国。戒香熏修。如此行者，命欲终时，见阿弥陀佛，与诸眷属，放金色光，持七宝莲华，至行者前，行者自闻空中有声，赞言：『善男子！如汝善人，随顺三世诸佛教法，我来迎汝！』行者自见，坐莲华上。莲华即合，生于西方极乐世界。在宝池中，经于七日，莲华乃敷。华既敷已，开目合掌，赞叹世尊，闻法欢喜，得须陀洹，无半劫已，成阿罗汉。是名中品中生者。」

我们一天一夜，即24小时，持八关斋戒；一天一夜，持沙弥戒；一日一夜，持具足戒，威仪无缺，并且以此功德回向愿求生极乐国，将来就可以获得「中品中生」了。

那「中品下生」又是怎么样呢？经文里说：「中品下生者，若有善男子，善女人，孝养父母，行世仁慈，此人命欲终时，遇善知识，为其广说阿弥陀佛，国土乐事，亦说法藏比丘，四十八愿。闻此事已，寻即命终。譬如壮士，屈伸臂顷，即生西方极乐世界。经七日已，遇观世音，及大势至，闻法欢喜，得须陀洹，过一小劫，成阿罗汉。是名中品下生者。」

就是说，我们要孝养父母；大家想一想，其实我们孝养父母应不应该啊！绝对是应该的。孝养父母也可以得到「中品下生」。所以我们在家佛弟子要孝养父母。跟着怎么样呢？要「行世仁慈」，比如说，我们看到一个乞丐来乞讨，我们非但不肯施舍给他，而且还赶他走，这就不是行慈。还有，如果有善信来捐献建庙，无论金钱多与少，最重要的是心意，正如「贫女点灯」的故事，奉献不在乎多少，只在乎诚心。但我们不只是奉献佛教，而是对所有的众生都要行慈啊！　

如果我们对待众生，是用杀的、宰的，这是不是行慈啊？当然不是了！我们不但在行为上行慈、嘴巴里行慈，而且还要在心里面、意念上行慈。这些就是善行，这些都是我们往生西方净土的资粮，还有怎样啊！由于我们多行善事，所以就能于临命终时遇到善知识，为我们讲解极乐世界的好处；可是，如果我没有种善缘，临终之时没有遇到善知识，生前亦没有孝养父母，而自己更没有求生西方极乐世界的信心，这样的话是去不了极乐世界的，因此，临终助念就有很大的好处；助念的功德是不可思议的，即使还未学佛，如果有人帮他助念一样可以「中品下生」；我们自己可以对照一下，依着来修行。我们都知道，法藏比丘在因地修行时曾经发了四十八个愿望，他已经成佛了。大家懂不懂四十八愿的内容是什么呢？懂！大家有没有读过《无量寿经》？读过没有？读过！西方寺每个月都有一次《无量寿经》念诵法会，为什么呢？因为经中所说的，就是法藏比丘如何发了四十八个愿望。我们在东林也可以读诵这部经典，如果专心一意地持诵，将来就会得到「中品下生」。

接着「下品上生」，是怎么样啊？经文是这样说的：「佛告阿难及韦提希：『下品上生者，或有众生作众恶业，虽不诽谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧，命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字，以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛，称佛名故，除五十亿劫生死之罪。』尔时彼佛，即遣化佛，化观世音，化大势至，至行者前，赞言『善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝！』作是语已，行者即见化佛光明，遍满其室，见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。经七七日，莲华乃敷。当华敷时，大悲观世音菩萨，及大势至菩萨，放大光明，住其人前，为说甚深十二部经。闻已信解，发无上道心，经十小劫，具百法明门，得入初地。是名下品上生者。」

就是说，一个人一生之中做了种种的恶业，也就是做了很多、很多的坏事，而好事却做得很少，幸好他并没有诽谤大乘方等经典，这样愚痴的人，做了种种的恶业，而且无有惭愧，本来应该堕落地狱，可是他临终之时，遇到了善知识，为他说大乘十二部经首题名字，什么是大乘十二部呢？比如说《华严经》、《妙法莲花经》、《楞严经》、《无量寿经》、《观无量寿经》等十二部的名字；如果他生前曾听过这些经名，但不懂得去修，当他临命终的时候，听到善知识为他讲说，以此因缘，就可以消千劫过去世极重的恶业，可见这个经名多么重要啊！还有教他合掌叉手，称念「南无阿弥陀佛」，由于称佛名号的缘故，消除了五十亿劫生死的重罪。这个时候他便往生了，这是「下品上生」。

「下品中生」又是怎么样啊？经文这样说：「下品中生者，或有众生，毁犯五戒、八戒及具足戒，如此愚人，偷僧祗物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧。以诸恶业，而自庄严。如此罪人，以恶业故，应堕地狱，命欲终时，地狱众火，一时俱至。遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛，十力威德，广赞彼佛，光明神力，亦赞戒定慧、解脱，解脱知见；此人闻已，除八十亿劫生死之罪，地狱猛火化为清凉，风吹诸天华，华上皆有化佛菩萨，迎接此人。如一念顷，即得往生七宝池中，莲华之内，经于六劫，莲华乃敷。观世音、大势至，以梵音声，安慰彼人，为说大乘甚深经典。闻此法已，应时即发无上道心。是名下品中生者。」

就是说，一个人生前毁犯了五戒、八戒、具足戒；你们会不会犯啊？肯受戒本来就已经不错了，但很多人受了戒又破戒，口里说不杀生，回到家里便杀生；口里说不妄语，可是出口都是大话；说不饮酒，又饮酒；说不YIN欲，出去便乱搞男女关系。或者是受了具足戒，仍然去偷三宝物、僧祗物，盗现前僧物，比如说，偷取这个饮水的杯，以为只是小事，没有什么关系，可知道后果是多么的严重。还有呢！不净说法；本来说法是好的，但如果是乱说一番，或说不正法，这就是不清净；口里面说大乘，心里面却是另外一套，表里不一，连基本的僧格都没有。还有呢！无有惭愧，不感觉到惭愧；其实很多人都无有惭愧，做了错事，不肯承认，不感到有过咎，还说「真的假不了，假的真不了」，是非颠倒，黑白混淆，甚至委过于他人，这是多么的可怜啊！其实做了错事不要紧，所谓「人非圣贤，谁能无过？」最紧要的是懂得反省、忏悔；长跪佛前，诚心忏悔说：「阿弥陀佛！我错了，我忏悔啊！我错了！我今认错，我愿意改过！」

我相信大家六、七岁，甚至是十多岁的时候，都可能曾经偷过别人的东西；比如说，看见一件对象，哇！很好看啊！于是便想占为己有，随手便偷了。小朋友因年少不懂事，只想拥有，不知道做这就叫做「偷」，这就是犯罪；当他真正知道这是错的、不正确的时候，他就会说：「我忏悔！我改过！我以前过去世，做过很多很多错事，我全部都真心的忏悔。」这个临命终的人，死后原本应该堕落到地狱去，而地狱的火是烧得很厉害的，很可怕的，但这个时候，却遇到了善知识，为他称赞阿弥陀佛，并说阿弥陀佛十种功德，光明神力不可思议，并且赞叹戒、定、慧，教他要勤修戒、定、慧，以消灭贪、瞋、痴三毒。

要知道，「戒」可以制我们的五根，制我们的眼不可以乱望；戒我们的耳朵不可以去乱听；戒我们的鼻不可以去乱嗅，戒我们的舌不可以乱吃东西；戒我们的身体不可以贪细滑；现在大家来受戒，就是要戒自己的心，令自己的心定下来。试想，一个人犯了重大的恶业，本来是应该堕落到地狱去的，可是幸好他仍有求生西方净土的善缘，这个时候就能遇到善知识，为他赞叹、解说阿弥陀佛的功德，听到这些说话后，就可以帮他消除八十亿劫的生死重罪，令地狱之火化为清凉，而且还有化佛来接引他，命终的时候就可以得到往生。　

接着说「下品下生」，经文里说：「下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善，如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛；善友告言：『汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛，如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。』称佛名故，所念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。于莲华中，满十二大劫，莲华方开，观世音，大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，除灭罪法。闻已欢喜，应时即发菩提之心。是名下品下生者。」

就是说，一个人生前做了种种的不善业，也就是「五逆十恶」，什么叫做「十恶」啊？大家知不知道呢？「十善」反过来即是「十恶」，即是杀生、偷盗、邪YIN、妄语、饮酒、两舌、恶口、贪、瞋、痴，这就是「十恶」；但是，我们想要求生西方极乐世界，就要造种种的善业，即是不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒、不两舌、不恶口、不贪、不瞋、不痴；也就是所谓的「心三、口四、意三」，这就是「十善」，大家要清楚明白。一个人如果生前常行「十恶」，到临命终的时候，若能遇到善知识，种种安慰，为他说法，教他念佛，具足十念，称念阿弥陀佛、无量寿佛；这个「十念」就是一口气地念，一心专念：「阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！」念佛之声不停、不竭。一心专念实在是非常的重要，因为只要是一心一意，念念都可以消除八十亿劫生死重罪，命终以后就可以生到西方极乐世界，这就是「下品下生」。

以上跟大家说完了「九品往生」，相信大家都是善男子、善女人，大家都不想「下品」，至少都要「中品」以上，是不是呀？既然这样的话，大家要怎样？就是要多念佛、多行善业、多做种种的功德，以此作为往生净土的资粮，将来我们就可以在西方极乐世界里见面；我们修行的目的，就是追求了生脱死，将来不再轮回，这就是我们的终极归宿。好了，我们大家一起来念佛！（全文完）