这个极其重要的主题，我首先举个例子，让各位比较容易明白。不明了的话，就无从弄清法该如何修，也无从知道法究竟为何，且因而有浪费生命的大危机——即使你相信你多年来就是修行，但实际上，这当中什么都没有变成了佛法。这是一个很大的危险。

　　一个念经文的人，虽然他诵的内容是佛陀的教法，但他念诵的行为未必是佛法。所以举例说，有四个人在念经。
　　
　　第一个人念经的动机，为的是证得圆满的佛果——为能度脱所有轮转中的众生离苦，使得他们成就菩提，所以要断除内心一切的颠倒、圆满证悟一切的功德。基于这个发心，该人诵经的行为就成为他为一切有情而证得佛果的因。

　　另外有一个人，诵经的动机不在于为众生成佛，而是为了自己能够了生脱死，所以他诵经的行为不会成为成佛的因，而是成为个人脱离轮回的因。

　　第三个人也在念经，不过他发的心既不是为了一切有情而要成佛果，也不是为了自己能了生脱死。他追求的是来生能生到善趣、有钱、获得长寿等下辈子的安乐。因此，他念经的行为不会变成证得佛果或了生脱死的因，只会变成来生安乐的因。

　　至于第四个人，他诵经仅仅是为此世的安乐，像这辈子有权势、好声望、长寿、健康。他没有想到其他众生，只想到自己、自己的安乐。因此，他的念经不是佛法。为什么呢？因为他发的心是不善的，是对此世安乐的贪著。这是一个不善的念头。这个执著的念头如何影响到我们的心，马上就看得出来——它使得我们的心流不安。这也就是烦恼的定义：让个人心相续烦扰不安的因素。所以贪著此世安乐的念头一生起，就会产生影响。它是不善的，结果，把念经的行为转化成恶业。 即使诵的内容是佛陀的教法，念诵的行为不见得变成圣法。像在这种情形之下，念经的行为成为不善业，而且它的果报是苦的。 因此有一次，阿底峡尊者的译者——启请阿底峡尊者把清净的佛法弘传于西藏，乃至于世界的观音的化身种敦巴——问阿底峡尊者，由于贪著此世而造作的行为会有怎样的果报。当时阿底峡尊者回答说，是堕落到地狱、饿鬼道或畜生道。至于因嗔恨或无明所造作的业，就更不用说。

　　这些都告诉我们如何修行。最好的发心是为众生成佛的念头，接著是想出离生死的念头，最低限度清净的发心则指追求来生安乐的心。行为必须有其中一个动机，才算佛法，行为的果报才得安乐。从这点就可以知道“法”是什么，是怎么修的。

　　由此看来，任何一种行为，不单是念经，包括吃饭、睡觉、工作等等，若是出自对此世安乐的贪著，就不可能变成法。它本身以及它的果报都只是世间的、生死的，而一个行为的果报只要是苦的，这行为便是不善。举例来说，你一辈子坐禅，观察你的觉受，观照你的心。如果这样做的动机只是为了此世的安乐——为了获得权力、成为有名的禅师、得到财富、健康、长寿——就像刚刚所说的，仅仅是追求这辈子的安乐，那你坐禅等等，统统都变成恶业，而不是圣法。即使你一个人在山洞里闭关，不跟人有任何往来，禁食、苦修、静坐，但都是因为贪著此世的安乐，希望自己成名等等，你这辈子就白费了。你不只是虚度此生，而且更进一步，所作的是恶业，是堕落三恶道的因。 在此我想引龙树菩萨的一段话。龙树说过，因贪、嗔、痴所造作的业是不善的，一切痛苦都来自它，地狱、饿鬼道、畜生道中受苦的众生都来自它；而所有因无贪、无嗔、无痴而造作的行为是善的，人间、天界、净土等善趣的众生则都来自它。

　　可见，我们众生的痛苦与安乐都来自我们的行为，而这些业又要看发的是什么心、持的是什么态度。所以编写《上师供养》这部能在五浊恶世，短短一生即可成佛的大乘无上瑜伽密续法的班禅却吉坚赞曾指出，修行要以发心为首。因此，想知道如何修行，这就是第一个应明白的要点。

　　所以我建议你早上醒来时，第一件事应该是发一个清净的心，发利益一切有情的菩提心。
　　
　　简单地来讲，你先心想：“从我生下来到现在，所幸我还没有死。这是多大的善缘！今天我仍然有这暇满的人身能够修习慈悲佛陀教授的圣法，可以度脱生死里每一道的痛苦，题，达到安乐——由善业（法）而来的此世安乐、由善业（法）而来的来世安乐、由法而来的解脱、究竟安乐、以及由法而来的能救度一切有情的佛果。这是多么幸运！”
　　
　　生起欢喜心后，要进一步思惟：“我人生的意义不在于我一个人能获得安乐，也不在于能够解决我一个人的问题。我人生的意义在于让一切众生离苦得乐，尤其是得到佛果的究竟大乐。总之，让我的生命对其他众生有帮助，使得其他众生获得安乐，为众生服务，才是我生的意义。因此我要为利他而过此生。不管我身、语、意造什么善业，都是为众生而造的。”

　　这样一来，一天二十四小时，所作所为，包括睡觉、工作等，只要是以利他为出发点，一切都成为法，而且是法中为了一切众生证得佛果的无上因。意思是说，我所做的都变成一切有情安乐的因，因为我的行为发自要饶益一切有情的菩提心。