我们生活在一个科技突飞猛进的时代，这些成就都是我们的骄傲。依据古书的记载，我们的祖先尊崇月亮为天神；而现代人类却已经登陆月球，在上面漫步。人类可以在太空船待上几个月，探测遥远的星球。所有这些“奇迹”都是得力于科学知识和技术。我们日常生活的每一个细节，处处都离不开科技。不久，我们将会崇拜科技。早期的时候是我们将寻求科学的支持，证明我们的宗教正确无误和不可或缺，而且要使宗教现代化，赶上潮流，受人尊敬和信仰。

因此，不少有心人士，无论僧俗，都在从事一项愚蠢的努力，企图证明佛教是一个科学的宗教。不错，佛教哲学和现代科学之间，有若干相通和类似的地方，从知识的层面来看，这种现象很能够鼓舞人心，引发兴趣和令人兴奋，甚至令人大吃一惊。但这些都只是周边的东西，并未触及佛教的核心。

〖原子〗

让我们简单介绍这些相通和类似的地方：

公元第四世纪的无著菩萨，是一位伟大的大乘佛教哲学家。他在提到原子（paramanu）时说，原子无色身（nihsarira）。原子的认知，一定要透过物质的最终分析。现代物理学中的原子观念，与一千六百年前梵文佛典的定义相同。

有一位科学家朋友曾经邀请我参观沙克雷，这是距离巴黎不远的核子研究中心。我曾经向该中心的物理学家，提到佛教的原子定义，问他们有什么想法。他们说，即使是到今天，他们仍然没有超越这个定义。不错，他们都同意，原子没有色身（物质的形状），不能看得到或触摸得到，它的存在必须用心构思，它是一个观念。

这位公元第四世纪的佛教僧侣，对于原子的界定，竟然这么接近现代物理学，真是令人匪夷所思。他不是科学家，对物理学也没有兴趣。他是一位修行人、哲学家，见到诸法实相而已。他如何获得这个定义呢？他并没有藉助任何精密的仪器。他所使用的“仪器”，正是透过禅定所开发和净化的智慧。

〖空间和时间〗

根据无著菩萨在《摄论》中所阐释的佛教哲学，时间只不过是为了无尽因果所立的假名而已。无尽因果的一切活动，则都是在空间中发生，换句话说，时间离不开空间，无尽因果的一切活动才能够发生。一切活动息息相关，密不可分。时间绝对无法独立存在。

爱因斯坦的相对论，即使是19世纪末和20世纪初的科学家都很难理解，无著菩萨早爱因斯坦16个世纪，不就是后者的预言吗？爱因斯坦说，时间不是分离的实体。时间和空间彼此相关，层层交叠。在相对论中，谈空间不能不谈时间，反之亦然。也就是说，时间不能够单独存在。佛教更进一步指出，有一种境界是超越因果和超越时空的。那就是最究竟、最绝对的“真理”，称为涅槃，超乎物理学的范畴。

十九世纪以前的科学家，无法理解相对论的观念，把这个世界看成是一部机器。藉著量子力学的出现，宇宙的机械观就要进一步放弃了，尤其是在原子和次原子的层次。新出现的科学观点，不再把世界看成是由独立物体组成的机器，而是有机的整体或网路、关系网，并以非常重要的方式把观察者包括在内。

〖佛教没有新鲜事〗

我愿意再强调一次，最新科学的世界观，对佛教哲学来讲，并没有什么新鲜，因为二千五百多年前的佛陀，早就在他的缘起论或缘生论中，说得既清楚又正确了。根据这个理论，整个世界包括我们的生命在内，是一个互相关联的网，也就是一个因果网。一件事物的生灭，完全决定于其他事物的生灭。整个宇宙的一切，不论是有情世间或器世间，都不能独立存在；没有哪样东西（即使是小如粒子）是孤立的。一切现象，一切事物，包括我们的生命在内，都是互相依存、互相关联的。

〖世界只是一个观念〗

让我们回到原子的观念。原子是看不见、触摸不到，只能够用心构思的观念。因为世界是由原子所组成的，所以究竟说来，世界也无非是观念。在现代科学出现以前的许多世纪，无著菩萨的弟弟世亲菩萨，早就说得很清楚了。世亲菩萨也是公元第四世纪的著名佛教哲学家，他根据佛陀的原始教义，发展出唯识哲学。这一派佛教哲学发展到了颠峰，很详细地说明整个宇宙只不过是假名或观念。它更进一步假设，不仅是外在世界，就连我们的内心也都只是一种假名或观念。

〖对宗教的真理而言，科学并不重要〗

诚如前面所说的，这些都是有趣而令人兴奋的知识讨论，但它们并没有触及真正的宗教。如果要从科学上寻找支持，以证明宗教的真理，将是徒劳无功的，一点意义也没有。就我们所知，一切宗教都同意，爱心要比仇恨来得高尚、优越和有价值。爱心可视为宗教的心脏。但这个简单、基本的道德真理，虽然普受一切宗教的承认，却不能以科学在实验室里证明它具有道德价值。在实验室里，可以从观察体内的化学变化和其它生理效应，来证明仇恨是有害而爱心是有益的。然而，这是不足以说明爱心或仇恨具有什么样的道德意义。在宗教上，范围比较广。宗教说明爱心和仇恨是什么？它们的道德和伦理价值何在？它们对自己、亲友、邻居、社会有那些好的和坏的影响？最后获得简单的结论：爱心比仇恨来得高尚。这就超越了科学的范畴。佛陀说，最高真理是超越逻辑的。宗教真理也是超越逻辑的。科学观念一直在改变，宗教真理则否。如果要以无常的科学观念，来证明万古不变的宗教真理，既不合适，又显得荒谬。

科学和宗教是两回事。它们的目标和功能并不相同。科学的兴趣，偏重于物质价值的精确分析和研究。它没有心；它不懂爱心或慈悲、善行或净心；它不关心道德、伦理和精神的价值；它不懂人的内在和精神世界；它只探讨人四周的外界物质。反之，宗教尤其是佛教，旨在发现和研究人的内心世界：伦理的、精神的、心理的和灵智的世界。佛教是一种精神和心理的教义，把人当作一个整体来看待。它是一种生活方式，它是一种要信仰和实践的道路。它教人们如何发展他们的道德和伦理品格（戒）？如何训练和开发他的心（定）？如何获得智慧（慧）以证得最高的真理──涅槃。它教人们诸恶莫作，众善奉行，自净其意。佛教不只是包括研究和知识，还包括实践和悟证真理。解、行、证是支撑佛教这座大厦的三根柱子。有解而无行，被弹斥为毫无用处、毫无利益。物质科学并不关心这些精神面的东西，也不认为如此。

科学上的发现，有它的极限，即使是科学家也惮于践履，如果加以引申，就非明智之举。这是我们必须小心避免的陷阱。