绍云老和尚为虚云老和尚重要弟子，现为司空山二祖道场住持、江西云居山真如禅寺首座、江苏兜率寺首座、宝峰寺首座、高旻寺首座、香港宝莲寺首座、香港宝林寺首座。

（一九九九年六月三十日开示于宝林禅寺禅堂）

老和尚慈悲，大和尚慈悲，各位班首师傅和各位法师慈悲：

...隋唐时代，禅宗盛极一时。一般师徒之间的传法都是以问答形式，透过一问一答就开悟了，真的是以心印心，不立文字。禅人开始之后便到山林静处加功办道，以其所悟的道理印证是否与佛所说的相符。所以那时禅宗出的祖师很多，悟道而不为人知的更不计其数。

宋代以后，人的根性就渐渐浅薄了，不能以一问一答的形式开悟了。开了悟的祖师们于是就各出手眼方法，接引学人参禅。

参禅即是参公案、参话头。公案、话头有多种多样，有的参“父母未生以前如何是我本来面目”，有的参“本来面目是谁”，有的参“拖死尸的是谁”，有的参“万法归一。一归何处。”近百年来，禅宗道场都以参“念佛是谁”这个话头最为普遍。

所谓话头，例如“念佛是谁”四个字是一句话，这句话没有说出来以前是话头，说出来之后就是话尾了。虚云老和尚说：“话头就是一念未生之际，即是不生；不掉举、不昏沉、不着静、不落空，就是不灭。时时刻刻单单的的，一念回光返照，这”不胜不灭“就叫做看话头或照顾话头。”我们练习参禅的人，首先要看这一句话头，不能在这个上面思量卜度，无私乱想，思维念佛是谁，究竟是谁，这样的思量卜度就不是工夫，而是打妄想了。

现在我们谈谈参“念佛是谁”的下手方法。念佛的人当然知道念佛，那么反问你是谁在念佛呢？你一定说：是我在念啊！那么又再问你一句：是口念呢，还是心念呢？如果是口念，那么睡着时，你的口还在，为什么不念呢？刚死了后口还在，又为什么不念呢？如果是心念，那你的肉团心能不能念呢？如肉团心能念的话，那么睡着时，肉团心为什么不念呢？死了之后那个肉团心又能不能念呢？又有人说是灵性在念。那么灵性是怎么样子的呢？是长、是短、是方、是圆、是肥、是痩呢？还是青黄赤白色呢？就是在这个不明白之处，要反问自己。这个反问不是要你以话来反问，而是要你以意识反观，就是反观你的话头。集中精神注意力，向自己反问：究竟念佛是谁？

初用功的人，对于这一法没有用过的，是会感到有一点不很自在。你不要怕，坐下来，把腿子盘好包好，把身体坐得端端正正，你自己默念几声佛号，在默念最后一声时，你把注意力集中在这个“谁”字上面。这个巧妙在什么地方呢？就是在反观这个“谁”字时，你的妄想就给挡下去瓦解了。

我们初用功的人，一下子想把住这个“谁”字，把时间看长是比较难呀！为什么这么说呢？因为我们办这个事之前，无量劫以来都是随妄想转。你现在要把它扭转过来，不让它打妄想，要把妄想转变到这个“念佛是谁”的“谁”字上去，这个不是一下子就能够办得到的。所以古德说：“要生处转熟。熟处转生。”这两句话怎么说呢，就是我们无量劫以来打妄想打惯了，很熟，而妄想是很熟。要把这个很熟的妄想慢慢的丢掉，转为生；要把参“念佛是谁”这一念抓得很紧，转为熟。这样就叫做生处转熟，熟处转生。

我们参禅，参究话头亦复如是。要把我们的注意力完全集中在这个“谁”字上，不起二念，只是反观这一念“谁”字。

初参用功的人，即使你想把注意力集中，它总是集中不长久，又被妄想打失了，但是你一觉察到时，就立刻赶紧把话头重新再提起来。古人说：“不怕念起。只怕觉迟。”妄想来了，你不要怕它，不要和它拼命一样，你只要不睬它，不随它转，只要照顾你所参的一句话头就好了。

有些人在这个如意妄想当中，觉得很愉快似的。他们融入妄想了，随着它转，所以感到很自在快乐。这个千万不能随它转，任它打啊！不论是好妄想，是坏妄想，一概都不要它，让它跑开，你只要单单的的地，把这个“念佛是谁”的“谁”字观察好就行了。

“生处转熟。熟处转生。”当我们把“念佛是谁”一念用熟了，妄想便会慢慢减少，心亦会清净了，疑情就会自然现前。当真疑现前时，念念不动，了了常知。如果能够从朝到晚，二六时中功夫都不间断，日久功深，触境逢缘，便能开悟了。

初用功的人还要注意两点：第一，就是你不参“念佛是谁”还好，一参心就烦得很，妄想就翻腾得不得了，这个时候，正是你用功用得得力之处。你如果不是看这个话头，那打妄想你还不知道呢，所以你不要谁它转，也不要惧怕它。当妄想打失了以后，感到自在，举起话头便要平心静气，就是说心要细。因为心不细，你若猛然将话头一提便容易上火，气就往上冲。你只要自己觉察到这一念，照顾这一念，“谁”字还在，你就不要再提了。如果再提，便是“头上安头”了。

第二，初用功的人参“念佛是谁”这一句话，搞了几天感到不得力，又来参另一个话头。其实不论哪一个话头，意思都是一样的，好像这个“谁”字是叫我们反观注意力。所以不论怎样，参禅一定要有一个长远心。

我们现在举一个例子说明吧！就拿我们云居山的老和尚――虚云老和尚。他老人家三十一岁在天台山华顶龙泉庵参偈融镜老法师，教他参一句“拖死尸的是谁”，一直到五十六岁他老人家才开悟，像他老人家那样精进行持都要经过了二十五年。

所以我们现在用功的人，得不到开悟，就是缺少了决定心和长远心。因为这个用功法门，你只要用久了，所谓：“久参有禅。久住有缘。”当你参究话头纯熟了，这一句话头自然时间保持得长。看话头就是看这句话还没有出来之前这一念，一念不生之前就是话头，若果你能把注意力全部集中在这个话头上，把时间能保持到五至十分钟以上，不打妄想，不起二念，那么你那个心便会慢慢地静下来，时间再长一点，就能感到心念非常安静，身子非常舒服、轻安，头脑也非常清晰，通身上下有说不出的舒服。这个时候，你就能亲自体验参禅的奥妙之处，如古人说“如人饮水。冷暖自知。”你自己若还没有到这一步，别人说的你将信将疑，也不会完全相信的。因为这个禅定的境界，就是一切的法门所必须要归纳到这里的。念佛也好，持咒也好，只要你用功到了一心不乱，久而久之，你那个心就会出现了无限轻安境界。与参禅的工夫得力，是没有二样的。所以文殊菩萨在《楞严经》上说：“方便有多门。归元无二路。”