宣化上人讲解：《妙法莲华经》浅释（6）－

宣化上人讲解：《妙法莲华经》浅释（6）

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妙法莲华经受持发愿偈（缘聚禅莲徒儿至诚唱诵）

今天我们学习大乘正法经典《妙法莲华经》宣化上人浅释（6）

法华偈

六万余言七轴装 无边妙意广含藏

白玉齿边流舍利 红莲舌上放毫光

喉中甘露涓涓润 口内醍醐滴滴凉

假饶造罪过山岳 不须妙法两三行

南无法华会上佛菩萨

现在讲的《法华经》，我要给你们先讲一讲这位“常不轻菩萨”。常不轻菩萨是谁呢？就是释迦牟尼佛在过去生中，修菩萨道时一个过去的身，就是他往昔的一生。在这往昔的一生，他专门行菩萨道；怎样的行法呢？他专门恭敬、专行普贤菩萨十大愿王。

“普贤菩萨十大愿王”是什么呢？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，第三广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

你自性是佛，但是你没有修、没有证果，还不能和佛是一样的。释迦牟尼佛在过去生中，修种种的苦行、修种种的禅定、修种种的般若、修种种的布施、修种种的戒律、修种种的忍辱、修种种的精进、修种种的法门，今生还还在雪山行六年的苦行，经历千辛万苦，才在菩提树下夜睹明星而悟道。你现在不要说六年，连雪山六天、六个时辰，你都没有坐，无行无修无证，你就是佛了？那你这个佛，真是等于拣来的一样。所以有的人说他自己是佛，这就叫“无惭无愧”，自己不知道丑，真是大言不惭。

释迦牟尼佛在过去生中，做“常不轻菩萨”。怎么叫常？就是永远、常常地。不轻，就是不轻慢一切众生；他见到佛就拜佛、见到菩萨就拜菩萨、见到罗汉拜罗汉，见到一般人呢？他也拜；见着比丘、比丘尼，他也叩头。他怎么样说呢？他说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛！”说：“我不敢轻看你们啊！你们将来都会成佛的；我要是轻看你们，就等于轻看佛一样！”你看这种发心！这真是实实在在的，一点虚假都没有地恭敬一切众生！

他见到一切众生就叩头顶礼，有增上慢的比丘就说：“啊！这个比丘真是！你不懂佛法呀？你乱给人授记！”于是就打他。他叩头的时候，这增上慢的比丘就打他，用脚踢他的下巴，甚至于把他的牙都给踢掉了。要是一般的人，就会说：“我给你叩头，你还打我？我再也不给人叩头了！”但是有人打他，他还是叩头。他怎么样叩呢？他再见到比丘、比丘尼，就远远地叩头，不等这个人走到他身边，就站起身跑了。为什么？免得这个人打他。他还是一样行他这种不轻慢众生的菩萨道。

释迦牟尼佛在前生就这样做，所以刚才我不是说，他修种种的布施、种种的忍辱、种种的戒律、种种的精进、种种的禅定、种种的般若，修这个“六度万行”？那不是一朝一夕就成佛了。现在这些魔子魔孙，自己也不知道自己是个什么，自己也不知道惭愧，就说：“人人是佛”真是邪说横行！这就叫“邪说”！

自己不经修证就认为自己是佛，这样的人可是不认识佛了！妄自尊大，好比有人自己封自己做皇帝、自己封自己做总统，在佛教里头，这样的人，将来一定是堕地狱的。为什么呢？他自己认为自己是佛，他也不修行，就尽造罪孽–他用他自己是“佛”的名义去招摇撞骗，说：“我是佛，你也是佛呀！大家佛与佛，我们都应该怎么样子、怎么样子……”，就用一个什么方法来欺骗世人，这将来一定堕地狱的。不要以为这是好好玩的事情呀！最不好玩的，这一手最危险不过的，比你天天抱着原子弹、抱着氢弹睡觉都危险！为什么呢？将来一定是堕地狱的！所谓“天堂有路你不走，地狱无门硬往里钻。”

我讲《楞严经》时，不是讲过一个故事给你们听吗？我现在再讲一讲。

懵懂传懵懂，一传两不懂；
师父下地狱，徒弟向里拱。

等徒弟到了地狱那个地方去，师父见了徒弟，说：“咦？你干什么也到这个地方来了？”徒弟说：“我跟着您学，您来了，当然我也来嘛！您到这个地方，当然是没有错呀！我一定要跟着您！”这个师父说：“唉呀！错了！错了！这是地狱呀！”徒弟说：“唉呀！您怎么把我带到地狱里来了？” 师父说：“我也不知道啊！连我自己都不知道怎么就跑到这个地方来了？现在想出也出不去了！”你说可怜不可怜？不单单他一个人出不去，所有跟他学的这一些徒弟，就像打渔似的，也都一网被打尽了，连师父带徒弟，都给装在地狱里。什么时候出来？没有人知道，谁也不能答覆这个问题。这就是自己说自己是佛，不认识佛、不明白法，所以就有这种的果报。

现在讲《妙法莲华经》这个“释名”，第一个就是解释“妙”字。这个“妙”字太宽广了，横讲也是妙、竖讲也是妙，尘说也是妙、刹说也是妙。释迦牟尼佛所说的法，都是妙法；这个妙法，就包括一切法，所谓“三藏十二部”，都在这“妙法”里边包括着。

什么叫“三藏”呢？听过经的人都知道；没有听过的人，就不知道“三藏”是什么。三藏，就是“经藏、律藏、论藏”。经、律、论所包含的道理，是无量无边、无穷无尽的；戒、定、慧所具的这种功能，也是无量无边、无穷无尽的。所以经、律、论是妙法，戒、定、慧也都是妙法。

戒、定、慧，我们听的已经很多了，可是要问一问，我们做的有多少呢？这是要紧的地方，不是说“我听了”，就表示“我已明白佛法了”；而是要设身处地，实实在在地去依法修行，这才是真正有所得。知而不行等于不知，你知道而不行，那就等于没有知道一样的。为什么呢？你要是知道了，你为什么不去行呢？为什么不去做呢？就好像你知道所吃的东西是好吃的，但是你要吃了之后，才能得到受用；如果你只知道它是好吃的，而你不去吃它，那么你只知道它是好吃，而自己没有得到真实的受用。

对于佛法也是这样子。你知道一点，就行一点，这才是实行家；你若知道而不行，这样对于佛法和你自己本身，都没有益处。这就好像什么呢？就好像石头人似的，会说不会行。为什么不会行？因为他是个石头人。虽然他形象是个人，但是本身是石头的；因为石头太重了，所以只能说不能行。我们学佛法的人，必须要能说、又能行；所谓“说的是法，行的是道”，“说得好、说得妙，不实行，没有道”。一定要实实在在去做去！