一、何谓根本教义

此所谓根本教义，顾名思义，乃是佛教教义的基础或原则，佛陀悟道之前的印度，没有这样的思想，佛陀的悟道，便是开发了自有地球的人类历史以来，从未发现过的真理，这个真理，便是说明宇宙人生的存在及其变迁的原理，明乎其中的道理之后，便可循着此一道理的轨迹，走向超脱的境界。

所以，当释迦世尊成道之后，最初说出的教法，即是从其大觉智慧之中流露出来的根本教义。

但是，佛陀在世，一共度过了四十多年的传道生涯，在此漫长的岁月之中，他遇到了各式各样的个人和群众，也经历了好多文化背景和风俗语言并不相同的环境，为了适应各种不同的对象，便以种种不同的角度和方式，宣说他的教法。然而，宣说的角度和方式虽有不同，却是为了同一个原则，站在同一个基础，那便是佛陀的根本教义。

二、印度宗教的梵天和人类

在佛陀以前的印度宗教，认为宇宙万物均系梵天所生，祭师阶级的婆罗门，在优势独占的情形下，又将人类的产生分为四个等级：由梵天的头上生出职业的宗教师婆罗门族，由肩上生出武士及王者阶级的刹帝利族，由腿上生出农工及商业阶级的吠舍族，由足上生出奴隶贱民阶级的首陀罗族。此系出于四《吠陀》（Veda）中最早出现的《梨俱吠陀》（Rg-veda）所收的《原人歌》，这也就是说，人类，由于神的造作，有始以来就是不平等的；人类唯有畏神和敬神，并向神献祭之外，不可能自行解决任何问题。尤其对于被征服的奴隶阶级，称为"一生族"，他们没有信奉宗教的权力，被置于神的眷顾之外，当他们死了之后，再没有转生的机会。至于其他三种阶级，称为"再生族"，同在神的眷顾之下，尚有死后再生的权利。这种不平等的宗教思想，虽然指出了宇宙的起源和人间的现象，但却无以证明它的真实性和合理性。

三、佛陀的教法--四圣谛

佛陀的教法如何呢？不用说，佛陀是经过了印度原有宗教思想的熏染，而再予以审察，开出了新鲜合理而伟大的智慧之花，那便是"四圣谛"（catvāārya-satyāni）--四种转凡夫为圣人的真理。虽然，在这四条真理之中，没有告诉我们宇宙的起源为何，但却为我们解答了宇宙的存在以及人生的价值问题，更为我们说明了人生的归向以及达到永恒目的的实践方法。事实上，整个的宇宙，便是一个无限的存在，我们对于空间的大小和时间的长短，产生出分辨的认识，乃是由于我们在无限的存在之中，自我局限于有限的存在之故，假如摆脱时间和空间的范围，当下便进入无限的存在，和整个的宇宙相等。

至于在此无限的宇宙之中，何以会产生了有限感觉的凡夫众生？这是一个哲学问题。佛陀对此，没有加以解释，仅谓"法尔如是，"也就是说自然如此的。因为有了凡夫众生，始有宇宙之存在的感受，故也可说，凡夫众生并非来自宇宙的分裂，或所谓上帝的创造，乃是本来就有的，无法追究其起源的；因为宇宙本身没有时空的界限，存在于宇宙中的凡夫众生，亦无时空的起点可求，所谓起止和来往，仅是凡夫众生的幻觉，不是宇宙本体的真相。所以释迦世尊，不谈宇宙和人生的创始，并且坚决否认上帝创造世界之说。佛陀只教我们如何从有限存在的凡夫众生，转变而成无限存在的大解脱者，凡夫众生的忧悲苦恼和生死病死，均系由于对于种种细景的贪求、瞋拒、无智慧，故被幻景所左右，以致身陷于幻景的有限之中。由此可见，我们所感受的有限存在并非真实的存在，乃是虚幻的存在。佛陀的教法，便是指点我们循着一定的方法，从迷幻的有限之中走出来。具体地说，便是"苦、集、灭、道"的四圣谛法，现在，分别而又一贯地将之介绍如下。

四、苦圣谛是佛陀的本体论

苦圣谛，略名"苦谛"（duhkha-satya），上面已说到，观宇宙本来是无限的存在，也无所谓有什么宇宙本体的必要，若一涉及宇宙本体观念，便不是无限，而是出于有限的要求了。比如说，宇宙的观念，是从我人有了四方上下的方位和过去现在未来的过程之设想，才标立了宇宙这名词的观念，既有了方位和过程的假设，当然不是无限，而是落于时空范围的有限了。

因此，佛陀为了说明此一时空范围之形成的因素而宣说的苦圣谛，便是佛陀的宇宙本体论了。也就是说，以佛陀的智慧，所见的宇宙之形成，乃是由于凡夫众生，对于如下的五种对象（五蕴）的执着，有此五种对象，构成自我的观念，由于有了自我的意识作用，便引来了不自在、不满足、不完整的感受；这些感受，便是苦恼。

五、五蕴

构成凡夫世间的工素者，名为五蕴或五阴（pancaskandha）:

（一）色蕴（rūpa-skandha）--包括自身的眼、耳、鼻、舌、身等五根，以及反映自身而起感受作用的色、声、香、味、触的五境。这是构成自我观念的物质要素，也即是自我存在的主观的身体及客观的环境。

（二）受蕴（vedanā-skandha）--此为对于五境的接触所生起心理上的感受作用，即是当身体的五根（五种官能）和其所在环境中的事物，发生了感触的心理活动。

（三）想蕴（sanjna-skandha）--此为由感触而变成接受的心理活动，例如与顺境接触所感到的欣乐，与逆境接触所感到的悲苦，即是心理学上的受取作用。

（四）行蕴（samskāra-skandha）--此为产生了苦乐感受的受取作用之后，接着生起的贪欲、瞋恶、或与不相关涉的其他心理活动。通常的情况，总是对于可悦的事物，起贪欲心；对于不可悦的哦，起瞋恶心，但是也有觉得无关痛痒的，或因甲境而想到乙境上去的。

（五）识蕴（Vijnānā-skandha）--为此更进一步，对于所接触的境物，了别识知，即是意念或意识的活动，也即是心的主体。前面的受、想、行三蕴，是心体的现象，识蕴才是心的主宰。故也可将受、想、行的三蕴，称心王所有之法，识蕴便是心王。凡夫众生的生生死死，生来死去，死去生来的主体，便是这个被称为识蕴的心王。一般人称之为灵魂，但是，佛教不称为灵魂，而称为识，因为，识和一般人所说的灵魂观念颇有不同，灵魂好像是固定不变的，所以普通人把人的生死比做搬家，从破了的老家搬进新建的家，屋子虽换了，住屋的人却未变换。至于佛教所说的识蕴，乃是随着各人的善恶行为，经常都在变化不已的，因为，人的善恶行为，不是让什么天曹地府的神明记在生死簿中，而是随时积储在各自的识蕴之中，再根据善恶的轻重类别，感受不同的生死果报。可见，以上五种构成凡夫众生之自我存在的要素，乃是物质世间和精神世间的综合，从这观点来看佛陀，他既非唯物论者，也非唯心论者，而是心物各一论者。

六、宇宙是众生所造成的

宇宙是从生活动的舞台，这是通俗的说法；若依佛陀的见地，宇宙是由众生的活动而形成的。比如我们的家族、我们的社团、我们的国家，是由家族中的成员、社员、国民的全体活动而成立的。故可推知，我们的地球世界，是由于生到这个世界上来的一切众生所共同完成的杰作，在地球尚未形成之先，一切将要来到地球上生活的众生，便已在各种不同的世界，造作了感受地球世界之果报的业因。所以，地球世界是地球众生共同活动的舞台，但在未到地球上活动之前，即已在其他世界，为了地球的形成而做了相同性质的活动。这些活动的本体，便是构成自我的五种要素，由此五种要素构成的自我，便是凡夫众生。凡夫众生的存在，便是生、老、病、死的周而复始地受苦，称为"轮回生死"，或名"流转生死"，因为随着时间过程中的善恶行为，而来感受种种环境和生命的果报，升降不已，浮沉无定，所以喻作车轮的回旋，或波流的滚转。人生一生之中的际遇，当然是苦乐相掺的，所以，仅从一截生命的片段上着眼，作为一个凡夫众生，未必是绝对可哀的事，然从连贯的生死之流中，观察凡夫众生，那就不能不赞仰佛陀的教义了。因为，佛陀所说的苦谛，并非苦乐相对的苦，而是指出感觉此种苦乐存在的本身，便是苦果的报应。宇宙的存在，是为凡夫众生的受苦，那么，苦恼的起源又是什么呢？

七、集圣谛和灭圣谛是佛陀的现象论

从宇宙的本体而变成宇宙的现象，便是众生生死的起灭，佛陀以心物合一的五蕴，作为凡夫众生世间的本体，又以什么来说明宇宙的现象呢？前面已经表明，佛陀是以众生为宇宙之中心的，有众生始有宇宙，有宇宙即是有限，此一有限的本身就是宇宙的现象，现在所说的现象论，是指此一现象的产生和消灭而言。此一现象的产生，名为苦集谛（samu-daya-satya），这是伴着追求快乐和贪欲的满足而来的种种渴望，使得我们从此生到来生，生了又死，死了再生。总括而言，乃是由于我们渴望快乐（欲爱），渴望生存（有爱），渴望无常（无有爱），故使我们永远在欲界、色界、无色界的三界之中六道轮回。修了善业，生于天上和人间；作了恶业，便下堕地狱、饿鬼、畜生的三恶道中受生。只要一天不断此一渴爱（tanhā）之心，就永远都在集聚生死的苦因。要想不受苦果，唯有先从明白苦因着手，进而不造苦因，便可不受苦果了。

灭苦的真理，称为苦灭谛（nirodha-satya），必须舍弃欲望，断除欲望，离开欲望，不使欲望有其残存的余地；破除了一切的欲望之后，渴爱之心亦可消灭了。也就是说，从所有的烦恼和善恶之中解脱出来，由生死的三界，进入寂灭的涅盘境界。此所谓寂灭的涅盘境界，不是永恒的死亡、也不是永恒的生存，而是不生不灭的，寂静安稳的，自由自在的绝对的存在，无限的存在，无远弗届，无微不至，是冲破了时空界限的，超越了心物观念的彻底存在和究竟存在。

八、十二因缘的生死观

根据佛陀的悟境所见，形成生死循环的三世因果者，名为十二因缘，亦即是由于十二个环节的连锁，便构成了连续生死之苦的起因，也可由此十二个环节的逐段逆转，达到灭却苦困、断绝生死的目的。故在四圣谛的集谛和灭谛之中，要用十二因缘的道理来说明。

十二因缘，又名十二缘起（dvādasānga-pratītya-samutpāda）,即是以十二个段落的因果关系，说明凡夫众生的生死连续，所以称为十二因缘。现在先将因缘，依其排列的次序，介绍如下：

（一）无明（avidyā）--此为迷之根本，可以称作无知，即是贪欲、瞋恨、愚痴等的烦恼，故为迷惑于生死界中的根源。

（二）行（samskāra）--即是行业，是从无明产生的意识行为，是前世所造的善业和恶业。

（三）识（vijnāna）--即是由于过去世中的种种行为所积聚的业体，便是以此业体的本能，投入母胎的最初一念。

（四）名色（nāma-rūpa）--即是投入母胎之后，业体的心识（精神）和胎体的肉身（物质）相结合的状态。

（五）六入（sad-āyatana）--即是在母胎中，逐渐形成胎儿的眼、耳、鼻、舌、身（五官四肢）、意等六种感觉器官，又可名为六根。因为一切善恶行了的造作和感受，均系由此六种官能为媒介，而达于心体，成为业因业种，或苦因苦种，所以，名为六入，意为诸业的六个入口。

（六）触（sparsa）--此为我们于出胎之后，自我身心的六入（六根），和外在环境的六尘之间，发生了相对的接触。所谓六尘，便是和六根相应的色、声、香、味、触、法，也就是我们这个身心所处的生活环境中的一切事物。

（七）受（vedanā）--即是由接触外境而产生的领受苦或乐的感觉。

（八）爱（trsnā）--此为由于苦乐的感觉之后，所起欣乐厌苦，求乐避苦，并且贪于财、色、名、食、睡等五欲的心理活动。

（九）取（upādāna）--对于自己秘喜所贪的欲求的事物，生起执着不舍的心理。

（十）有（bhava）--爱和取，用是求取生存的欲望，正因为有此生存的欲望，便造下了种种恶行为的有漏（生死）之因，故将接受未来的生死果报。此所谓"有"便是指的生死因素、善恶行为的有漏之业。

（十一）生（jāti）--今生造了生死的业因，必将接受来生的再度出生的业果，那便是由色、受、想、行、识等五蕴所构成的身心，和此身心所处的环境。如前所说我们的身心是六根，身心所处的环境是六尘，同为五蕴的构成，同为所感受的业果报应。如果加以区分，眼、耳、鼻、识、身、意的六要，是主观的身心，名为"正报"；色（眼所接受的美丑、明暗等）、声（耳所接受的一切音声）、香（嗅觉所接受的一切气味）、味（舌所接受的一切滋味）、触（身体所接受的冷暖、粗细、软硬、涩滑等）、法（心意所接受的一切学问、观念、思想、方法）等客观的环境，名为"依报"。此处所说的"业"，和通常所用的"孽"字，颇有不同，请勿混淆误解。佛教所称的"业"，是梵文"羯磨"（karma）的意译，是善恶行为所留下的一种无形而有力的能，也许和近代科学家所说德语的Energie不同，它是行为的一种余势，由于前一行的余势，可以引出后一现象的发生。

（十二）老死（jarā-marana）--来生既然有了五蕴所成的身心，又将衰老而至死亡。

因此，佛陀用这十二因缘，说明了凡夫众生在过去，现在、未来的三世之中，所有因果循环的流转现象。此可用下面的表解，帮助我们，理解它的一个概念：

四十页插图

如果顺着十二因缘的三世因果，周而复始地继续下去，便是以集谛来说明苦谛的根由，众生永远是众生，不会脱离苦的范围。但是，佛陀之要指明苦谛的根由，目的乃在协助众生，超越苦的范围，所谓转凡成圣，那便是接着要说的苦灭谛了。

九、十二因缘的解脱观

苦灭谛，乃是逆着十二因缘的次第，比断绝第十二因缘的老死，向上推转，到了第一因缘的无明断绝之时，即是超凡入圣的解脱境界及涅盘境界。也就是说，要想不"老"不"死"，唯有设法不再出"生"；要想不再出生，便不得造下"有"漏的生死之因；要想不造生死之因，对于贪恋的事物，便当立即放下求"取"和舍不得的心念；要想无取无求，唯有首先排除苦求乐的"爱"欲心；要想无爱欲心，便当不再领"受"苦乐的感觉；要想不受苦乐所动，当求六根清净，不与六尘接"触"；要求六根不触六尘，唯有不起"六入"；六入是由"名色"所成，要求不起六入，便不宜求生投入母胎；投胎的主体是业"识"，故应先破业识；业识是由前世"行"为的集聚而成，故当先勿造作有漏的善恶行为；所谓有漏（sā-srava），是指本着有我的意念，由身口所作的一切行为，不伭是为身心的私我，或为群体社会国家世界的公我，乃至是为宇宙全体的神我，均系有我有漏的生死业。为何有我的观念存在呢？乃因众生皆在"无明"的愚痴之中。何谓无明愚痴？即是没有智慧，不能明察我们所处的五蕴世间，都是因缘和合而成的、暂时的、不实在的幻景，所以误将众生各自所造的身心乃至宇宙，当做"我"来维护与贪恋。如果能将此无明排除之后，便可修好解脱之船的漏洞，平安地航出生死的苦海了。如何排除无明，那是要靠修行八正道来完成的工作，也就是下面所要介绍的道谛之内容了。

十、道圣谛是佛陀的个修道论

道圣帝，简称道谛（mārga-satya），即是灭苦之道，或灭苦的方法，也就是佛陀所说修道方法，若能依此方法，切实遵行，便可升入圣境，是由凡夫众生成为超脱自在的圣者之道，所以称为道圣谛。

道谛的内容，含有八目，所以产品展销中之谓八圣道分，或名八正道（āry-āstāngika-mārga），又译作八支圣道及八正法等。现在分条叙述如次：

（一）正见（samysg-drsti）--彻底明白了四谛之理，即为正见。当以诸行无常、诸法无我、涅盘寂静的"三法印"，来鉴定见解的正确性。即是说，能够理解我们所处的五蕴所在的身心世界和环境，确是虚幻无常的；既属无常的幻景，自亦没有真我的实体可求；彻见无常，实证无我，当下便是涅盘，便是寂静（不动心）的圣境。唯有依据这样的见地，来从事佛法的修行，才能真正地达到解脱的目的。

（二）正思惟（samyak-samkalpa）--又被译作正志、正思、正分别等，即是正确地思惟四谛之理，基于正见的原则，勿使心中生起贪欲、瞋恚、害心等的活动。这是清净意业的功夫。

（三）正语（samyag-vāc）--即是真语和实语，不妄语（谎言）、不两舌（挑拔是非）、不恶口（粗言詈语）、不绮语（戏论YIN词）。应当以善言劝勉，爱语安慰，直言教导。此为基于正见所做清净口业的功夫。

（四）正业(samyak-karmānta)--又被译作正行，即是端正品行，远离一切的邪恶行为，是指基于正见而不杀生、不偷盗、不邪YIN（除了已婚夫妇之外的一切男女的YIN事，均为邪YIN），不用一切兴奋剂或麻醉物。此即是清净身业的功夫。

（五）正命（samyag-ājīva）--清净了身、口、意的三业，顺从佛陀的教法，远离五种（不正当的）被佛陀称为以邪法活命的职业，例如诈现奇特、自称功德、咒术占卜、大言壮语、彼此标榜等；亦即是以不正当的手段，谋取不法的利益，名为邪命。学佛的人，当以正常职业，取得生活的所需。

（六）正方便（samyag-vyāyāma）--又被译为正精进或正治，即是努力于贪瞋无明等烦恼的对治，精进地迈向涅盘的圣道。故当发愿：已生之恶使之速断，未生之恶使之不起；已生之善使速增长，未起之善令之生起。

（七）正念（samyak-smrti）--系念正道，不起邪念；即是以不净观（asubhā-smrti）等方法，摄心制心，使之不受物境欲念所摇动。所谓"不净观"，即是观想此一身体，共有五种不净：1、种子不净（由父精母血所成故），2.住处不净（胎中十月住于母体的屎尿之间故），3.自身不净（此一身体是由地质、水分、热能、空气等四大所成故），4.自相不净（身中常由眼、耳、口、鼻以及大小便道的九孔之中流泄秽物故），5.究竟不净（此身死后必将腐烂化为脓血，乃至枯骨亦坏故）。观想自身不净，观想他身不净，便可息灭物欲之心，也可增进舍身为道之心。请注意，佛教所说的"四大"，是指构成宇宙的四大物质元素，不要误以不贪酒、色、财、气，名为"四大皆空"；耳鼻咽喉科以宇宙的物质元素，暂时幻现的身体，不是究竟的存在，所以称为"四大皆空：

（八）正定（samyak-samādhi）--循着以上七个阶段次第修行，正念的观想完成，便可进入四禅八定，再加以无常无我、四大皆空的正确知见（即是空慧的观照），便能进入无漏清净的灭受想定，那即是解脱自在的境界，是不生不死的涅盘境界。所谓涅盘（nirvāna），曾被译作灭度、寂灭、圆寂等，即是超越了一切烦恼苦痛的系缚，住于绝对自在的境域，那是不能用时间和空间来范围的圆满充实的存在。

十一、不苦不乐的中道

我们从以上所见，佛陀的修道论，既不主张享乐，也不主张苦行，乃是不苦不乐的中庸之道。实行起来，也不会感到困难，不用浪费金钱，也不一定要我们避开现实的生活，而是教导我们，就在现身所处的环境中，及时用功修行。着手之际，也不繁杂，只要能够把握住一个原则，认明我们的身心和这身心所处的环境，都是无常的、无我的、暂有的、幻有的，便可渐渐地对名利得失的心念淡薄下来，对于求取解脱之心积极起来。然后再对日常生活、待人接物之间的存心，以及言行方面加以留意，宁可损己利他，不要损人利己；应以正当的职业，为人间的社会，谋求幸福；尽可能地利用时间，多做自利利他的工作；为了洗炼我们的身心，应当多做一些使得物欲沉淀的功夫。这种功夫，上面仅仅列举了一种不净观的方法，其实，正念所包含的方法很多，主要是尚有六种正念：念佛、念法、念僧、念持戒（即在八正道中的身口意三业的清净）、念布施（以财物布施贫穷，以佛法施化有缘的众生）、念生于诸天的功德。

这儿须加解释的，修行的方法很多，归纳起来，不出福慧二类。心中念念不忘地对于佛陀伟大人格的敬仰，对于佛陀所说教法的渴求，对于实践佛陀教法者--僧人的见贤思齐，对于造作恶业的警惕，对于困苦众生的盼望能予以救济，对于以禅定力而生于诸天的向往。这六种系念的表现，均属于福业，但此六念的功夫所行，便属于慧业了；因为正念不断地更进一步，便入禅定境界，定力即能产生智慧。

以佛陀的智慧所见，生天未必可喜，即使到了最高的非想非非想处天，仍未脱出生死的界限，故对于六念之中的念天功德，不可误解成为仅仅希望求生天上，而是指的八正道中最后一个阶段，盼由四禅八定的禅天过程，进入涅盘。

正念，主要是指心念，但是，晚近中国，以口仿佛、念经，也不为错；由口业来帮助意业，当然更好。不过，如果仅用口念而疏忽了心念，那就舍本逐末了，如果仅是口中仿佛，而忽视了八正道的兼顾并重，更是错上加错了。事实上，凡是信心坚强、修行殷切的人，也必是位行解双举的佛教徒。

因为佛陀的教法，是要我们在不背弃现实生活和人类环境的原则下，努力于解脱道的修持；并以佛法的实践，来导致个人生命的升华，促进人间社会的净化。所以八正道的修行者，既能摆脱物欲之火的煎熬，也不必如苦行主义者们接受痛苦的折磨。

十二、佛法的中心思想

佛法，便是佛陀所说的教法，即是佛陀教我们用来自利利他的修行方法，以及解释这个修行方法的原理，切勿误解修行仅是出家人的事，也勿以为唯有吃素念佛或坐禅拜佛者是修行，这点可从上面的介绍之中得到理解。也正由于如上的介绍，使我们见到了佛法的一个梗概。这个梗概，便是"四圣谛法"，在此四谛法中，又以五蕴法分析了宇宙人生的本体，五蕴法中包罗了构成主观的六根和客观的六尘，这个五蕴的世间，便是苦谛的内容。又用十二因缘，说明宇宙人生的现象，说明三世因果的循环，也说明了如何使此因果循环的现象消失。事物之间所发生的关系，名为因缘；先后之间所起的现象之关联，名为因果。因缘思想和因果思想，是一体的两种表征，乃是佛陀思想的独特处，也是佛教中心思想的中心。佛陀即以此因缘与因果，宣说了集谛和灭谛。为了灭苦，便说了八正道，八正道乃是最平易近人的修行方法，也是最能适合人们接受的中庸之道。

当然，初接触佛法的人，可能仍有不太明白的地方，此在佛陀悟道之初，即已有过如此的顾虑，结果还是被许多愿意接受的人理解人，所以也发扬光大了。从五蕴的基础上，发展成了"唯识法相"的哲学，从因缘生法的立场上，发展成了"般若性空"的实相论，从身口意三业清净的立足点，完成了戒律的体系，从正念及正定的基本上，发达了禅观的思想。包括佛教思想史上的小乘佛教，而至大乘佛教，其中心思想的源头，皆不出职上所举的四圣谛和八正道，所以把它称为佛陀的根本教义，因为它是大乘、小乘，一切佛法的根本，故又被现代学者们称为根本佛教。

（圣严法师：《佛学入门》）