妙祥法师：二〇〇七年十二月对道源寺尼众开示（一）－

我们修行中的各种方法都是为去掉财、色、名、食、睡。虽然我们去了一些，但是不等于已经清净了，已经完全做到没有贪、嗔、痴了。我们现在的修行，也就是不断与贪、嗔、痴做斗争的过程，不断地克服，不断地磨炼。只有长期地磨炼才能形成功夫，也就是贪、嗔、痴在逐渐地减少，所以应该认识到这个问题。我们时常地要反观自己，也就是时常地警惕自己。一旦发现自己起心动念，就知道自己在清理灰尘中，这是必然要发生的一个过程。如果知道是必然发生的过程，心里就有所准备，就不会起嗔恚了。

有时候这个种子识啊，它有很大的力量要爆发出来。我们一定要有警惕性，也就是“觉”，知道它是在修行中的一个过程，这样它的气势必然要减弱。有很多人的嗔恚和嫉妒为什么强烈呢？就因为我们认为它是真的，你认为它真，就无形中给了它力量。实际上我们就等于帮助了贼，也就是火上浇油了，所以说越烧越旺。我们要知道它是修行中的一个过程，冷静地观察它，它逐渐就没有了。因为这些嫉妒和嗔恚，它都是妄想，也就是烦恼。它都是虚妄的，没有根的，不是实有的。

我们心里如果清楚这点，这个嫉妒和嗔恚就不会有了。主要在平时下功夫，就是无所求。怎样去无所求呢？不管是什么，凡是对自己有利的都无所求。我们经常遇到一点很麻烦的事情，比如说吃饭，要对好和坏无所求，不分别。而且对行堂的人也无所求，行到我那，今天可能给我很少，给别人很多。给我的上座很多，给我的下座也很多，唯独给自己少了，甚至没有给自己，行堂的人没看到自己伸钵。应该是这么想：“我应该无所求，这正好是帮我修炼的好机会”。就是说宁可饿着，也不能有所求。有的人认为“饿了是不是会饿坏啊？”饿坏不算个问题，就是饿死了也无所求，有这种决心才可以。当然了，它也要起心动念，要警惕自己不要因此而起嗔恨。而且特别是对名利的东西，更应该是无所求。

大家听大悲寺做行脚报告，提到亲藏师。你想一想他背了十多天的睡袋，而没有用，大家也都在称赞他，能够苦修、不倒单，而且又能抗住风和冷。他自己也会感到欢喜。但是在这种情况下，差最后一天已经要圆满的时候，他完全可以做到这点。而我告诉他要用睡袋，他就毫不犹豫地依教奉行了。为什么能这样呢？就是自己用这种行为来破除对这个功德的贪恋和执著。因为什么是功德？功德就是烦恼。而我们不认为功德是烦恼，认为功德就是功德。当你知道是功德的时候，它已经变成烦恼的一种。

那为什么我们现在又讲功德呢？是用这个功德来去掉更大的烦恼。但是不等于说“功德”这个字不是烦恼。所以说亲藏师毫不犹豫地依教奉行，而且放下眼前所得一切的利益，包括圆满地做到底，和有可能将来对法的行持产生的不彻底。特别哪怕是到修行最后的一步，一旦要做到有可能这一辈子再也不怕冻了，都能坐着睡等等，带来的一切利益他都放下了。而尊重孝道，依教奉行，这就是难舍能舍。

我们修行人最可怕的就是这一点。为什么是最可怕一点呢？就是我们很想修行，很想修好，特别是有一点修行的时候，眼看就要到手的功德，马上垂手可得。而却要放下，这在我们心中是最不愿意的一件事情。因为不能及时的放下，我们就会产生怨恨、嗔恚、还有一些嫉妒。特别对别人的成绩，我们就会产生嫉妒。如果我们能够依教奉行，能够放下自己所有的贪念，而无所求，这样我们的嫉妒就无从生起了。嫉妒因为什么生起？就因为贪恋财、色、名、食、睡。

特别是我们尼众，在这方面的修持应该更加谨慎。因为佛的戒律，特别对衣食住行这一方面提得特别多。我们在衣食住行更应该注意这个问题，当别人得到一件很好的衣服的时候，我们一定要随喜赞叹，这也是去掉嫉妒的一种方法。另外还有一个方法，就是要低下头，要帮助别人。比如每天打扫打扫寮房，扫扫地，整理整理内务，甚至把别人掉地下的东西给收拾好。有的东西埋汰，或一口痰，他吐完走了，我们用纸轻轻擦起来，放到一边，做这些而且不去讲。这都是去掉我们嫉妒的一种好方法。

再一个，如果嗔恚比较大，嫉妒心起来了，我们可以打扫卫生间。因为卫生间这个臭气实际上是一种很好的对治良药。我们的嫉妒心，远远比它臭、比它脏，所以我们用这个方法对治也是非常好。如果我们对世间没有什么贪恋了，嫉妒心就不会起来。再一个要识大局，一切的利益要为常住着想。

当然了，我们要去掉嫉妒心和嗔恚心，也有它很难的一个方面，同时需要很长时间。首先要从大局着想，僧团的和合来之不易，需要大家共同来维护，所以说别人好就是自己好，常住好就是自己好。以常住的利益为最重，个人的损失事小，常住的损失事大。

刚才我们讲了，亲藏师因为用睡袋而放弃了垂手可得的圆满的效果。但结果会怎么样呢？我们发现他的善名流布。平时大家对他的敬佩，特别是在行脚报告中，一再被提起，大家都非常称赞。我也看了你们写的听“大悲寺行脚报告”的体会，也反复提到这个问题。为什么会产生这种效果？就是说你不要名的时候，实际上反而得到名。你越不执著，反而能获得它，你执著了，反而变成虚假，不真实，反而容易毁掉。因为建立在虚假上，早晚有一天它都要被毁掉的。

问题二、

下一个问题：请问师父，该如何去我执，要如何不自私？

这个去我执，一个是我们在严持戒律上多下功夫，严持戒律本身就是去我执、去法执的一个过程。因为我执和法执，都建立在财、色、名、食、睡的基础上。如果我们能够去掉财、色、名、食、睡，我执和法执它就会破，你去一分它就会破一分。因为我们的知见，往往都建立在分别的基础上，特别是对财、色、名、食、睡的分别就更强烈了。还有一种，对法的分别也特别强烈，好和坏反复地计较。什么原因呢？就是因为思想建立在知见上。什么是知见？就是我们的起心动念，也就是我们的思惟。我们的思惟不是正思惟，这种思惟实际上是烦恼，只要我们分别，烦恼就会生起来。

为什么我反复地强调要大家依教奉行，不要讲理？在这个问题上，有很多师父，还有一些居士产生了不理解。你比如说，“我依教奉行，谁说话我都听，如果那个人说错了，我怎么办？”恐怕这是大家最大的一个疑惑。即“他说错了我依不依教奉行？”

首先我们应该做到的是，他说错了，我们也依教奉行。你心里要先有这种准备。为什么说错了也依教奉行呢？因为你心里没有对错的问题。你心里首先立一个对错，这就是病，外面的事物随着我们心转而转。我们平时对依教奉行，首先就产生了“对的我依教奉行，不对我先不依教奉行”的概念。你已经起了分别心，这个依教奉行已经被破坏了。虽然能少许做一点，但是你还放不下对错的问题。

为什么让大家要放下对错的问题？因为对错来源于我们的知见，也就是我们的起心动念。它这里有一个善念，有一个恶念，但凡是有念都是邪的，都是不正确的。首先我们应该知道这个问题，知道起心动念都是错的，知道依教奉行就是为根本成佛而准备的。外面事物的好坏，不是靠我们分别来处理，要靠什么呢？要靠我们智慧来处理。你没有智慧，用分别心虽然去处理了，但是终归不圆满。这个事情处理了，下个事情又起来了，永远没完没了。因为分别心它会连续不断地产生分别，以幻生幻，永无止境。

我们讲依教奉行，就是去掉这种分别心，而生起来的是无相的智慧，无相智慧它会一断永断（分别烦恼）。你想哪个利益大？它会直接成佛。那有的说“对眼前的事情是不是有损失呢？”看着是损失，实际上是以最小的损失换得最大的成就。换句话说，也未必能损失，损失的无非是自己的面子，损失的是自己的担心。既然生起智慧，就会解决世上我们所不能解决的一切问题。我们往往就执著着我们的分别心在解决问题，这就是我们修行的障碍。因为分别心多了，也叫聪明，也是八难之一。聪明不能得到佛法，它远离了佛法，这就是我们要远离分别的原因。为什么要依教奉行？就是要接近佛法，要了知佛法，入佛知见。

所以说现在对这个问题，我反复地讲，目的叫大家明白这个道理，不要小看了依教奉行。而且对分别和智慧的问题，应该分清楚。通过讲，我想大家已经明白了，智慧是最重要的。依教奉行能产生智慧，能抑制分别。分别只能是分别再分别，它不会产生智慧。特别是以前念过佛学院的人，更得加小心，就是他的心里，以前老师灌输的都是文化。文化实际上就是知见，不能正确地吸收，它就会变成了一种毒害，所以说一定要正确地吸收。我们反复强调要依教奉行，不要讲理。什么叫不要讲理？就是给你一个大道理，去体会、去获得。只有不讲世间的理，才会得到出世间的理。一旦你堕落到世间的理中，就体会不到出世间的理。只有出世间的理现前了，我们才能成佛，只有灭掉了世间的理，才会获得出世间的理，它是不可兼得的。

我们往往都是又想自己心里痛快，更想成佛。但光想成佛，他这个成佛是用什么心呢？想用分别心来成佛。分别心是不能成佛的。所以《金刚经》也讲，虚云老和尚也反复强调，“应无所住而生其心”。不住于世间法里，不住在分别里，才能成佛。才能获得这个清净的心，也就是成佛的心，也就是觉悟，也就是智慧。

所以说“如何不自私”？如果我们远离了世间的分别，它还会自私吗？它就不会自私。只有不自私的人，才获得了这个不分别。所以说不管是什么问题，我们都应该以常住为重，不要分别，而且放下我的面子和我的感受。特别是我们修行以后，我们的心比较坚定，这很好。我们应该明白什么叫自私？你用分别心去处理问题就是自私，你用感受和情感处理问题就是自私。因为这是满足你心里的需要和你的想法，这就是自私。什么是不自私呢？按照佛的教导去做，就不是, 自私。

当然了，大家可能有疑问，如果这么做了，我们置戒律何在呢？我们首先应该知道什么是戒律？摄心为戒。要不懂得这个根本道理，本身就是犯戒。有的人就以为在这个问题上我在持戒，但是你要真正问问自己，相上做了，心里是不是在持戒？我们要求的是心和相要一致，不光相上要做到，心更要做到。心要做到了，相上没有做不到的，因为外面的相随心转，所以说这个道理也很重要。

同时也要注意不能打着持戒的名义，来破坏心里的持戒。以为外面的相持戒，心里可以不持戒，这是不允许的。首先应该是心里持戒，外面也要持戒，两下必须统一。当我们在心里不能持戒的情况下，对外面（出现的）相应该怎么看呢？就应该谨慎，反复地忏悔：“我这样做的目的是什么？当批评别人不持戒的时候，我的心里是不是在持戒，是不是清净心？”如果发现自己并不是以清净心去帮助别人，是准备批评别人的时候，就应该先放下，不要马上去批评别人，要反复地忏悔自己。当我们忏悔以后，心里确实生起了这种清净，这时候不再自私了，再去帮助别人。这个方法很好。有的人放不下“我”持戒的面子，或是“我该批评别人，我一定要说”。你去说，不见得效果就好，你不说，效果不见得不好。

我讲个例子，原先从五台山行脚走到秦皇岛南达寺的时候，很多的居士请我讲法。我说：“我没有啥可讲的。”他们说：“师父讲一讲，师父怎么修行？”实在推托不过去了，我就给他们讲，（修行中）怎么样吃饭，怎么样行道。这些在当前的佛教里，都是人家不愿意提的，认为是小事一件。我没给他们讲更多的理论。当讲到一部分的时候，我心中的理论就升起来了，和那些平时看书所得的理论一下就起来了，可以冠冕堂皇地讲一些无相啊等等很多的理论。我硬把它压下去了，不讲。因为这些东西并不是我证的，我要说出来，一个是有慢心，另外有一个虚妄的心。所以我就没有讲，还是讲吃饭等很普通的事情。

当时还有一位法师，是佛学院出来的。他看我讲，认为可能有点不太像话，他就接过来讲了一些。但是他怎么讲，我发现居士都不愿意听，还是围着听我讲。秦皇岛的居士很有素质，没有现出一种烦恼相，但是我已经看出他们并不愿意听这种理论。我还继续讲普通的事情，不管那个法师怎么提醒，还是继续讲我所做到的，我心内和外面要相应地讲。做不到的，就再好的理论我也不讲。是，这个面子没有了，人家法师能讲出这么多好的理论。而我呢，讲得很普通，不能说是讲得实在，而是给人看着像小学生一样。但是我感觉我的内心坦然，觉得虽然没有面子，感觉到对得起大家。

当我讲完以后，再看他们的反应，反而生起更大的恭敬。而听者中也有老师，还拿着笔记本在作记录。我很感动，我这样的小人物，讲了这么多的农村话、小孩话，而他们都能够认真地听。所以说我有一个体会，讲法也好，持戒也好，一定要心和相相应，这是很重要的。

我们修行不是修一天、两天，一定要长期地坚持下去，不能来得半点虚假。我们持戒修行，外面的相我们要遵守，同时我们内心要平静，一定要和外面的相相应，（这时发现别人有错误，）才可以去批评别人，说别人。这样久而久之，我们（持）戒就会深入，我们就养成内外一致的这种心性，也正是《楞严经》所说的：“直心为道场。”直来直去，就是你心和外一致为直心，心和外不一致，并不是直心，那就是自私。

比如说，我们要批评一个人，这人做得有点不太对头。首先要看看自己，准备批评他的时候，是不是来源于我的情绪，是不是来源于他破坏我的利益，我才说他。一旦涉及到自己的利益，要先放下，要把自己的利益抠出去，从心里反复地思惟、斗争。抠出去以后再讲，如果抠不出去，我先放下。在这种情况下我们是不是破坏了戒律呢？不是的，反而是把戒律落实在真实之中，不落实在斗争之中，不落实在表面，不落实在虚妄。这就是我们要修行的，持戒的精神。

另外我们要相信智慧，相信自己的真心。有时候我们虽然说智慧好，但并不相信智慧。相信什么呢？相信我们的相，外面的东西，不相信内心的力量。认为如果我不去说，这个事情就没人知道，我不去说这个人就不可能更改，我不去说他就不可能明白，这就是我们的分别心。“说”只是保持自心的稳定的一种方法。不是用嘴就代表了你的心，这个嘴往往代表的是分别心。因为我们的真心是无相的，它不在于说。

对这个问题大家一定要记住，不然修行路上有很多的岔路，我们往往把假的当成真的，这是很可怕的。一定要知道真心的力量，要相信真心的力量。为什么我们天天要礼佛、拜佛、拜菩萨？就是要相信真心的力量，要相信佛的力量。什么是佛？不分别心就是佛。我们都知道佛有大智慧，三千世界无所不能，能给我们智慧，一切问题都能解决。我们相信佛，但不相信心。为什么？因为不知道心就是佛。

我们不断地礼佛，目的就是要相信我们的心，要敢于放下、敢于吃亏、敢于丢面子，这样我们才获得外面的相和心是一致的。虽然做的是外面的相，但是心是真实的，也就是说“见相非相，即见如来”。我们往往分别心，就是“见相是相，被相所转”。如果我们见相，心内外一致，就不会随境而转了。

问题三、

下一个问题：请问师父，自己明白一切都是假的，但外境来了，还是过不去，想不开，怎么办？

这个问题是我们多虑了。当你要真正知道是假的时候，假的它就不存在了。比如说我们当知道一个馒头，它就是馒头的时候，你说叫这个馒头生起萝卜味儿，它不可能的。你再怎么想它也是馒头味儿。所以说真的假不了，假的真不了。那为什么我们明白一切都是假的，但外境来了还是想不开，过不去呢？就因为我们并不真正知道是假的。只不过, 是从书上和师父讲的，知道了一些理论，说是假的，但是没有经过实践。如果经过实践以后，没有放不下的。

比如说，有一句话叫，“悟后起修。”为什么悟后起修呢？因为他悟后明白了什么是修行的道路，在修什么，我的本体是什么？当明白以后，他会真正的开始修，就不会走错路了。所以当你明白外境是假的，还会对外境有个执著吗？它就没有了，它就破了。当然悟后他还有他的习性，有他的余惑，那是另外一个问题。

所以说我们为什么明白一切都是假的，外境来了还过不去，想不开？就是因为我们并不知道是假的，应该从实证去知道，不能光从理论上知道。理论只是一个助缘，是一个指导。你想真正知道假的，还得通过实证。

过去祖师大德有那么一句话，“风吹草动，无非是般若”。为什么风吹草动是般若呢？就因为风吹草动能让你觉悟，能知道风吹草动也是假的。所以说六祖在《坛经》就讲：“仁者，不是风动，幡动，是你的心动了。”六祖为什么对两个争执的人去讲述这番话？就是说这两个仁者发现了问题，发现了这个假。但是他们不知道所以然，不知道是什么根本原因引起的。但他们已经发现假了，所以两人争执不休，他说是风动，他说是幡动。不是说这两人很笨，不懂得，他们已经发现问题了，在讨论这个问题。而六祖已经彻底地实证这个问题了。也可以说六祖看到他们俩在争论的时候是什么样的心，看到他们的心，不是顺口说的，所以说是“仁者心动”。

如果六祖没有看到他们的心，顺口就说，套个规律，套个公式说是“仁者心动”，那就不成为六祖了，因为不知道他们的心在动，而去说他们的心在动，这就犯了妄语。我们最容易犯的就是这个毛病。有人说“这个苹果是好吃的，那个馒头好吃，”他就走过去了，说“馒头也不好吃，苹果也不好吃，是你的心起了贪念。”实际上不光是别人心起贪念的问题，你同样也犯了个妄语。因为你并不知道说这话人心里的实际情况。一个罗汉也会说“这个苹果好吃，这个馒头好吃。”他也不会说，“这个是假的，那个是假的。”因为罗汉他是实心者，不妄语者。

所以说真假必须有实证来讲，没有实证就是再好的语言也要放下，我们的心一定要变老实才可以修道。你不老实，虽然嘴上很利，很能说，讲了很多的理论，要知道这是障道的因缘，它不能得道，而且还障道。我们往往会把假的当成真的，有一句话“谎言说千遍变成真理了。”我们就会堕落那里去了，你说多可怕。所以说我们修行，就要一个老实劲，老实。

因为我们的修行，大家已经有一定层次，而且也有一定的收获，也有了一部分的真实，但是这还不行，还应该进一步努力，从内心下功夫。比如说我们通过学戒、背经、诵经、讨论问题……已经有了一部分的真实，但这里容易有一个岔道，讨论问题都一定要记住要真实，不妄语。是佛说的就是佛说的，是别人讲的就是别人讲的，如果是自己体会到的可以不讲，可以不说是自己体会到的，但不能把别人的成绩归为自己的，这个不行。

为什么要反复注重这个问题呢？就是末法时期，人的妄语业越来越厉害。我也看到了一些讲法，有些理论讲得确实很好。我听了半天，最后一琢磨这都是佛说的，并不是他自己实证的。但他说的口气，完全是自己的实证，也就是倒果为因，把佛的理论变成自己的理论了。并不是你通过了实证，证得了佛的理论，这变成你的理论，这对。但是你把佛的理论拿过来就变成自己的，就像包装一样，而不说明是佛说的，实际上就犯了盗窃。当然了，对初学佛的人，我们不可能要求这么高。对我们来讲，就应该要求高一点。

今天特意给大家讲这一块，一定要加小心，特别是有文化的人，认为我文化高，要比别人强。你不知道，你文化高正是一个障碍修道的地方。文化高也就是八难之一啊，很容易生起自己的知见而不闻佛法。所以说文化高的人怎么办？一定克服这种慢心，把这种慢心放下。要少说，要多做、多谦虚、多谨慎，这才是文化高的人所应该做的事情，应该注意的事情。

（编者注：八难：八种得闻佛法的障难。此之八处，虽感报苦乐有异，而皆造成得闻佛法的障碍，故总称为“难”。

　　一、地狱难。二、饿鬼难。三、畜生难。此地狱、饿鬼、畜生属三恶道，因业障太重，很难得闻佛法，即使得闻也很难依之修行。

　　四、无想天难。言无想者，以其心想不行，如冰鱼蛰虫，所以无法得闻佛法。

　　五、北郁单越难。即北俱卢洲，其人寿一千岁，果报殊胜，但没有佛法。为着乐故，不受教化，是以佛法难至。

　　六、盲聋喑哑难。谓此等人业障深重，诸根不具，形成见闻佛法的障碍。

七、世智辩聪难。谓世间之人，邪智聪利，难以相信出世正法，不肯下心修行。

八、佛前佛后难。生在佛出世前或佛涅槃后，佛的教法不存于世，没有机缘得闻佛法。）

为什么外境来了处理不了呢？就是因为我们有妄语的成分，所以处理不了。我们都知道佛经有这样一个故事：有五百罗汉用禅定力驱除一条恶龙没驱动。后来来了一个法师，不用禅定力，只说：“贤善远去。”一句话那龙就走了。这五百罗汉就问他 “你用什么功夫把它驱走的，也没看你用禅定力啊？”他说：“我就因为严格持戒，持轻戒犹如重戒。”就持轻戒为重戒，一句话那龙就走了。

那龙它怎么懂戒律呢？这里就有个问题了。这个故事大家都知道，但是我想说明一个问题，讨论一个问题。为什么龙听到这句话它就走了？是龙明白戒律才走的，还是因为什么原因？谁来讲一讲？华性（比丘尼）讲。

弟子答：因为他心真实。

师父：心真实，怎么真实？什么叫真实？亲应（比丘尼）讲。

弟子答：持轻戒为重戒。

师父：这都是我刚才讲的，这哪是你讲的。你讲讲你的体会，我现在是问你体会。

弟子答：弟子忏悔，因为持戒不清净。

师父：先别忏悔，我不需要听忏悔，我想听你讲。

弟子答：不会。

师父：亲普（比丘尼）讲。

弟子答：一个是守戒，再一个无我，能舍去自己去做。

师父：这个问题，谁还能讲？亲弘（比丘尼）讲。

弟子答：因为他持戒的时候使用了定力。

这么多人讲，就亲弘把它讲对了。为什么？因为持戒才是最大的定力，是真正的定。不像有的书上（解释）说的他没入禅定，他虽然没有做那种禅定功夫的表现，但他是一种真正的定，所以说龙不得不走。所以持戒清净，这个是能超过五百罗汉的大定力。你看看这么简单一个问题，也这么深一个问题，亲弘能答出来。号称佛学院的，号称持戒精进的，号称行力第一，你们这三个人还没答出来。为什么没答出来，你们的脑子比亲弘脑子笨吗？不笨，就因为你们太聪明了。这就是我们学佛所暴露出的弱点，因为我们心里有了知见，它就有了障碍。亲弘她没有那种障碍，“反正我就是傻，我就傻到底，我该怎么说就怎么说。平时观察问题和说问题，我就是直来直去，想到的我就说。”她就养成这个习惯，等真正回答问题、解决问题的时候，这个心它就能解决问题。

大家也都听到了，看到了，我讲的大家也有所体会，就是说智慧要来源于真实，不来源于知见，所以一定要克服知见。有的人放不下，说：“我这佛学院白学啦，我那个大学白念啦，我那教授白当了，我还硕士哪！”那些东西在世间法确实很有用，你利用好了，它可以广度众生，你利用不好反而障道。我们首先要克服的是别障道，然后再考虑利益众生。光考虑利益众生了，把自己的道都障住了，内外不真实，怎么去普度众生啊？如果我们心里真实了，再加上辩才无碍，那才能广利众生。不是说文化不好，而是一定要克服它带来的弊病。

说心里话，我看到你们能说能讲，讲出的道理很真实，我从内心里佩服和赞叹。但今天讲到这儿，我要提醒大家，就是说应该把它变得更真实。等遇到境界就不会存在“想不开，该怎么办了”的想法。我们知道佛是无所不能的，我们只要相信“心就是佛，佛就是心”，你还有什么可怕的呢？说“依教奉行，万一和戒律冲突怎么办？”它会吗？它是不会存在的。我们光恐惧、害怕，没看到真实做的时候，反而有一个更持戒的精神在我们内心生起来。好，这个问题就答到这儿。

问题四、

下一个问题：顶礼恩师，弟子总是怀疑自己的能力。有时这件事明明会做，但却信不过自己，这是什么原因造成的，该怎样解除？

这个问题呀，就是说疑心太重，不光怀疑自己的能力，同样也怀疑别人的能力，这是一种情况。还有一种情况，就是依靠别人依靠惯了，总觉得自己做不好，怕人说。应该不断地锻炼，这样的话怀疑就会少了。这个疑心人人都有，怎样去掉疑？就要真实。比如说我们念佛，就要真实地念，不断地念。参话头就要不断地参，念头一出来，我们就念佛，就参。

有那么一句话，“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”什么原因？就是我们心里有疑惑，你把疑惑去掉了，就会开悟。并不是说你有“大怀疑”就大悟，不是这个意思。大疑大悟，是因为你把所有的怀疑都清出来了，它就会大悟。你清得少就会小悟。如果你一点都不清就不悟。并不是说“我没事就怀疑吧，使劲怀疑，我就要大怀疑，我这样就可以大开悟。”那正好相反，这句话不是这么解释。是要把我们心中的疑惑解除，你不解除就不可能悟。所以说疑惑心对我们来讲是一个很大的问题，因为我们太容易怀疑了，什么事都怀疑。

“刚才师父讲了依教奉行，听话干活。”他也怀疑，“这和戒不冲突吗？”你看他就怀疑了。为什么要依教奉行？就是要去掉你的疑惑心。我们对待事情没有不疑惑的。“这个事万一错了怎么办？和戒律冲突怎么办？万一我做错了下地狱怎么办？”还没等做呢，就开始怀疑，这就是我们的弊病。我们往往是烦恼的奴隶，在烦恼下被驱使，从来没有真正地放下这个“我”字，而去做事情。所以我跟大家讲，一定要依教奉行。依教奉行就是去掉疑惑心最好的一个办法。因为疑惑心来源于什么呢？来源于我们的自私，来源于我们的利益，表面看着好像是怀疑，真正的根源实际上还在贪嗔痴那块。

比如说，以前我在五台山（碧山寺）斋堂的时候，有个师父告诉我：“你去给那个小斋堂送点馒头去。”我第一个想法是什么呢？“你看看你不做饭，叫我做。你在那儿偷懒，我这里做好的东西，你拿去，你就闲着了。”第一个想法就先怀疑他在偷懒，第二个想法：“你支配我，我多没面子。原先你就管我，走了还管我。”你看这前两个念头，它完全都是建立在这个疑惑、怀疑上，是不是这种想法啊？是不是偷懒啊？是不是你在支配我啊？

当我刚想到这儿的时候，那个师父说：“依教奉行。”他告诉我依教奉行，他知道我平时习惯“依教奉行”。实际我嘴里从来没说过“依教奉行”，也不知道他怎么知道的。他说依教奉行，也许看出来我的神态，一下把我提醒了。那心里就很别扭的，把那个馒头给送过去了。当送过去馒头，我寻思放下就完事了，他不让我走，“你别走，给我做菜。”因为他招待客人，我又帮他做菜，没办法，依教奉行。我帮他送东西，帮他做菜，我那边的活儿没人替我干，回来还得我干，也得硬着头皮去干。但是结果呢，我获得了“依教奉行”，我的活儿也照样完成了。

活儿也干了，这个（依教奉行）也完成了，心里对这个依教奉行有所体会，而圆满地解决了。并没有耽误自己什么，而心里更加扎实，更加实在了。所以说如果没有这个因缘，今天哪能给你们讲“依教奉行”啊，是不是？你看那个获利是长远的，不是暂时的。不然你们就不会听到“依教奉行”，也不会听到“听话干活”，这么熟悉的话跟你们讲了，当成宝贝给你们讲。所以还得感谢那个师父。就是说我们要依教奉行，就会把自己的怀疑去除了。

而所谓的能力，什么是能力？只要你肯去做，就是能力。我再给大家讲一个事情。那是出家前的事。一次正在给一个老师父修闭关房，那时候我上盖县去找道场，坐车回来很疲劳，应该直接就回到自己休息的地方。但是我想到，虽然下午三点多钟，离天黑还有两、三个小时，要直接回到休息地方，是完全有理由的，谁也不知道。但是我想这两、三个小时，也是看你是否真心的问题，后来我下车就奔老师父的道场去了。一看大家正在干活，虽那一天走路、爬山很疲劳，也就不顾疲劳地拿锹去干活。拿那锹根本就没劲儿，原先就没怎么干过活。用锹撮东西都拿腿顶着，腿一点点使劲往里顶着锹，胳膊根本就没劲儿。那我也拼命坚持，只要是胳膊不折，我就努力，就这样一直坚持干活。

后来老师父看到我，跟我讲了一句，具体讲的什么我记不太清楚了。是一种称赞的话，还是什么话，最后又给我讲的法，这个具体的有点想不清楚，不准确了，就不说了。但是确实给我讲法。

更主要的不在于谁给我讲和不讲，关键我心里踏实、真实。不能因为自己的疲劳，而放弃了自己真心的机会。往往就是在利益面前的时候，我们顺着利益走，而忽视了我们心的真实，也就是舍掉了大利益。那天虽然身体很疲劳，但是内心非常清净，没有半点的疲劳，这就是我能够去体会到的。也就是说要相信自己的力量。什么是力量？你的真实就是一切力量。虽然胳膊、腿那时候很累、很疲劳，但心并不疲劳。

我想起老师父说的话，他说：“你已经很累了。”当时我回答：“我心不累。”老师父就拿眼瞅着我，看我是不是撒谎？或是看我刚学佛才不长时间，怎么能说出这话来。所以说有些语言并不是自己创造出来的，而是通过实践，它自然就蹦出来了。老师父说：“你已经很累了。”意思多休息一会儿吧。我告诉他：“我心里不累。”这话要现在叫我讲，我还反而讲不出来了。那时候为什么能讲出来？就是因为我们需要的是相信。怎样去相信？必须通过真实去相信自己的力量，依教奉行才能相信。

好，这个问题解答到这儿。先休息十分钟。

刚才在休息的期间，我问了几个师父听法的感受，她们回答得都挺好。怎么挺好？因为都是根据自己的感受去回答，并没有夸大其词。而是怎么想怎么说，这就是真实。这就说明她们听明白了。并不是说我讲的问题你理解了，就叫明白。而是你去按着我讲的去做，那就是明白。读佛经也是这样，不是说你明白里面的意思叫明白，而是你按照佛经去做，那就是明白。什么叫明白？做就叫明白。如果你把佛经都能背下来，而不去做，那叫听（看）清楚，而不是明白。下面继续解答问题。

问题五、

下一个问题：如何对待自己的烦恼及他人的烦恼？

什么叫自己的烦恼和他人的烦恼？就是因为你有了个“自己”，本身就是烦恼，有了“他人”那又是个烦恼。当你说出烦恼的时候，对待自己烦恼和他人烦恼，你不知道“自己”本身就是一个无明，你认为有自己，就有了无明。我们都说去掉我执，去掉法执，为什么呢？就是因为这个“我”就是无明，所以说我们必须去掉。

什么是他人的烦恼呢？他人是什么？他人就是你。你认为他人不是你，所以就是烦恼。如果你认为他就是你，这个烦恼就轻。这个烦恼的根源也就是：人相、我相、众生相、寿者相。所以如果你能够正确地对待自己，如果是“无我”，知道自己是虚假的，烦恼就立不住；你认为他人就是自己，那个烦恼也立不住；如果你认为自己是自己，他人是他人，有自己有他人，那烦恼必生。说“我今天没有烦恼。”那是你没看到烦恼的发作，但它必生，这是不可回避的。

为什么我们这个娑婆世界充满了烦恼？特别末法时期，为什么烦恼这么多？就是“我”坚固，烦恼就重。为什么对他人的烦恼重呢？就因为你的分别心重，所以烦恼就重。你想不痛苦是不可能的。为什么痛苦？就因为有了我，有了他。所以说我们想修行佛法一定要克服这个。虽然我们没有证道，我们要时时提起正念，要注意观察。有人可能要问，“师父你所说的注重观察是不是分别？”注重观察不是分别，我没让你用分别去观察，是让你用定力去观察。怎么样是用定力去观察？谁能讲一讲？

一尼众答：就是持戒。

师父：持戒是一方面。还有谁能具体讲一讲？你说。

一尼众答：阿弥陀佛，在实践中看，做的对常住有利，或者没有利。

师父：好。谁还能说一说？后面的人也可以回答，居士也可以讲。什么叫用定力去观察？没人回答，那看来就得我回答。

我给大家举个例子。比如说这个草在动，这个幡在动，或这个风在动。这个草动，你不动。比如这个草正在摇晃的时候，你瞅着它，它动你别动。你别说草动了：“啊，这草在动。”不要作这个结论。用定力把自己心摄住了，去观察这个草，看这个草还动不动？

你不起分别心，不动念，就知道这一切都是唯心所造。当然了，这个结论我不给你讲。讲完你又顺着我这个结论去说，我只告诉你这个方法。为什么六祖说，“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”一个是六祖看到他们的心，另外六祖看那个幡和那个风，它就是不动的，（这是随顺众生而说不动）。当然了，六祖的境界要比这高，因为他也看不到风，也看不到幡。有幡就有动，有风就有动。所以说没幡没风，哪来动和不动？我想这是六祖的境界，当然这是猜测。

问题六、

第二个问题：如果僧值做久了，是否助长自己的大我慢，应如何避免？

如果僧值做久了，必然会去掉我慢。做僧值不是增长我慢，是去我慢。为什么做僧值能去掉我慢呢？因为他想把僧团管理好，就得为大家服务。以为大家服务的心，去说别人，去管理别人，这是很正常的事情。实际上管理别人的同时也就是在管理自己，所以说当僧值是最能去我慢的机会。

当然了，在这个期间要有反复的表现，甚至生气，或是自己有时候感觉到有一种高高在上的想法等等。它是不是当僧值生起来的？不是，是原来心里就有的东西。在当僧值期间，在不断地去掉。为大众服务怎么能生起我慢呢？这个为大众服务的心是正确的。为什么还会有一些不正确的想法？这是心里原先已经存在的一种想法，通过当僧值是在快速地去除的一种过程。

所以佛讲：要发菩提心、要发大心。戒律里也反复强调，要为僧众服务。律藏里记载，有为僧众分卧具的，最后那手指都放光。就是他在为大众服务的过程中，不断地努力，最后达到的效果。我们首先应该有正念，如果念头都不正确，说：“当僧值就好像当官一样。”这种说法是不正确的，在佛教是用不上的。当僧值是干什么？就是为大众服务。服务之中必然会生起种种的烦恼，这是很正常的现象，所以说大家一定不要回避为常住服务。因为你为大家，大家必然为你，这是因果的道理。

当你为大家服务的时候，大家已经为你了，当你的心里不清净的时候，大家已经来帮助你解决问题了。因为你平时为大家解决问题，大家必然会解决你的问题。你为大家，为常住的衣食住行在服务，大家必然要为清除你心里的烦恼来服务。这是个因果的道理。

这么好的利益，有时候我们就错信了一句话，“当僧值不如自己修，省得耽误自己的修行。”什么叫耽误自己修行？放着僧值的位置，放着为常住服务的位置，你不去做，那才叫耽误自己的修行呢！所以说我有时候看着这种人，他那才叫傻哪，比我还傻。

为什么这么讲呢？我今天在这儿能给大家讲法，为什么有时候能讲出一点道理，这来源于什么？就是来源于我要给大家服务所得来的，是大家给我的。如果我不为大家去服务，不会得到这些理论、感受。所以说你舍去多少就会换来多少，甚至是舍去小的换来大的。

所以有的人（错误地）说：“你要当当家师，可能下地狱。”对这种说法，你要仔细推敲一下，太没有道理了。为大众服务，行菩萨道，反而下地狱。而自私反而去成佛。有这个道理吗？我们就用笨理推测一下，都不可能的。那有人问：“为什么有的当执事人，反而受到果报？”那是他没做好，是他没去努力，而且他太自私了。只要是你大公无私地去做，努力去做，不但增长智慧，也会早日成佛的。就是即使有一点果报，也是下去得快，上来得快，成佛也快。所以说我们大家一定要努力去当执事人，努力为大家去服务，人人争先，这佛法才会兴盛。

千万千万不要自私，有的人太自私了，太注重心里的感受，“我在那儿一打坐心里太痛快了，太舒服了！”你只能在感受的那个圈子里去做，已经停滞不前了。有没有好处？有好处，但那是个小进步，不是真正的大进步。所以佛讲：“罗汉不发心为焦芽败种。”罗汉不回小向大，佛都批评为焦芽败种，什么叫焦芽败种？就是说种子要发芽，你却把这芽给烤熟了，最后它不能发芽，不能更好地生长了，已经坏掉了，只能停滞不前了。把自己的善根灭了，所以佛称为焦芽败种。我们不能做焦芽败种，不能自私，一定要为度众生而去努力。

度众生从哪儿开始？从我们眼下开始，为大众服务开始，从当执事人开始。执事人包括很多种，包括当僧值、当维那、当衣钵、敲鼓、敲云板等等，这都是在不断地去掉我执，去掉大我慢最好的方法。当然了，在这过程中，必然又生起了一种我慢。但它决不是你做这些事生起的我慢，是你原来就有的，是在去我慢的一个过程，对这点大家一定要正确认识。

但是大家也不要抢，我这一说完，回来全体报名都去当僧值，那完了，不能那样，终归只能选出一个人当僧值。但是大家一定要称赞当执事人，当执事人出现毛病的时候，应该知道他正在去掉他无始劫的毛病，毛病决不是当僧值所带来的。所以说一个不正确的说法，会给人带来很大的一个害处，特别是破坏了佛教的这种清净，也不符合真理。

（编者注：“为僧众分卧具，手指放光”，《四分律》卷第三：时尊者沓婆摩罗子得阿罗汉，在静处思惟心自念言：此身不牢固，我今当以何方便求牢固法耶？复作是念我今宜可以力供养，（为）分僧卧具、差次受请饭食……

时罗阅衹有客比丘来，沓婆摩罗子即随次第所应得卧具分与。时有一长老比丘向暮上耆阇崛山，时尊者沓婆摩罗子手出火光，与分卧具语言：“此是房、此是绳床、是木床、是大小蓐、是卧枕、是地敷、是唾壶、是盛小便器、此是大便处、此是净地、此是不净地。”时世尊赞言：“我弟子中分僧卧具者，沓婆摩罗子最为第一。”

此中所言的分“卧具”，包括住宿所需的房间等各种物品，用现在话讲即为分配管理僧众住宿而服务。尊者沓婆摩罗子得阿罗汉后，还为大众僧服务，被称之为“沓婆回心”，回小向大，力行菩萨道，此亦为《四分律》“分通大乘”的五处主要标志之一。）

问题七、

第三个问题：怎样突破冷、暖、触、痛的幻觉？

冷、暧、触、痛这种幻觉为什么有的人轻，有的人重？就是因为定力不足。如果定力大了，那触觉自然就不敏感了，慢慢就回收了。因为定力大，它的分别心就小。分别心大了，定力就不足，定力是控制分别心的。所以说我们应该在严持戒律的基础上，突破冷、暧、触、痛的幻觉。

为什么要严持戒律？因为戒律它本身就存在降伏冷、暧、触、痛的问题。比如说吃东西，它有一个味觉，一个触觉，感受。觉得那个好，就顺着它采取行为，这就是我们顺着妄想去走了，顺着烦恼去走。越是贪恋味道，它的这种幻觉就会越重。如果你能够日中一食，次第吃，一坐食，不分别，这种感觉自然就会下降。下降它就会产生定力，产生定力了，这种幻觉就会轻。

还有一个从实践来。特别值得佩服的就是你们有很多包括大戒师，小众每天都磕大头，妙融师父一罚就是五百，我听完了也非常心疼，但是我也非常佩服。这就能克服冷触疼痛这种幻觉，这都是很好的方法。昨天我还想，大悲寺是不是叫新剃度的沙弥也磕大头啊？这方面应该向你们学习，确实做得很好，妙融师父要求得很正确。特别是尼众，对这种细腻的感觉更容易去追求，只有这种大刀阔斧的，像大丈夫一样去做，反而能放下这些。有人讲：“咱的下院啊，这尼众是越长越丑。没出家之前，还挺漂亮，等出家以后，越来越丑都变成男的了。”这确实令人欢喜呀，大丈夫相。这就是妙融师父不断地努力带领大家，和大家的努力，才换得这个成果。克服了多少的女人态，太好了。

所以说我们不要去追求这个东西，另外要敢于实践。我讲了“经行”，遇到石头，踩石头过，遇水踏水过，就是克服这些冷、暧、触、痛的感觉，就是为了不分别。特别是咱们下院的洗澡条件比较差，原先我听说都弄个棚子，擦一擦就完事了，这都是为了克服这个冷、暖、触、痛的这种幻觉。有时候艰苦的环境反而能锻炼我们，条件太好了反而失去了。比如说，一个人像这个（冬天）天气拿棚一搭，在外面洗洗澡，如果你要不分别，可能这一瞬间什么问题也没有，洗得很清净，也不知道自己在洗，是很好的。如果你一分别，马上就冻跑了，还冻坏了。像世间人有个冬泳啊，你看那个人冬泳一点不怕冷，那都是很大的一个定力，他对外界的这些感受就差多了。

克服这些主要不在于思想上说，关键是在于我们去做。像斋堂干活，水里啦，埋汰啦，灰尘啦，都得去克服。包括掏厕所啊，这都是很好的。另外早起，为大众服务。有时候（冬天在外）经行，那手指冻得都握不住拳头。

所以说，为什么我们不开悟？就是因为我们对冷、暧、触、痛的保护性太强了，就不能开悟。如果你去克服它，必然有开悟的因缘，因为就是它障着你的道，它就是五阴，挡着你的自性光芒，只有克服它，才能见到自性的光芒。

问题八、

下一个问题：怎样才能生起菩提心，及保持修道的长远心？

这个问题以前也讲过。有菩提心必然有长远心，长远心必然是菩提心的一种。我们平时发愿，说“我要行菩萨道”等等，这是不是菩提心？这还不是菩提心。有的发愿：“我要往生西方。”这是不是菩提心？这也不是菩提心。菩提心是无相的，不建立于见闻觉知，也不建立在我们的分别心上。是远离了分别，才有菩提心。怎样才获得菩提心呢？那就是严持戒律。我们都知道戒是无上菩提之本，就是说菩提心的根本在于戒律。你能持戒律，才会生起菩提心。你戒律不清净，不会生起菩提心，这是非常重要的，不可改变的一种方式，也叫次第。所以说必须得这么做，也叫基础。

我们能够不分别，逐渐地才会生起菩提心。菩提心不是用思惟所得到的，是远离了思惟才得到的。它不是建立在眼、耳、鼻、舌、身、意的基础上，是远离眼、耳、鼻、舌、身、意才获得的。生起无相的这种心，我们可以称为菩提心，它是成佛的种子，也就是成佛的心。这种心它会生起度众生的心，但是这个度众生，是“无众生可度”的那个“度”，也就是说这种慈悲是“无缘大慈，同体大悲”。不是说我们所生起那种怜悯，那是我们的意识心在作怪，不是它生起来的。菩提心不建立在生灭的基础上，是建立在远离生灭的基础上。所以说这个心不会退转，长远无穷无尽，尽未来际，一直到成佛。它下地狱也不会坏的，所以说这个心非常好，非常难得。难得不等于得不到，关键是我们怎么去做。

我刚才给大家讲了，“依教奉行、听话干活、严持戒律”，这都是获得菩提心的一种方法。只有在这种方法下你才能获得，大家在这方面多体会。这在以前讲的（录音）带里也有，你们可以再重新听。今天早晨坐车（到这里时）我还听呢，虽然是我讲的，我听了，觉得也等于给我再重新讲一遍。为什么说我讲的我还要听呢？因为那个讲的不是我，是大家，所以说我也得重新听。

问题九、

下一个问题：顶礼师父，请问师父，次第食对于钵外的食物如何次第？要是后放压住先放的食物，或位置放反了，我们应如何次第？

这问题也很重要。次第食，对钵外的食物应该是以最近的为准。比如说钵里的食物离我们最近，我们先吃钵里的食物。如果外面的食物离我最近，钵反而放远了，我们先吃外面的食物。这是一种次第，以最近的为准。

如果钵里东西已经吃完了，开始吃钵外桌上的食物。这个食物也按次第食。除非这个水果，对水果我们有个要求，就是说师父没动水果，我们不动。为什么这样？这就是师父有个平等心，怕有一个人没分到水果，所以师父就先不动。意思有一个众生没吃，我也不吃。这样的方法能控制谁呢？能控制斋堂。斋堂的人有时候光给师父打好的，把师父愿全满了。有的后来的居士在那，他弄两个水果，或者就不给了，或者就忘了，或者弄不点，他就糊弄了。所以说为了杜绝这种现象，后来我就采取一个办法，我先不吃。不光我不吃，所有的僧人都能不吃。后来他们看我不吃，都不吃了。不吃等着我最后的决定，我吃他们再吃，他们爱护师父。那师父爱护谁？师父首先得爱护下面的所有的众生，包括出家的师父，和在场的居士，或是第二堂的师父、居士。

在吃上一定不要起分别，对一个吃的再起分别，那恐怕连做世间人也很难做到了，和狗差不多。狗就抢食嘛，自己有食，你再过去拿东西，它马上就叫唤，不让你抢它的食物。所以这样做和畜生没啥区别。所以说做人，首先不要做畜生。从哪儿开始？就从我们的食物上开始。就是说一定大众都有我再有，大众都吃了我再吃。这样的话，我们才能和合。六和敬中不是讲吗？“利和同均”。不是食物分到他那就完事，得让他吃到嘴里，进他肚子里，我们心里这才踏实。如果只分到跟前，或是分得少，这都不合适。

所以说这个食物，一定得等到师父举起来，师父要观察大家有没有，是否都分到水果了？后来斋堂就形成一种形式，就是小食都分完以后，他会端个盘过来，从我跟前走过去，再走一圈。有两个意义，第一个告诉我已经分完了。因为我有挡着看不到的地方，他端盘过来告诉我：“已经分完了。”第二个再走一圈，看看有没有没分到的。

最近也出了个毛病，这个斋堂老换人，斋堂新来行堂的人就不知道这个意思。端果盘从我这过去了，过得倒挺快。他走到别人那，就拿盘停住，意思：“你要不要？”都分完了，人还能要吗？这些师父还挺守戒，没有一个要的。要真遇到不守戒的，“行，既然分一盘不够，可能再给我分一盘吧。”这就坏了。所以对斋堂也得勤讲。

斋堂行堂的人走一圈，一看确实每个人都分到了，最后回到他的位置，大家这才放心，师父也放心了。这时候师父开始动水果了，大家这才动。不是单方面地尊重师父，是师父爱护大众，大众反过来就尊重师父。在表面现象看着是师父不动，谁也不动。换句话是大众不动，有一人不动，师父也不动。所以说尊重来源于互相，不是单方面的，我们应该学会这个。

然后就开始吃食物，食物哪个在前我先吃哪个。以什么为线哪？以横为线（按食物摆放顺序，按一条横线向前次第而食），不是以顺为线（不是按食物摆放顺序，从左往右、或从右往左而食）。有的是从跟前（左右）这么直接吃，这个不对。有的是顺为线，就是前后这么吃，吃完这块（左边），再吃这块（右边）。有的从这头往这儿吃，这不对。应该是什么呢？应该从这条横线往前吃。因为你以顺为线吃有个什么弊病呢？它不能次第，因为你光从这块，好像往前逐渐吃。有时候光吃到一种食物，一直往前吃不威仪。如果你以横为线这么吃，它就威仪了。（编者注：图示见附录）

另外我们吃食物，不要分别一种食物，不贪恋一种食物。你这么吃，可能前面五种食物摆在一条线上，那五种食物哪个在前，我吃哪个。要这条线全放的苹果，全吃苹果。要全放着花生，全吃花生。要放地瓜，全吃地瓜。有时候他就容易起怨言，另外它也不是正确的一个方法。不如以横为线好，所以咱们采取了一条横线。比如这面是一个瓜子，瓜子在前我吃了一个瓜子，后面还有一大堆瓜子，但是一个花生又在这个瓜子后面（离人最近），紧接着我就再吃这个花生。吃完花生，这个苹果又在前面了（离人最近），那我就吃苹果。不分别这个食物是什么，只是哪个在前（离人最近），我就吃哪个，以小的分别，获得大的不分别。

我们的心是以不分别心来做的，但是它不可能没有一个相。不能说：“那你这样做也着相。”那也不能闭眼睛抓啊，是不是？今天闭眼，明天闭眼，后天你可能就睁一半眼睛了，先看准了再闭眼睛，这时你的心就歪了。还不如放开，咱也别做假的，就是次第吃，就完全可以了。

但是有一个问题，比如说这是一个苹果，我咬了一口，又放下了，放下的时候，顺手就放下了。应该放在前面，但随手正好放在另外一个食物的后面。下回吃啥呢？就吃在前面的食物（离人最近的）。不要考虑这个苹果我已经咬了一口。为什么不考虑？有时候不要以食物为食物，我们以不分别心为胜。在钵里也是这样，有时候吃那个水果，都快吃差不多少了，又扔那块了，它就放在后面。怎么办？就吃最前面的食物。就这么样往前次第吃，虽然不好看，但是这个心是逐渐趋向于平等、不分别，这个非常好。

还有的食物，比如说钵里食物，正好放在后面了，当刚吃的时候，拿到筷子为准，就是夹到筷子里就不要再分别了。如果没夹之前，刚想吃这个食物，这筷子还没夹上之前，正好上面那个食物骨碌下来了，也骨碌到这食物前面。怎么办？那就放下还没夹上的那个食物，先夹这个滚到前面（离人最近）的食物。但是一旦已经在筷子里了，比如说有几个食物压在一起，三个食物压在一起。应该吃下面（离人最近）的食物，我就拿下面的食物，别考虑上面的那两个食物，我把下面（离人最近）食物拿出来，上面那两个滚下来了，滚到前面（离人最近）我也不管它，因为以筷子夹上为准。（编者注：以上只是用筷子举例说明。大悲寺僧众过斋时持钵过斋，居士只允许使用一个盆，并不使用筷子，只使用“匙”。）

但是有一个问题，有时候在钵里，饼压在下面，上面可能放着菜什么的，还有其它东西，馒头什么的。这饼你抽不动它，虽然它在前面（离人最近），但是你拿不动。怎么办？这时候我拿一下子，拿不动，我再吃上边那一个。不能说我知道它拿不动，所以我就不拿了，我就吃上面的，那不行。你不知道拿动拿不动，还没拿就自以为是，那不行。必须先做出这个动作，先去拿，没拿动，这不是我分别，而是拿不动，我再去拿上面的。如果你不做这种表示的话，你那个心还是有分别心在那，会给你下一回造成一种所谓的方便，也就是投机取巧。

我们吃食物应该次第食。应该把这个食物要看得很重。为什么说对食物要这么费力气？因为食物它是生死的助缘。怎么是生死的助缘？因为食物可以起贪念心，可以起欲望心。佛经讲：“众生皆依食而住。”所以说，你对食物必须看破。不是说我每天只吃一顿饭就已经做得很好，就已经彻底，不是这样。每天日中一食，只吃一顿饭只是我们基本的功夫，还有次第食，还有不分别食。做到不分别食也不是说我们就究竟了，还要忍饥忍饿。忍饥忍饿之中还要“他饱我不饱，他得我不得”。还要行菩萨道呢。还要乞食生活。

这里面还有一个无相——“吃而未吃”。什么叫吃饭？“坐见本性为吃”。见本性为吃，那就是更高的要求，不是我们所一时能达到的，这就不多讲了。

对食物最后的目的，是通过吃饭这个问题来达到我们的成就。财、色、名、食、睡，对哪个都不能放过，就是说地狱五条根，哪个都应该断，哪个不断都会下地狱的。不要以为是小事。很多的戒律就是在对这个财、色、名、食、睡所制的戒，我们既然守戒，就要把它守好，要尽我们最大的能力去做，不可以轻视。我想大家来到这里一起修行，基本上都是有这个愿望才来的。没有这种愿望和定力的人早就跑了。你叫他不摸钱哪，还可以，你叫他吃一顿饭，他说什么也不干了。

昨天有个木匠，来为寺院做一个牌匾。他告诉：“以后我再也不来了。”一个是不让抽烟，他说太难受了；第二还吃一顿饭。所以就这一回，以后再不来了。来不来，不主要，你想让把戒律给开缘了，让你抽烟，那是不可能的。所以说在戒律面前我们一定绝不投降。

对次第吃，应该是这么看。本来应该看着你们吃好了，谁错了拿香板直接就打。老想有这个机会，等着有机会了，我一定看你们吃饭，看你们到底是分别不分别？因为这个问题不是个小事。我在做居士的时候就是这么做的，才得出这个体会。但是大家不要误解，以为我在做居士的时候就会次第吃了，不是。是因为将来有因缘，我要跟大家讲，所以我就先学了一步。这种体会来源于什么呢？还来源于你们大家。因为将来肯定要发心，肯定要讲，有这个因缘，所以才能提前就获得。怎么提前的？就是有发心这个愿力。

大家也是这样。刚才我讲了，你不要以为当僧值那是苦差事，其实那是难得的机会，那都是提前得法的一个机会。所以说“不在其位不谋其政”，你在其位必谋其政，你在其位先获法。要不然你怎么管别人，不是别人教不教你，它自然的规律，就得想法把你先武装起来。所以佛告诉“要发大心哪，要度众生。”什么意思，就是让你获得佛的那种加持力。我把这个秘密都告诉你们了，这个事还不能宣传。为什么不能宣传？最后人家都挖空心思跑这儿来当执事人，那坏了。咱用不了那么多人，是不是？得挑优秀的，发大心的干。

比如说，最近腊月初八没剃度的那个居士叫什么名，管客堂那个郑居士，就很了不得嘛。看到常住有难处，宁可放下剃度，也要护持常住，这个心就是发大心。成佛不在你出家早晚，就在于你发心是否真实。所以六祖讲：轻视后学有无量的罪。对后学不可小看。所以说这个发心对我们修行很重要。

大悲寺腊月初八剃度仪式，有一个没剃度的居士，发脾气，要燃身，要走。我一听他要走，告诉赶紧让他走，马上叫他离开。他一听说真要离开，又不走了，他醒悟过来了。为什么有一些人不能马上剃度？为什么要多考验？就是想将来让他能够承担大业，把毛病习气彻底改一改。要经得起不被剃度的考验。不要以为什么都顺着自己心，他以为这就是成就了，有时候反复地考验反而是一种成就。

因为这个出家得有三个阶段。第一个，发心阶段。发心阶段就是当居士阶段。虽然没剃度，但是已经等于是一少半沙弥了，已经在沙弥的边。没有考验的阶段不能剃度成为沙弥。有的去到寺院盲目地就给剃头了，那都是不如法的。必须通过发心这个阶段，发心阶段就是剃度的前奏，前方便，这个很重要。有的人就忽视了这个，以为发心呢，“这是常住缺人干活，叫我来干活，我干好了就给我剃头。干不好就不给我剃头。”他以为是占他便宜哪，这种想法不正确，他不知道这个发心阶段太重要了。这个阶段要是考验好了，将来剃度出家以后，会成很好的一个沙弥。如果当居士这一段，没有好好地考验，常住没有严加管理，最后到了僧团他只会捣乱。因为很多的习性，必须在居士阶段要把它克服掉。

所以说，我们大家一定要重视居士的发心阶段，那就等于是沙弥阶段。如果知道等于是沙弥阶段，这居士的心就会平了，他知道剃度不剃度，我已经是一半沙弥，我在进行（出家前的）考验。这个过程很重要。

第二个阶段，就是剃度后的沙弥过程，这也很重要。当沙弥阶段怎么去克服毛病习性，继续来做。另外出家后和当居士时有些作为必须相反，不能随着作居士那一段的习性，得更加努力。这是一个阶段。

第三个阶段，就是要受大戒阶段。特别是尼众，还有式叉摩那戒这个阶段，它分四个阶段。大僧就分三个阶段。所以这每个阶段都很重要。只有每个阶段，严加地处理，这才能有所成就。

特别是没剃度之前，有一个关键就是问话。就问他：“你跟谁出家？多大年龄？”有的他这都不明白，都糊涂呢。他有时候说：“我跟佛出家。”跟佛出家对不对？只答对了一半，但不具体。跟佛出家，哪地方都有佛，那你怎么不上别的地方呢。为什么不提前做出解答呢？就让他要种下种子，必须自己说出我是跟哪个师父出家。因为在修行道路上，师师相授，才能获得修行。没有师师相授，很难成就的。所以说必须得说明是跟哪个师父出家，这是必然的。有的人认为，“这是不是太着相了？是不是搞个人崇拜啊？是不是想要徒弟啊？”绝不是。因为师承一定要种在种子里，而且能够依教奉行，在沙弥戒必须依师而修行，这都很正确的。所以这个问话很重要。

再一个问：“你能不能剃度以后在常住不走，听师父安排？”咱们那儿有一个居士就答了：“我现在能做到，我不知道将来会怎么样，因为我对僧团不了解。”你想想，这样人能不能给他剃度？既然没有发长远心，就现在目前所看到的，所了解的情况，他都发不出长远心，怎么能剃度呢？不允许剃度。虽然干得很好，但没有发长远心，也不行。所以不给他剃度，必须继续接受考验。

还有一些人要长期考验的，就是顶撞执事人的。平时当居士就顶撞执事人。说，“你去那边干活。”他就讲理了，“那边不行啊，那边怎么怎么的。”你说东，他非要西不可，你说上句，他非说下句，总得跟你对付几句。这样的人虽然很能干，也不能给剃度。为什么这样？剃度以后，他的习性不改还会顶撞执事人。顶撞执事人是什么结果？被清单哪！

以前我在五台山（碧山寺）斋堂的时候，有个师父就因为他和客堂的知客师关系非常好，斋堂有一次做饭哪，糊了还是怎么回事，我忘了，反正没做好。知客师就批评他：“你这饭怎么做的？”他就顶撞执事人，说：“这个饭哪，你看看现在烧火的也跟不上去，还有很多事都跟不上去，这不怨我，这不就是什么事都不行吗？”说话的语气比较重，列举这些理由，不接受批评。当天晚上，客堂就通知他被清单（即必须离开寺院）了。那清单是很重的。这个师父马上就来找我，说：“老师父啊，不行了，我被清单了。”当时屋里都是人，他哭得鼻涕都流下来了。因为马上要受戒了，他被清单了。后来他忏悔，客堂原谅他了。可能这个师父现在还在五台山。

为什么说顶撞执事人要被清单？因为不允许破坏常住。执事人代表常住去执事，顶撞执事人就等于破坏常住一样，没有规矩常住就乱了。不是说你哪干得不好，这种人往往干活还真挺卖力气，还挺努力的，为常住还付出辛苦的。但是他唯独的一个性格，就是好顶撞。大悲寺有个居士，发心四年了，为什么不给他剃度？其中一个原因就是因为他顶撞执事人，干活的时候老是顶撞执事人，所以说不给剃度。目的要保证出家人的质量，依教奉行的质量。以常住为重，不以人情为重。

好，今天上午就讲到这里。

中午过斋的时候，上斋堂看一看，还可以。好像今天吃饭的时间可能比较快一点，可能与吃的包子有关系。刚才我跟妙融师父说了，就是你们过斋坐的太挤，四个人一桌不行，得三个人一桌。另外僧人已经多了，居士就不要跟着过头一堂斋了，居士过第二堂斋，第一堂全部由僧人来过斋。再一个就是钟，钟挂在师父上面，这不合适，应该挂在墙两侧，对面看到对面的钟，那边看到那边的钟，比较好一点。实际上出家人不应该老看钟，看钟点也是一个习惯性，老看以后也有一个习惯。不要考虑自己吃饱吃不饱，到点就止。老看时间，按时间去下饭，也不是什么好事。就是吃个差不多少就可以了。总的来说还是不错。

下面继续给大家解答问题。我刚才听说，还有人往这里放纸条，这讲了四个，可能得放八个。这今年恐怕是讲不完，得过年再说吧。趁冬天这个机会，活儿少点，经常来给大家讲一下。反正讲多了，等到大悲寺的师父就有意见了。

问题十、

下面一个问题：一、师父，为什么我忏悔总觉得不真诚？忏悔总是只有一点点发自内心，一会儿就乱了，很惭愧，怎么对治？

惭愧心哪，这个说是容易，但你生起惭愧并不容易。生起惭愧心得有正确的思惟，很多的时候虽然说是惭愧，大部分都是刚有那么一点点就过去了，而且没有长久、或是彻底心里清净的那种感觉。这是什么原因呢？一个与戒律是否清净有关，另一个就是定力不足，忏不进去。虽然知道忏悔的方法，想忏悔但定力不足。这个定力就包括我们打坐的时间不到位。所以既要有惭愧的方法，更要有定力跟上。

怎么样才能真诚呢？就是忏悔的时候，要有个彻底悔的心，就是像俗间讲：“把肠子都悔青了。”什么叫把肠子悔青了？从上到下都悔，就是从头到肠部，整体的都有悔恨的心。并不是说我悔恨稍稍发点心就完了，而是从头到尾特大的悔恨。这种悔恨的心就不得了，而且是痛哭流涕，也就是说泪一把，鼻涕一把，那鼻涕淌挺长的，眼泪止不住啊。悔恨自己做的事情太不应该，太错了，怎么这么糊涂，怎么这么做呢！恨不得有地缝钻进去，这种心。有一种没脸见人的那种感觉。这得从心里往外悔，从肠子里往外悔，就是从里往外悔的意思。

以这种忏悔心，忏来忏去，忏到什么时候为清净呢？见光，自性的光芒露现了，这时候才算你有忏悔清净的表现。所以说戒律中也讲：“见光、见华、见佛摩顶即是忏悔清净。”真正的忏悔要见光，这才是我们的真忏悔，这才是真诚，真诚并不是根据我们的感觉来决定的。说，“我心里很真诚。”那还是感觉，那不解决问题，只是表面的问题，并不是根本的问题。根本的要见光、见华，这才是真诚。

所以说我们对治忏悔，有时候要静静地思惟去忏悔，这是一种方法。另一个是写下来忏悔。为什么要写下来忏悔？因为我们平时的忏悔，想一想这个问题，很快就过去了。另一个念又起来，就把这个忏悔心忘了。忘了以后再找回来，就不是刚才那个心了。所以怎么办？应该写下来，写在纸上。看一遍，忏悔一遍。忘了马上又看，又忏悔。这样不断地深入，忏悔心最后能深入进去。有时候一个事得忏悔好几天。

第一天，忏悔觉得还没啥，挺勉强地写，“哎呀，不好意思，为了忏悔写吧，也没多大意思。”第二回一看，“哎呀，这个事是有点严重了啊，得忏悔。”第三回看，就吓一跳，“怎么可以这样呢？我怎么可以变成这样呢？”这个心在第三次忏悔时才能发现。你想一想，这多大的事情。所以说我们应该从这两个方面去做。

有了第一回忏悔，我们就可以有第二回，甚至由第一回忏悔，就很长时间都不犯过失。所以忏悔对我们来讲，是重要功课之一。普贤菩萨讲：“众生未尽，我的忏悔未尽，众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。”就是说在我们没有成佛之前，永远要忏悔的。有的人是这么想的：“我也没犯错误，我用不着忏悔。”这种说法是错误的，只有以忏悔的心才能不断地改正错误。如果说自己没有错的人，这句话本身就是错。一个凡夫起心动念无不是业，无不是罪，你怎么说你都对了呢？所以佛讲：“你不证到四果阿罗汉，不要相信自己。”这几句话都非常重要。我们一定要对自己有个正确的评价，我们知道自己是凡夫，肯定有错，肯定必须忏悔才能成就。只有肯定它，我们才能不断地生起忏悔心。如果你稍稍一模糊，认为可忏可不忏，有时候忏悔心甚至就没了。所以一定要注意这一点。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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