拜佛念佛皆是用功之法，心粗之人用不到心上去，细心人拜佛是向心上用功，念佛也向心上用功，大家念佛拜佛是净土本分事。约权说，求生西方极乐世界，距此世界十万亿佛土；约实说，求生常寂光净土。常寂光土则无处不遍，不生而生，生即无生。得权之利，生西方；得实之利，生常寂光。拜佛有六句颂，应常观想：“能礼所礼性空寂，感应道交难思议，我此道场如帝珠，弥陀如来影现中，我身影现如来前，头面接足皈命礼。”此为礼阿弥陀佛者，若礼释迦佛，可改为释迦如来影现中。若普礼，即改为诸佛如来影现中。晚学于后加了二句，成为八句颂：“弥陀如来无穷尽，弟子礼拜亦如是。”能礼，是我这个众生；所礼，是佛；能礼所礼有彼有此，有自有他，是习惯性，要是空此二性归到一念未动前，那有差别呢？我们要将众生性与佛性打成一片，众生与佛皆无性，无性之性是谓实性。打破了习惯性，才显性种性，实性无彼此相，故空寂。众生能感佛才应，佛如宏钟在架，有叩斯鸣。心不在焉，叩破头也不应。以心印心，谓感应道交，我心与佛心相印，则心佛众生三无差别。现拜佛时，要忘能忘所，会归真性，即是感应道交。能所未忘必须恳祷至诚，心无杂念妄想。因佛心无念，以无妄念之心，即能与佛感应道交。众生心成佛心，佛心同众生心，岂非难思议之事？我此道场即我这用心处，是我之心地。约事说，此地是行道之场；约理说，我转一心即是道场。帝珠者，帝释天以网张空而为庄严，网孔有摩尼宝珠。孔多珠亦多，珠珠各摄森罗万象，而互摄互融。我此心地如摩尼宝珠一样，无所不摄，明明朗朗，无法不具。若约地方，则我之拜佛地亦如帝珠，所有香炉蜡台，一切万物，全相皆空，是光明故，无法不具。现前大小长短方圆乃至一毛一尘皆转成光明藏，故云：“心能转境，即同如来；心被境转，便是众生。”一转一切转。若不转境，一一皆是障碍相。弥陀身，法身也，法身是色身之体，此真空体不碍妙有相，如来色相影现于帝珠之中。帝珠多故，如来亦多。千江有水千江月，而月在天上，无目不来，弥陀法身亦复如是。说心地是道场，即现心地中；说地方是道场，即现现前一切物中。我身影现如来前，我身虽是质碍身，现随观行变成妙有影相，影相与质碍身随心转变，我身现于如来前，如来多故，我身亦多。如来身是影相，我身亦是影相，此乃以妙有众生拜妙有之佛。头面接足，即五体投地，以手接佛足。以我影现多身，礼我影现多佛。用观行拜一拜即成多拜。我在武昌参学时，我羯摩和尚见我欢喜拜，笑我盲修瞎练，谓我云：“你虽多拜，恐怕不及会拜者一拜。”我初不信，以为这老汉欺人。后来以六句颂修观行，才知所说不虚。不会拜者，恐怕不但一拜不成，多拜能抵一拜也不成者有的是。皈命者，命即性命也，即寿者见也，皈即弃也，弃我见等四见之寿者见也。

　　诸位拜佛时有此观行没有？没有应学。即有，恐怕一时现前，一时又不现前。观行现前即得力，不现前即不得力，修行人如一人与万人敌，打死万种妄念，许你正念一人救得活。弥陀如来无穷尽，约法身说，法身无边，大也；约报身说，体大故相也大，故报身相亦无穷尽，方也。约化身说，相大故用亦大，故化身用亦无穷尽，广也。大方广，一一皆竖穷三际，横遍十方，弟子礼拜亦如是。但约拜佛之用说，弥陀既多，我身亦随之多。不说拜多是无穷尽，即拜一拜亦无穷尽，念佛亦应如是。能念所念性空寂，习种性空，性种性显。以心印心，心佛众生三无差别，即感应道交。众生念众生心中佛，弥陀印在众生心中。此心充塞虚空遍满法界。我此唯心道场如帝珠，所念唯心弥陀影现中，乃至影现香炉中，蜡台一切万物微尘中。我心专注如来前，恳切至诚一心念。我心即专注，则忘一切，只有佛现前。如此用功，用得上是自己之善根为因，功夫为缘；用不上是自己之业障，用不上则道力不胜业力。正念打不过邪念，还要再打。拜时不奈妄想何，还要再拜，此则名为用功。若邪念打不掉，即停住不打，念佛念不上，即停著不念，当下即是妄想的旧家风。俗云：“要得功夫深，杵头磨成绣花针。”虽说正念与妄念互起，如一人与万人敌，可是正念是究竟打不死的，妄念是究竟打得死的。何以故？正念打不死，才说众生能成佛；妄念打得死，才说诸佛已成佛。打得妄想死，救得法身活。我等就怕用功不切，切则总有一天打死妄想而得成佛的。

　　南无阿弥陀佛！