印光大师：执理废事即为邪见－－中国佛教法师开示网

印光大师：执理废事即为邪见

印光大师是近代著名高僧，亦是莲宗十三祖。弘一大师曾引用周孟由居士之语：“法雨老人（指印祖）禀善导专修之旨，阐永明料简之微，中正似莲池，善巧如云谷。宪章灵峰（蕅益大师——注），步武资福（彻悟大师——注），弘扬净土，密护诸宗，昌明佛法，潜挽世风，折摄皆具慈悲，语默无非教化”，赞为诚不刊之定论也。后更誉曰：“大德如印光大师者，三百年来，一人而已。”印祖佛法思想博大精深、平实感人，现稍析其理事观，以不负其再来之志。

我们经常听闻到如下的错误见解：

有些学佛人由于只注重于佛理的研究，不重实修，体悟不到佛经中的深意，往往以凡情意识去理解佛理，既不得其法，又得不到善知识的指点，难免误入歧途。譬如对于净土思想来说，研究佛理的人可能因为听别人讲解，或自己偶尔悟得“众生与佛在心性上了无二致”的道理，明白“一切唯心造”的道理，于是在没有丝毫实证的情况下便妄言“心外无境”，把西方极乐世界看作是比喻，认为所谓净土就是唯心净土，所谓弥陀就是自性弥陀，甚至进而否定不存在什么外在的净土，也没有外在的佛，只有内在的净土、内在的佛。或者自认为高妙地说：“当下虽是五浊恶世，可我觉得这就是寂光净土；当下虽是凡夫身，可我本心就是佛”，等等。诸如此类的言论，只谈玄理不谈事修，不仅不以为错，还以修为高深、大彻大悟自居，甚至四处宣扬，自误误人，还自诩为法布施、普度众生！

对于这些类似的言语，印祖如何说呢？

在印祖看来，纵然是大彻大悟，如果是悟而未证，证而未圆证，则所谓“心外无境”之说全是凡情知解。“而今之人，稍知佛理，即自高位置，藐视古今，毫无事修亲证，即妄言所谓西方净土只是譬喻，如来修因克果之法，仅为表法喻义之说，以教破宗，以宗破教，盲引盲众，相牵入火，致使后辈不闻古人芳规，徒效其轻佛陵祖、排因拔果而已。”（《印光法师文钞嘉言录》【论】九）又云：“寂光净土，虽则当处即是，然非智断究竟、圆证毗卢法身者，不能彻底亲得受用。圆教住、行、向、地、等觉四十一位尚是分证。汝若圆证毗卢法身，则不妨说当处即是寂光。其或未然，则是说食数宝，不免饥寒而死也。”（《嘉言录》【论】三）。可见，学佛人不能因为学了一点道理，知道“菩提本无树”的凡情知解，却不能亲证“明镜亦非台”的境界，就说什么西方净土、三界六道都是比喻，都是为了让我们明白“本来无一物”的道理。这样理解就只会落入断灭见之中，修行累劫也入不了大乘佛法之门。

印祖对这帮“掠虚汉”深恶痛绝：“误谓六尘即觉，贪嗔痴即戒定慧，何须制心摄事，无绳自缚。此种见解，最为下劣，谓之执理废事，拨无因果。如以画饼充饥，陵空作屋，自误误人，罪岂有极？以善因而招恶果，三世诸佛，名为可怜悯者。”（《嘉言录》【书一】六五）执著于自己理解的所谓道理，就废弃念佛、禅定、看话头等事修。废因弃果，曲解佛法，这样就好像是画饼充饥一样，害己又害人。要知道，虽然有济公和尚这样的修行者表面上看来不持戒律，可是济公吃了鸡肉吐出来的是活鸡，喝酒吃肉皆可以造福众生，凡夫俗子能做到吗？故而学佛人自己明明是业障凡夫，丝毫看不懂禅宗祖师所说公案的真意，却妄自猜度，甚至效法其呵佛骂祖，这样只会自甘堕落，自取恶报。印祖云：“竭诚自可转凡心。”对于佛经应当如听佛陀亲言，对于佛像应当如面见真佛，这样才能得到实益。如果肆无忌惮，妄生诽谤，则罪过弥天，苦报无尽。

所以说，懂得道理固然重要，更重要的是要事修亲证。

“世出世间之理，不出心性二字；世出世间之事，不出因果二字。”对于理与事的关系，印祖云：“今人多尚空谈，不务实践。劝修净业，当理事并进，而尤须以事为修持之方。何也？以明理之人，全事即理，终日事持，即终日理持。若理事未能大明，一闻理持，便觉此义深妙，兼合自己懒惰懈怠、畏于劳烦持念之情，遂执理废事。既废于事，理亦只成空谈矣。”（《嘉言录》【书一】八十）为什么这么说呢？昔年释迦世尊说法的根本目的不是为佛理说佛理，而是通过佛理让众生找到了生脱死、转凡成圣的根本途径，是让众生实修亲证的，而不是用来谈玄论道的，更不是用来博取名声地位的。如果丝毫没有事修亲证，反而妄度佛智，胡说八道，甚至断人慧命，那真是以善因种恶果啊！

所以印祖教人从来不说玄理，只劝人老实念佛，求生西方。针对当时许多人好高骛远的弊病，他认为与其空谈玄理，还不如学愚夫愚妇，一心事修，信愿持名念佛，久久自能潜通佛智，往生净土。“今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行为，与市井无知无识者无异。其病根，皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍，下愚者依样妄为。所谓以身谤法，罪过无量。”（《嘉言录》【书一】十三）

那么禅宗是不是只谈理而废事呢？印祖解释说：“宗门所说，专指理性，非论事修。所以然者，欲人先识不涉因果、修证、凡圣、生佛之理，然后依此理，以起修因证果、超凡入圣、即众生而成佛道之事。”（《嘉言录》【论】三）可见修行任何法门都要执理而不废事、理事同修方为正见。“若约实际理体而论，则凡圣、生佛、因果、修证俱不可得；若据修持法门而谈，则如来上成佛道、众生下堕地狱皆不出因果之外。明理性而不废事修，则为正知；执理性废弃事修，则成邪见。毫厘之差，佛狱立判。”（《嘉言录》【记】十八）

那么，我们学佛人应该如何做呢？

得人身者如爪上土，失人身者如大地土。人身难得，佛法难闻，在有限的生命里，我们应当选择最对机的法门了脱生死，这个法门就是净土法门。“如来兴世，难值难见。诸佛经道，难得难闻。菩萨胜法，诸波罗蜜，得闻亦难。遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。”（《佛说无量寿经》）

在修行法门的选择上，印祖针对末法时代人的根机，认为圣道门（参禅）是难行道，远不如净土门对众生根机。“光阴短促，人命几何。一气不来，即属后世。未证道人，从悟入迷者，万有十千；从悟增悟者，亿无一二。”（《嘉言录》【书二】二一）难行道犹如蚂蚁上山，修行若有丝毫烦惑未尽，便不能超脱轮回；易行道如顺水扬帆，信愿行具足则高登莲邦，横超三界。

净土法门作为易行道，因赅果海，果彻因源，念念入如来三昧果海，即事即理，理事圆融。“心具即理体，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。虽悟理而仍不废事，是为真修，否则便堕执理废事之狂妄知见矣。岂所悟之理，不在事中乎？理不离事，事不离理，事理无二。”（《嘉言录》【书二】三四）所以念佛人丝毫不用担心理事问题，但求一心念佛，都摄六根，净念相继，临终必得蒙佛接引。净土法门，不植德本，历劫难逢，这也正是“难中之难，无过此难”的道理。

就事修而言，修净业人因为全心依赖阿弥陀佛，所以消除业障比之参禅人更快。印祖强调要精进念佛，将“死”字贴在额头上，作将死、将下地狱想。一句佛号行住坐卧、穿衣吃饭、从朝至暮，不令间断，除念佛外不起别念。如此久之，自成片段，亲证念佛三昧，自知西方宗风。“是以观音反闻闻自性之工夫，修势至都摄六根、净念相继之净业。即净而禅，孰妙于是。”到了这个境界，就是“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来世作佛祖”了。