懂得这个道理了，那入禅定的道友一念那个定心，在你定的时候，没有个能定的，也没有个所定的，心无能所，入定的师父能有个叫我入定啦？我所入的定，还有个我所入的定，还有个能入的我，这个还叫禅定啊？无能无所才叫定，无能无所才名禅。 

    现在，我们把这个禅，做深入的解释，禅者就是心，直指你的心，你现在就观吧！ 

　　心在不思善、不思恶的时候，一念不生，一念不生、万法皆空的时候，你的身、你的心在何处？你怎么样来印取，在我们学教的人，学教跟禅的意思也有相合的，就是教导我们依着佛经来了解它的道理，「依文解义，三世佛冤」，依着经典来解释佛的玄理的话，这是佛的冤家，不是佛的弟子。「离经一字」，如果你讲经，离开经的一个字，「即同魔说」，在这不即不离的当中，你怎么去悟得？那我们大家都刚听完课的，离开经本上一个字，就是魔说的；如果照着经本上「依文解义」，就是佛的冤家。在这中间你怎么掌握？这叫什么？在《华严经》，就是离相真如、真空绝相，在这个时候，你的心在何处？身在何处？是你的心知会身体吗？还是你的身体影响你的心，要参的时候就要这样参，身心本自空，身心本自空的这个空可不是我们一般说空性的那个空，身心本自空，那你如何去舍取？你怎样投入、怎样认识？认识了就大彻大悟了，不认识了，那还得几十年、几百年、几千年！ 

　　你真心想投入，依此**，修行要道，那就离开心意识、离开语言、离开文字，一切都没有了，乃至离开你的身心，这个不是我们所能做得到的。那退一步说，「如来禅」，依着你的心意识来起观照，大家学教义的都知道，也不要太啰唆，在「如来禅」跟「祖师禅」两者之间，你怎么样取舍？你要觉察自己的根机，怎么样才适合。我刚才说，大家没有干什么之前，不要看那些语录。看了语录，一种你容易入魔，一种你容易未得谓得、未证谓证。你参禅会有很多境界相，现在境界相现前了，你以为得到了，或者以为你成了，也会机锋转语。过去的祖师大德很多这样想，参、参、参，忽然间，哗，一个大字不识的，哗！忽然间什么经书都识得了，作诗、作赋，以为开悟不得了了，其实入了魔了！如果你能放下，当时识得，什么都没有了，真的未得到之前，要先远离这个过患，把它摸清楚。  

　　为什么一进禅堂不跟你说任何话？因为怕你随人家的语言，随人家的声言转，那一转就不知道转到哪里去？离开语言文字，我们一进禅堂就「参话头」，「参话头」的意思，就是你没有说话、还未开口之前，未开口之前是什么境界？你参一参。心没起心动念的时候是什么境界？你参一参。还没有起心动念、没有语言之前，「参」，这是「参话头」，这叫直指人心。这里说观照你的心念，就是从一早起来睁开眼睛之后，你的起心动念是什么？照顾你的心，看它生起的是什么念？有的禅堂，或者因为师父不同、或者是传授的宗派关系，要你注重心念的起处，心念是从什么地方起的？一念一念地追寻，它又止于何处？一般学教观的人，就叫追踪，从他那念的起，不管你善念、恶念，只要一起念头，念头起处，是从什么地方起？在你注意追究之后，念头就好像没有了。 

　　曾经有位老师父告诉我一个方法，在你昏沈的时候，就大声地呵斥，自己呵斥自己！但是他这种方法，只能是一个人修行，或是三、五个道友修行的时候使用；要是像我们禅堂这么多人，大家在一起修行，你打妄想时说：「不要打妄想！」「不要打妄想！」那样不行！你会影响到别人！这种法子你用不上，这是你住静的时候，或是独处的时候，要是起了念头，「走了！」这就警告自己，如果昏沈的时候，「不要昏沈！」、「不要昏沈！」自己跟自己说！最起码你能管得住一、二十分钟、半个小时，确实不昏沈。我用过，但是集体的时候就不行了，像大家共同的坐，这个方法就用不上。当你制心一处的时候，要找这个念头的起处，昨天我也这样说，「参话头」，参它的起处，从什么处生起的？那你找它的起处，那起处没有了，换找落着点，念头止、止在什么地方？这样就没有了。这就是一起一念，这样子，久了就能达到无念。无念并不是像沈寂、睡着！那无念是心里明明了了、清清楚楚，这时候你就提起来观照，或者提起你所怀疑的问题：「生从何处来？」、「这一段的报身，断灭之后，流到何处去？」要这样子去找原因。来无来处、去无去处，那你就断了这来去之念，在这个来去的中间，你观照所有的生活、学习，一个一个地分析，分析完了你就知道，了不可得、来也没个来处、去也没个去处。来从何处来、去向何处去？' 

　　我记得有一次，虚云老和尚，他教我们这些未满二十岁的小和尚，我们总共有十几个人，有的是学堂的、也有的是在老和尚身边的，他就教我们这么一个方法，小孩子感觉到好少，「来是什么地方来？去到什么地方去？来无来处、去无去处，行云流水、止于何方？」这样子去观照，观照久了，跟你那个心，不思善、不思恶，有思没有思。 

　　这些方法，结合我昨天晚上最后讲的「禅净双修」这个方法，用完了之后，你再指点你的归处。我们说学净土的，说我这个禅净归于极乐世界，在这个来无来处、去无去处的时候，你提起念头吧！你观想阿弥陀佛也好、观想极乐世界也好，用用试试看，效果非常地好，念阿弥陀佛、观阿弥陀佛，一个字一个字清清楚楚，能绵密到好长的时间？能绵密到三分钟就已经很不得了了，以后渐渐地再增加。 

　　这是在什么情况之下用？或者是在一间精舍静坐，有几位专修的道友，有一点社会活动都不行，否则的话不能相续、不能绵密。如果在精舍里自静，三、五个道友这样行，你就能绵密修不断。在修禅的时候，出现一切境界相都不要管它、不要执着，一执着、一注意就是魔业。但是这跟「禅净双修」的人就不同，「禅净双修」是不同的，当你这个功夫做得绵密有个圣境，有的会现圣境，不是魔业，因为你念阿弥陀佛、求生净土，阿弥陀佛或者观音菩萨或者菩萨现前，这是圣境、这不是魔业，如果你参禅的，从来没这样想过，这是魔业。 

　　过去有个历史的公案，有一位老修行在山里修行，他是修禅的。他有一位在家的弟子，自己则在半山中间没做什么事。他这位弟子是女弟子，母女俩人，离他住的地方不很远，天天给他送饮食，一天当中只给他送一次。他就在那修行、修行，但是他感觉自己没有功力，只有生起一种惭愧心，感觉要下山去参一参，再住下去也没什么好处。他就跟他的弟子说：「我想下山，到别处去学学，将来有缘了，我再回来。」这对母女不能婉留他，师父要走了，天气还很寒冷，她们就做一件绵袄送给他，还供养他四个小元宝，那时候的钱并不是纸币。就在这天晚上，这位老修行坐禅的时候，突然间在他的座前出现一朵大莲花，他心里就想：「我不是修净土的！我是修禅静的、修禅功的，这不是圣境、不是接引我的！」就把他的引磬丢到那莲花座上，莲花就阖了、没有了。这是在山上的事。就在这同时，他那弟子家里的母马生了一匹小马儿，一生下来就死了，这个小女儿说：「妈妈！妈妈！您看那小马儿肚皮上怎么露出了一个角？」这个角就是引磬的棒子，她妈妈一看：「这不就是师父的引磬吗？怎么会跑到小马的肚子里头来了？」 

　  她们母女俩人就上山来请师父开示，并请问说：「师父，您那引磬还在吗？」师父说：「那引磬不在了！昨天出了个境界相，我把引磬丢了！」她说：「您这一丢，丢到我家的马肚子里头去了。」她们母女就跟她师父说一说这匹小马的情形。她师父听完就说个了偈：「一张绵袄一张皮，四个元宝四个蹄，要非老僧定力好，险些变了你坐骑。」 

　　这句偈是什么意思呢？大家在修行的过程当中会有很多境界相的。你修行的功力就在辨别你的境界相上，有功力、没功力、或有定功、没定功，就在这境界现前的时候，如果依平常的用功这样修行，你也不知道你的功力如何？一个在你作梦当中、睡觉作梦当中，经常有梦中现的境界相，那就是考验你的功夫。