直观本体，就像我们禅宗，“父母未生我以前，谁是我?”或者提一个话头，“南无阿弥陀佛”，念佛的是谁?谁在念?口念吗?口不能念，口被心支配。哪个心念呢?真心?妄心吗?你就问，你就参。念佛是谁?谁在念佛?这都是参。这种的功夫叫什么呢?叫明心，找真心。现在这是妄心、狂心，“狂心顿歇，歇即菩提”，就是你一心正念真如，就是观察自己本来性体。 

   现在我这个身死了，心还在不在呢?腔内的心也随着死了。我们说灵魂、灵识，他死了，灵是不是真心呢?也不是的。在佛教的名相上讲，眼、耳、鼻、舌、身、意，第七末那，第八阿赖耶，阿赖耶里头含着有一部份真、一部份假。所以那个执着为我的我执，是第七末那，不是现前的心，不是肉团心。这个学起来就很深了，我大体这么说一下。 

　　直心正念真如，就念我们那个原来跟佛无二无别的本具足的妙明真心。说妙，就不可思议；明，光明遍照。那才是我们的心。现在我们就用眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，再加第八阿赖耶识妄分，把我们的真心给遮住了，不得显现了。 

　　所以百部大乘经典都有直心正念真如，就是观想，修成道，也就是我们上回讲《占察善恶业报经》的后半部经文。为什么要拜忏?为什么要修行?消业障。消了业障，而后修定、修慧，才能达到一实境界，一实境界就是我们的妙明真心。大家可以看《占察善恶业报经》，前半部是为了后半部做准备的，为修行。这叫直心正念真如。 

　　第二种是深心，要尽一切诸善行。我们所说的，哪管是一点小的好事，我们都要做；一点小的坏事，不做。伤害人的，半句话都不说；成就人的，要说多少都可以。在戒里头，这就是深心，要尽一切十善法。十善法界就是表现我们的真心，之后用律仪来防范、来设立，使我们的真心不犯错误，饶益一切众生。 

　　这是三具戒。菩萨受戒，大小乘的，三具戒都包含在里头。饶益一切众生就是大悲心。这是直心、深心、大悲心，这就是菩提心，三个具足了，才是菩提心。菩提心就是觉心，觉心就是明白，一切你都明白了。妙明真心不为一切污染所染污，你有大智慧了，什么都知道，无所不知，无所不晓。 

    出离心是对三界的苦难你看得太多了，要离开，要出离。如果没出离心的人，学道、皈依三宝，学不好的。因为贪恋这个世界，一贪恋这个世界，贪、瞋、癡、慢、疑等烦恼把你咬得昏头转向，你就没办法修。所以必须要出离。出离就是在五浊恶世里要出离这个世界，得具足这个心。对这个世界，无论多好，你不贪恋了。而且这个世界，你真正分析观察起来，没有一样好的，没有一点点好的。要修出离心，得修这个观照。 

　　你自己出离了，不行，你要度六亲眷属，要度众生，你得发大悲心，不发大悲心成不了佛。第二个菩提心，大悲心。观见世界这么苦，自己想出离，又不忍心让六亲眷属、所有众生受苦，我又得度他们，让大家一起出离。若纯粹的只是自己修出离心，就是小乘。单单出离心是不够的，必须得有大悲心。有了大悲心的出离心，就是希望一切众生都出离，都脱离苦难。如果我们的大悲心不具足的话，仅仅为了度有缘的众生，或者六亲眷属，这是情爱大悲，这个大悲心不普遍，必须得平等。我们对一切畜生，不论马、牛、羊、鸡、犬，飞行的、极小的动物，我们把它们当成人一般的看待，平等看待，这才叫大悲心。一切跟我们不相干，甚至是我的冤敌，就是你最不满意的那个人，他处处跟你作对，这叫冤敌、冤家，你的大悲心必须先度这些人。 

　　这就是我们念《心经》：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”就是出离出离，大家都出离；解脱解脱，大家都解脱；到彼岸到彼岸，大家都到彼岸；成佛成佛，大家都成佛。“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，这四句话，包含的意思太多，所以不翻。包含好多呢?八十四句的《心经》、《金刚经》、六百卷《大般若经》，这四句话就可以了，就包含这么多。因此，得具足大悲心。 

　　有了大悲心，你还得有智慧。如果没有般若智慧，你这个大悲心，落于爱见大悲。本来要你去度众生，你度他，结果跟他讲情爱，去跟他谈恋爱，还怎么度他了?把你也拽下去了，你还度他啊!本来要你去度众生，你看他财富很大，你也跟他发财去了，起了贪心了。必须得有智慧，真正认清楚了，这叫般若心。 

　　三心是一个心，菩提心，有出离，有大悲，有智慧，就是出离心的、大悲心的、般若心的。这讲起来很多，菩提心有菩提心的专册，像《华严经》〈华严三昧章〉，专讲菩提心。善财童子五十三参，从最初开始发心，一直到成就，之后再回到文殊菩萨，完成了他最初所发的心。这就是菩提心，一部《华严经》就是菩提心。这个道理太深了，佛法犹如汪洋大海，如果大家有大智慧，想学，你能饮到一滴，知道咸味了，就已经不错了。可惜我们现在连一点味道都没有沾，我这么说一说，大家发一发菩提心，心向往之。