我们天天学戒律，佛教我们防非止恶。吃饭、穿衣、说话、走路，你的一举一动，三千威仪，一一威仪当中还具足很多细行。有一件事，很简单，我们全犯，相信吗？佛教我们走路的时候，眼睛所见到的，前后左右不能超过三尺。如果听到不正的声音，心里头可以完全不动，正念现前。但是就眼睛这一样很难做到，因为我们的眼睛总是在看。

在道友和老师当中，我只看见一个人〈虚云老和尚〉，永远如是。我跟他住了几年，只要他离开方丈室，我就没看见过他的眼睛，不论在哪里看见他，永远是这样子的。总有微微那么点光，我说这个老和尚一定有神通，不用肉眼了，总是闭着。走路的时候，一般是看三尺，他只看三寸。

修行的助道因缘  正知正见

不二法门，不偏两边，谓之正见

看待一切事物不偏不依，不偏于某一边，谓之正见

宇宙中虽然一切事物都分阴阳（如：善恶、美丑、高低、顺逆、正反、主次、我他、上下、左右、佛魔、曲直、正邪等），但是，从正见的角度讲，它们都是一不是二，因为它们之间是相互依存、相互衬托、相互成就的作用，是阴阳互根不可分割的关系。因此，无论你偏在哪一边都是错误的，都是背离大道，背离本性的。

我们看待一切事物，不可产生对立的观点，应树立一体互根的观点，这才是正知正见。佛法就是“不二法门”，如果你还有二法的观点，就不是佛法，就属于偏见，如果执着一方而去攻击另一方，则属于邪见。

法，发心要有般智慧，没有智慧你辨别不出是非，分不清法是邪是正、是好是坏，你必须先具有分别法之邪正的知见。如果是刚信佛的人，没有这种分别的力量，可以依据佛的教遵、依据经论去辩别，看这人说得跟佛经合不合，如果不合是邪的，如果合是正的。但是经论那么多，合于这部经，又不合于那部经；合于那部经，又不合于其他的经；佛说法是对机的，对于这一会说得深一点，对于那一会说得浅一点，我们应该怎样判断呢？大概有一个规定，有一定条件的。佛说一切法都是无常的、一切法都是空的、一切法都是无我的、一切法都是苦的，就是苦、空、无常、无我四法印，拿佛所说的四法印来印证他所说的法是不是真谛，你可以依此辨别邪正。

法是要分邪正的，什么是邪法，什么是正法。其实法本身没有正，也没有邪，那为什么还说邪知邪见、正知正见？我们为什么要起信这个分别呢？因为我们的心不平等。正知正见顺著法义、顺著性礼很快的达到平等性；逆著法性的，也是具足法性，但是它不能够合乎法性的理体，它的清净就需要很长的时间。所以凡是离开我轨我见的，绝对是正法；凡是具足我轨我见的，一说起来就争得脸红脖子粗，这就有点著了邪道。

但是需不需要争呢？永嘉大师在他的《证道歌》里有这么几句话，‘圆顿教，无人我’，圆顿教是不讲人情的；‘有疑不决直须诤’，如果你认为这件事不对，你怀疑，你可以跟他急论；‘非是山僧争人我，修行恐落断常坑’，我们修行人，如果把是非辨别明白，不是落于断见，就是落于常见，落断见也是邪道，落常见也是邪道，就常不可以，说断也不可以。这个性体是平等的，必须像《金刚经》说：‘离我相，离人相，离众生相，离寿者相’。离开事相，这个时候无我、无人，才能够清净。清净的法就是正法，若远背这个涵义，就不是正法。

还有，皈依佛、法、僧的弟子，是为了求解脱，求解脱是为了自在。不是说皈依三宝，入了佛门，还在争闲气，还在争人我、争是非、这里不可以，那里不可以：要合掌时，挑剔这么合不对，那么合不对，合得正也不对，哪个都不对，没什么涵义，用不著这样。不过，如法的，你进步快；不如法的，当你自己慧开了，自己会调整适应。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相应了，你就从中生出智慧，得了智慧你就能够调整你所修的法，知道该这么修了。

行有不得，反求诸己，谓之正见

一般人在遇到问题或障碍时，往往都是找别人和外面的原因，这种观念属于偏见。但他们不知道，一切障碍都源于自心。万物万法唯心所现，唯识所变。看一看我们周围的各种物体，哪一样不是由人心里想出来，然后再造出来的呢？宇宙中一切万事万物都是本性的变现，因此，我们无论遇到什么问题和障碍，都应该从自身找原因，而不应该去查找别人和外面的原因。

所谓“行有不得，反求诸已”。正是因为悟透了“万法唯心造”的真相，明白“障碍在内不在外”的道理，因此，行有不得，反求诸已，遇到问题和障碍时，都应反观内照，查找自己的原因，谓之正见。

一法不见，而又一法不舍，谓之正见

如果能把这些道理深解悟透，明白了本性是空，一切法都是从空性里变现出来的，既然本性是空，那么一切法也都具有本性的特征，也必然是空。因此，《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄”，“一切法如梦幻泡影，如露亦如电。”说的正是一切法的本性是空。当我们看到一切事物时，应当直接看到它的本性是空，对一切法都不执着，故称“一法不见”。

正因为一法不见而无取，无取当然也无舍。一切法的作用都是平等的，对一切法都不执着的前提下，又都不排斥，需要用哪一法就顺其自然地用哪一法，这就是“一法不舍”。如果你心中还有好与不好之分别，就会在执着“好”的同时而舍弃“坏”的，那么，被舍弃的这一法，其作用你就不能用，这就是自设障碍，有障碍就不自在。

八万四千法门，法法平等无差别。根据每个人的慧根不同，以及某一阶段修到不同的层次，遇到不同的问题，给不同的法，这正是大菩萨所修的智慧，修恒顺众生的必经之路。如：遇到不识字的，或工作特别忙的修行者，就教他持念一句佛号；对于识字的，就可以根据他的慧根层次，叫他读某部经；工作不太忙有时间的，除了念佛、诵经以外，还可以教他打坐修定；对于业障较重的，可以教他念《地藏经》等，也可以叫他多去放生，先以此法来消业障；定多慧少的失衡者，教他多看经悟理；慧多定少者，教他多修定力，戒骄戒躁；----总之，根据修行者不同的慧根及修行情况，给各种不同的法，而不是自己证悟到什么层次，给所有的人都教同一层次的法，那就不是恒顺众生，而是执着一法，有法可见，必然也有法可舍。

无论是普通人还是修行者，要想少走弯路，合道而行，都应该树立这些正知正见。特别是修行人，修行的本身就是改正自己的偏知偏见，逐步树立正知正见，有了正知正见，才算刚刚开始进入正修阶段。当你真正悟透和掌握了这些正知正见时，你的修行也就步入了正轨。「心即是法，法即是心」，一切法皆是心，心法和合。善用其心把它变为自体三宝，三宝即是自身，自身即是具足三宝。

我们最初学习佛法，应学习克服各种障碍。我们看见过去的大德们，入定得了三昧，想修定，要戒根清净！戒是什么意思呢？防非止恶，保护你的，戒里头微细的很，不是只讲戒条，主要的是心。因为你修定的时候，要用心去修，闲静其心。先使你的心清净，什么烦恼都没有才行，有烦恼了，定不下去的。有污染心，杂乱心，那怎么能得定呢？所以戒根不清净，身口意三业不清净的时候，你修会生起烦恼的。犯了戒，破了戒行恶行的，要想修定更是不可能的。

还有，以过去的祖师修道的经验说，没破参不住山。你没破参的时候，没明心见性的时候，不能住山。那个山是指着住茅棚，没有人烟的地方，不是我们这山里的大庙，是那样的住山。山林是寂静处。山林的干扰很厉害，有野兽，有这类的干扰，让你的定得不到。

更重要的是法的资粮，你要修定，得先修四加行。修任何法，要先修加行法。加行是说你证道之前要修定，或者四禅八定，或者楞伽大定。受过戒的人，回照一下，你连五戒三归都清净不了，那更不要说比丘戒、比丘尼戒。即或是没有违犯根本戒，细行都有犯的。忏悔掉没有？忏悔清净没有？在修定前一定要先修忏悔法，不然你修定是修不成的，会有扰害的。

为什么么修道人会着魔？「贪求冥感」
    开始修行的時候，要先分别什么叫魔事？什么叫魔相？修定之中有很多的魔事，你要能分別清楚，不要著魔。色受想行识五蕴，每一蕴都会产生虚妄的魔障。修道的时候，你可别当真，这叫五蕴魔。

在修行当中的时候，想求一种感应，想佛的加持，乃至于自己冥求开悟，就是「周遍精研，贪求冥感」，精细的贪求，跟他默默的相合，就叫冥感。

修禅的人不求三宝加被的，如果修禅定的人，说佛菩萨加持，非着魔不可，习禅定的时候，心里贪求，想求一种相应，或者圣人或者菩萨来加持我，就是「心爱悬应」。这跟念佛不同，跟其它的行门不同，修禅定，假使修三摩地，心求悬应，一定着魔，魔就会乘虚而入，不是无缘无故就来魔的，因为你贪求冥感，魔就来了。哪里头来的？心魔。所谓心魔，就是沒有实际的外境，而是內心妄生的一些邪见。

五十种阴魔，阴魔即是心，从五蕴而生，自生的魔来障失你的定力。凡是着魔的，都是心引进的，心正魔不能入，心邪魔则能入。修禅定的人讲魔来魔斩，佛来佛斩。所有修禅的人，对任何境界相，根本认为「凡所有相皆是虚妄」。但知有形有相全是假的，见诸相非相。若能这样子来，魔不入体，魔都是乘虚而入的。