上一次我们讲了第一是业果的决定；第二是业的增长；第三，你没有造的业，不会碰上的；第四，已造的业，不会失坏的。那就是说这是总的分别业果。我们开端就是说，我们这一课，就是总地思惟业果的道理。下边是分别地思惟，十恶业道来分了。我们开始的时候，从总的善不善，生总的苦乐，这就是说从总的来说，从理上来说。

另外，“诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起”，这是说别别的业果的思惟的，它的因果，就是后边要讲的十善业道的问题。这个里边，总的业果的道理，就是将才分四科了。

一个是业是决定的——造了善业决定感乐果；造了恶业，决定是感苦果。

第二个，业果呢，要增长的。造的业虽然很小，但是果却会很大。所以说不要看了小的恶，就不在乎去做了；也不要看了这个善太小了，就不屑、就不想去做了。这个，它的果却是很大的。

第三个呢，所未造业不会遇，不会碰到的。那一次讲的时候呢，因为这几天太忙了。太忙呢，讲之前，拉起就讲了，没有看一下，这个里边，有一些细节的问题，没有透发出来。那么今天，我们把这一节，再重新地，把细的问题再念一下，再讲一下。

这一节，就是“所未造业不会遇者”，没有造的业不会碰上的。那么就是说你碰到的果，决定是造了业而来的。

“谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果”，就是说因上感苦乐的因的这个业没有造的话，那么这个业的果，善不善业的苦乐的果，也不会受的。

这个里边，下边是含蓄了一个问题，就是说佛发了愿度众生的，假使说我们释迦牟尼佛，他发了愿的，他把他的白毫光里边的一少部份的功德，布施给一切出家人，使他后世的出家人永远不会受到饥荒。哪怕这个国家里边，米贵得跟珍珠一样，出家人也不会饿肚子的。那么这是佛发了愿的。

再个举例，极乐世界阿弥陀佛，四十八愿，庄严成这个国土。生了去的人，都能享受极乐世界的那些依报。那么这个我们就要说了：“我们没有造这个业，怎么能会感这个果呢？”这个因是释迦牟尼佛，他因地修的时候，他的白毫光，培了很多的福报，才能感到的，这个福报施给我们，我们没有造这个业，如何接受呢？

宗大师说“诸能受用大师所集，无数资粮所有妙果”，我们能够享受，大师就是佛，所集积的，无量无边的福德资粮所产生的妙果，那就是说佛的白毫光也好、功德也好、极乐世界的庄严也好，这些妙果，我们没有造这个业，能不能感这个果呢？

他（宗大师）的答案说，“虽不必集彼一切因”，不必跟释迦牟尼一样，阿弥陀佛一样，他因地上的一切功德我们都修起来，那么才感这个果，生极乐世界去，享受他的依报的果。也就是说，在未法时期的，可以享受释迦牟尼白毫光的果。不一定要把他们的，把佛的功德全部集起来，但是“亦定须集其一分”，要结集它一部份，一点没有业的话，佛再慈悲，布施你的福报，你受不了的。

所以说末法时期比丘，能够不饿肚子，这个比丘本身，还是要有一定的功德的。你如果说不持戒，不发心，自己只管自己，不管正法，那么你这个因一点也不集的话，可能也会饿肚子。

所以说我们生西方极乐世界，经常提这个问题，你菩提心要生起来，三品往生都要生菩提心。即使你菩提心不能真正地生起来，相似的菩提心也要生起来，“不可少善根福德资粮（因缘），得生彼国”，那么就是说要生极乐世界的人，还得要积聚一定的资粮，才能享受阿弥陀佛的所庄严的极乐世界的这个依报。

这个问题就是说，要解除一些人的疑问，为什么佛布施我们的福报，我们能够享受到？我们并没有集这个因，这个报从何而来？虽然是佛的慈悲布施给我们，我们还是要自己，要一定的，积聚一部份的福德资粮、智慧资粮，才能享受佛布施我们的那些福报。

所以说没有因的果是不会有的，哪怕佛慈悲布施我们的，也要我们自己有一定的，积集一定的资粮的，那么这个问题就解决了。没有因，不会受果的。

所以这个里面就含蓄了这个问题，佛给我们的那些享受，还要自己要一定的因，这个因，才能感到那个果。一点因也没有，佛再慈悲，我们感不到这个果。

所以说自己还是要努力的，很多人就懒汉思想：“极乐世界，十方的佛都慈悲布施我们，我们就躺在沙发上一动也不要动，享受好了。”这个不行的，决定自己要有一定的，再怎么要积集一部份的资粮，才能够得到佛的加持。也就是说佛加持你，你没有受加持的缘的话，加持还到不了你身上的。

我记得一本书上说，就是《道歌》，佛这个钩来了，你没有东西给他钩，没有个圈圈给他钩，怎么钩？钩不起来呢。你要有个圈子给钩，才钩上去，那至少你还要积集一部份资粮了，这个意思就是一样的。

第四个，已造的业，不会失坏的。这个，也是针对一个问题，外道的问题。那我们念下去，“谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果”，你要么不造业，造了业之后，造了善业，决定产生那个爱果、可爱的果。假使造了不善业，决定要产生非爱的果。

这个里边，外道有一些不同的说法。“如《超胜赞》”，一本书。它说，“梵志说善恶，能换如取舍”，梵志，婆罗门教徒，他们说善恶业可以交换的。这个“交换如取舍”，这个话，语法上看，交换是动词，取舍也是动词，这两样东西看不出它的关系。

我们从原文里边去考证之后，“交换”有迁移的意思。从这个换到那一个身上去，“取舍”，有布施跟受施的意思，那就说这个善恶业可以像布施一样，你造的善业可以布施给他，他能受到这个可爱的果；那么恶业当然也可以调了，也可以用这个方法，使自己造的恶业转给人家去，叫他去受苦，你自己不受。

这个外道，婆罗门有这个说法，他就说跟物质一样的，可以换的。我布施给你，或者你拿到，或者用种方法，把自己的恶业送给他，叫他去受。佛就反过来，不这么说。

“尊说作不失，未作无所遇”，释迦牟尼说的话，佛说的话呢，你要么不要造，造的业之后，决定不会失，就不会不受果的。造的善业一定生乐果，造的不善业一定是遭苦果。

“未作无所遇”，要是你没有造的话，无缘无故，这个爱非爱的果，到你头上来，不会的。你没有造业，不会受苦的。你没有造善业，也不会受乐果的。

我们经常碰到有些人，他心是很好，发愿，把自己的福报，把寿命供养给人家。这个心是好，能不能供养呢？不能供养的。有的人很担心，他发了很多愿，把他的寿命供养这个、供养那个，供完了，自己快死掉了。不会死的，这个你供不掉的。再一个，如果你发愿，使人家长寿，自己感的果报是长寿，不会短寿的。

这个业呢，造了之后不会失掉的。没有造的业，他无缘无故，也不会拿到你的善业的果报的。他是短命的，你要布施他一百岁，做不到的，这个他受不了的。除非他自己忏悔业障，把那些短命的业忏掉了，那么也可以修长寿法了等等了，也是有点希望。

业是不能转的。这个业是可以转——那是婆罗门的话，佛教里面没有的。

《三摩地王经》也这么说，“此复作已非不触，余所作者亦无受”，这个业的话，你造了之后，决定要受的，“触”就是要碰到那个果的。那么“余所作者”，人家所造的业你是受不了的。不会他造了业，你报顶替代受。

我们过去历史上，某人他犯了罪了，要杀头了，他儿子代他，也不允许的。这个没有这个，你儿子来代了他，就不杀了，没有这个事。弄得不好，两个都杀掉了。那么业报的里面呢，更没有那个事。人家造了业了，你去代受了，没有那回事的。

《毘奈耶阿笈摩》里边也说，“假使经百劫，诸业无失亡”，哪怕你经过很长的时间，造的业，没有受报之前，他这个业是存在的，不会失掉的。这个能的力量是永远存在的。那么碰到因缘和合的时候，他还要自己受他自己所造的业的报。

这个颂，汉地翻的不一样，但是，大家都很熟悉的，假使经百劫，诸业无失亡，不会失掉的。那么这是说没有造的业，不会碰到你头上来的；你已造的业，要逃避也逃避不了。所以这两条，把业果的事情，已补充得非常完整了。有些自己想象的那些业果问题，都可以一扫而清。

（节选《广论讲记-第四十一讲》)