因此我们修学佛法时，应该要抱著以慈悲心去求人的观念，决不为名为利，只是为三宝、为众生，造力而蓄力，扩力而众志成德，以德而救苦，这样求人才能实践菩萨道。

　　因为我们求人要有大耐性，修学菩萨道要有大和性，能经得住人家向自己求；从大耐性、大和性中，才能养成深厚而广大的慈悲心行。

　　中国有句话说：“人到无求品自高”。这句话当然有它的道理；不过，不是一般人所能做到的，因为人生活在因缘中，不可能离开因缘。所以就品格方面来说，不贪求便可养成高尚的品格，如果就德性方面说，我们若不以慈悲心去待人、助人，也许就会落于自命清高，太清高了，便会养成孤绝或冷酷的个性。

　　我们一定要以慈悲心去求人、为人，才不会养成这样的个性。有些人的经济及环境都很好，也许一时可以不必求人，但是这种人可能会变成夸大、憍慢；而其中憍慢最伤害自己的慈悲心，如果我们要想增长、扩大或发挥慈悲心行，就得著力对治憍慢。

　　修学菩萨道如果不著力修习慈悲观，不但不能救人、成人，也将会把自己遮盖而埋没，甚至不能挽救自己。因此，修学佛法最急需的，就是慈悲心行。我们修学菩萨道的宗旨，完全是企求一切有情众生也都能发心学佛而成佛；如果妄失菩提心，我们便永远与一切人脱节，这就太辜负三宝，也愧对众生！

　　二、菩萨道的通则

　　悟缘化我而为人，奋愿持法而学佛。每个人所以能生活，而且生活得很好，主要是由于有各种因缘的配合与支持，并不是那个人有他独立的本领可以生活的。因此，人必须悟解到自己能够继续生活下去，是由于种种因缘在相互维系著。也就因此，应该淡化了“我”，从自我中心中透脱出来。倡导实践因缘的人生观，让大家了解唯有缘起互助才是人生的第一真谛。

　　首先要发心帮大家的忙，成为他人向上向善的增上缘。其次，让他们深知缘起互助的真意义、大价值的人，随时随地都会面对时代而向上奋发，坚持正法，迈入永恒精进的坦途，一心修学菩萨，成就佛陀的大道。

　　愿，要想发得正而大、强而久；法，一定要学得深而广、净而遍。修学菩萨、成就佛陀的精神与气概，才会旺炽而挺卓得不疲不屈。

　　凡是修学菩萨道而上了路的特征是：当下想到的是法，当前顾到的是人。这等人不论起心动念或者逢缘触境，从心底涌现出来的是法，从心头体念开去的是人；法与人便成为他的第一生命与友伴，便能挣脱自我枷锁而自由自立。

　　谈到学，不是一般学术、学识的学，佛法所说的学，简单的说有三层意义：

　　一、学在自己念头上无间地照持真理，心头上无昧地通达真理，手头上无缩地提救苦人，愿头上无怯地荷担重任。

　　二、学是最真切的体验、薰习、改正与趣净！从这样的学习中，所引起的行，就是最优良的表现、发达、执善与圆通。

　　三、把学字讲得稍稍深刻一点，学是照心之镜，佛法里常以明镜作喻，戒、定、慧如同三面明镜，修学佛法就是时常以这三面明镜来照心。把心照得灵明不昧，就有透相之力了。

　　一般人最苦恼的地方，就是当遇到种种境相时透不过去，被它卡住了。人，本来就生活在重重烦恼的关卡中，若能善于对治烦恼，就过得了关，跳得了卡，就能活得天宽地阔了；若是跳不过这些关卡，被陷落在关里面、卡头上，这将够苦恼的了。

　　修学菩萨道的人，对戒、定、慧要先有深刻而坚决的体认和实践，对一切境相就能透得过，一切关卡也就通得过了。依照这样由学而起行，自己就有开展“法身”的能力了。

　　我们的身体，实在不太理想，“净行”，乃是创造最庄严法身的最广大功能。这个功能是什么呢？依据佛法来说，就是“忍辱”与“慈悲”；因为做人只要能忍得透，化得尽，那就是慈悲的开始。养成慈悲而豁达的胸襟，对我们现在及未来的相貌，就能圆满得比世上所有的美男子美女人还要圆满。

　　再说，修行也是转性的法则，大家稍稍静下来体察一下，便会觉得自己性格上的问题太多了，不是闹情绪，便是著善相、或其他情感上的种种问题。我们自己内在的矛盾得不到协调，便构成不理想的性格。“净行”乃是改造这种性格的一种准则，这种准则依佛法来说，就是“戒律”与“智慧”。

　　因为修学菩萨道，能持戒律，就必然有一番正确的行为依据；能用智慧，就必然有一种净纯性的认识与趋向，在任何情况下，不管是做人的宗旨，待人的心术，就不会再有偏差，不会再生偏激了。

　　谈到学，我们应从什么地方学起呢？这就是学“空”与学“有”。“空”，是世界上最大的一本经，这本经中所说的道理太多了，我们能把它体会熟了，便能随时使用，便可解脱许多苦恼而获得快乐。“有”，是世界上最大的一部书，形形色色，林林总总，都包括在“有”里面。用什么方法来了解空与有的基本意义呢？

　　（一）从空上了解这个“我”没有真实性，便能从性空缘起中看轻自己而重视他人，渐渐生起大慈悲心。所以真能悟入我空、法空的人，才能引发大慈悲心。因此，龙树菩萨说：“空大悲亦大”。

　　（二）把性空理解得透彻了，对自己所有的一切就不贪著，就能实行施舍了。但是这并不是一下子就能把你所喜欢的东西完全送给人，因为在开始时只是把多余的东西帮助人，进一步再将心爱的东西也帮助人，久而久之，手头就会变得很宽裕，心量也就扩大了，养成于“财”于“法”了无贪吝性。

　　我曾经向一位同道谈到小因果与大因果的差别：一般学佛的人，对小因果都很分明，平日里一针一线，一草一木分毫不苟，看来好像够明因果的人了，但是，对于大因果就太糊涂了。

　　什么是大因果？对大自我不放松，一味地肯定著：我辛辛苦苦所创造的基业，我并不想取人家的，但是我也不愿给人家，养成非常悭吝的性格，岂知等到眼睛一闭，什么也带不走，这就犯大因果了！

　　就世间法来说，每个人都有权保管自己的私有财产，这是合法的，但是从佛法的无我缘成上说，这就显得太蠢痴了。什么东西是你的？还不是由于众缘与众缘辗转相生而有的吗？假如隔开所有的人，把你关在黑房子里三天三夜，暗无天日，伸手不见五指，不饮滴水，那时小命儿便掉一半了。

　　你所以能继续生活，无不是由种种“缘”来维持著，看吧！自然界供给你阳光、水、土，许多人在帮你的忙，你才活得下去。从这些看来，还有什么是你的呢？

　　所以做人小因果分明不足为奇，世间多数人或许都能做到，可是对大因果上要想做得极其分明，这才可贵！一个人倘若能对大因果看得开、舍得透，那么佛法就会变成自己的；否则，佛法便不能从我们身心上表现出来，更谈不到获得佛法的受用了。因此，我们必须不昧大因果！像上面那样的学空学有，才不会形成一堆废话、诳语，对自己才有大受用，对他人才能起大作用。

　　三、菩萨道的特质

　　菩萨道的特质：无我为人，无欲扩愿，菩萨为解决他人的问题绝不著我相，也不厌人；扩愿扩得绝不著欲，也不怨世；见人像见到诸佛般的喜、敬，振愿像慈母般救独子苦难。菩萨心肠就这样培养得极其中和而浑厚，运用得极其耐忍而真切。

　　从菩萨道的综合性说，不外乎悲与智。悲德行带头，是一种最良善的性格，不冲动，不暴激。智道行持心，是一种最清净的气质，不污浊、不混滥。一般的悲，立刻敞得了脸，松得了嘴；一般的智，随时制得著心，转得了身。

　　是非常的悲，绝不辜负也不逃避当前的责任，忍受而挺荷得泰然寂静，因为佛法中最急切的雄健之力就肇因于此。非常的智，绝不混沌，也不牵挂当下，遍照而深契得廓然融妙，佛法中最圆融而真净之德就植根于此。由于如此，便能引发第一等不忘苦而救苦的念；发挥第一等不著乐而推乐的行；佛法中第一等人物，都是凭著这样的念与行所操练出来的。

　　这等人就有一个大决定处－无我（空慧），肯定得了空无一物的疑惑，就没什么可怕的了。这等人就有一个真绝对处－有愿（悲心），发挥得毫无折扣时，就没有什么可后悔的了。修学菩萨道的人，不论是出家或在家，对这些深深地体会履践，那么出家人的僧团便能清净、和敬而且吉祥，在家人的眷属便能快乐、幸福而融洽。因此，佛法中所讲的智慧与慈悲，完全是教导人与人相处时，应该运用的一种最好心术、态度和方针。

　　真正用心去学习慈悲、智慧的菩萨们，就时常会有大惊大急的感觉；因为菩萨的悲心一深切了，念头上总是萦回著众生的种种苦难印象，所以一见到众生受到大苦难，当下便大惊，深惊而续惊不已，废寝忘食地直赴直救。

　　其实要考验菩萨有没有慈悲心，就要看他们有没有从大惊恐中表现出这种（有计划的）勇赴直救的精神；如果没有，那只是口头上谈的慈悲而已，精神上却好似麻木得瘫痪了。同时，菩萨的智慧一深切了，对因果上的事理认识得更彻底时，一看到众生做了愚痴之事，他便立刻为他们著急担忧，所以便会用各种正常或善巧方便的方法来纠正他们。

　　由于菩萨们有这么大的惊急感，当下便掀起最强烈的奋愧心，觉得人们的作恶受苦都是因为我没好好教导他们，才使他们受尽了许多的苦恼。因此在修学佛法上，对于悲智著力勘验过的人来说，就必然会产生这么大的惊大急之感。

　　如果没有这种惊急之感时常涌现，任凭我们读过多少经论，讲过多少佛法，对人对己都没多大的好处。修学佛法的人，对于世法一直惊急得动心，佛法才能学得透心；佛法学得透心，对（世间善）法才能安得、持得、尽得了心，才能在世出世法中做个像菩萨们那样的好人。

　　诸位都看到观世音菩萨有千手千眼，曾经有人生起这样的疑问：为什么菩萨有这么多手和眼呢？其实菩萨所以有这么多的手和眼，无非是表示浑身浑心都时时刻刻地在护持人、提拔人、关心人、开导人、照顾人，使人离苦得乐、弃暗投明。

　　一般人的手只知向内抓紧东西，而不肯向外放松；一般人的眼睛只知向外看防人家，而不肯向内察照自己，这和菩萨的手眼比较起来，真是天壤之别。

　　再从手与眼的特殊意义来说，最有力的手，总是先扼死“自我”，能够扼死自我的人，才会让一切人活得好，活得透；最有光的眼，总是先照破“自我”，能够照破自我的人，才会让一切人看得远、看得遍。所以，菩萨的千手千眼，也可以说是表示从久远以来，已彻底地照破了自我，才能放开手去救度一切人，豁开眼去照破一切人。

　　因此，最有力的手，总是撇得开我；最有光的眼，总是看不到我。一般只知用手保护自己，用眼提防他人，他怎能具有这样的千手与千眼呢？修学佛法者，最要紧的就是，要透过修练而运用这样的手与眼；有了这种最强健的手臂才能救拔得了人，有了这样最真净的眼睛才能照导得了人。我们必须也最急需这样的手和眼，才能替现在的佛教解除法难，替现代的人类解除人难！

　　四、菩萨道的三种本份

　　慈悲不单是约心讲的，还得从脸上十足地运用出来才是真的，这就必须关系到心量与脸量的问题了，有了深而广的心量，才有虚而融的脸量；同时，脸量也是心量的表征，有了虚融的脸量才能表征深广的心量。修学佛法的人，都说修心要紧，却不知修脸更要紧，因为把脸修得像春风秋月，无论怎么也不爆出一丝火气，一切怨都化得尽，一切缘才结得大，一切愿就练得足。请看观世音菩萨的德相是多么庄严圆满！就是因为他的心量、脸量非常广大。当然，我们学习观世音菩萨，一定要心量与脸量相互配合，才能真正体会而倡行大慈大悲。

　　五、菩萨道的根本在大悲大智

　　菩萨道的根本，不出乎大德大智，下面还有几小段关于悲智的话：

　　（一）悲抢先，才足以显佛法的真切与积极；智照前，始足以彰佛法的清净与究竟！体此而践此，佛法始能直透人类的肺腑与心源。

　　（二）静中的智，照得不昏，始能不误己而现法，心念的澄清与洞彻全凭着这；动中的悲用得不倦，才能不负人而策愿，德行的扩充与提升全凭著这。修学佛法，若动若静不离智导悲彻，始能突破痴覆与贪缚，做个开眼见佛光、闭眼运法力的大根性人。

　　（三）暗地里以智慧作镜子，便不会得意忘形，失意落魄，眼底下便有一片光明作前导，迈入无羁无滞的净境中去。明地里以慈悲作胆子，便不会顺处践法、逆处弃愿，心头上便有一片（三宝的无尽）气势做中坚，直向大苦大难的浊世中来。

　　（四）我们现在最急需的一种警觉：乐果享受得太多，善因培植得太少。常作而深作如此观想，始能积极地培植善因，尽快施舍乐果；肯这么样做，他人现前的苦难才会减少，自家未来的福德才会增长。

　　一九七九年七月十五日讲于大觉寺／大永记