宣化上人《大佛顶首楞严经浅释》选辑(十)--中国佛教法师开示网

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 宣化上人《大佛顶首楞严经浅释》选辑(十)


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《大佛顶首楞严经浅释》选辑(十)

 

1.     其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。

 

2.      其他各世界,所有一切诸大菩萨,都住在自己本国,合掌恭敬,来听佛说楞严经,楞严大定的妙法。

 

3.     佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。

 

4.      佛告阿难,一切众生,即十类众生,从无始不觉以来,生种种颠倒。颠倒就是无明。因不觉而生无明,因无明而起惑,因惑造业,叫做业种;由业自然而受苦报。这三种叫起惑、造业、受苦报,就如恶叉聚一样,(恶叉聚是西域果名,一蒂生三果,同聚而生),聚在一起。连环不息,轮转不停,所以说无始,没有开始,就好像轮转一样,找不到哪里是开始。

 

5.      众生自己清净本性不认识,而只在妄想上用功夫,说某某人真好——真好又怎样?说某某人真坏——坏又怎样?如果往深一层来研究,凡事都没有好,没有坏。在众生眼里,就分我分你,分好分坏,分是分非,这都是意识在作怪,唯识所现。在如来藏里,是什么都没有,不生不灭,不垢不净,不增不减,什么烦恼问题都没有。不过这道理不容易领会,要慢慢才能体验认识。

 

6.      业和因是不相同的。业是作的,是时常有的。好像行商叫商业,做工做工业,做屠户叫杀业,做盗叫盗业,做男女不正当是淫业,做善是善业,做恶是恶业。因是种的,种因不能说是做因。业可以天天做,因则不是,只是一时,不是天天。所谓种是因得是果。业则不说果,而说受报。随时造业,随时可受报。所以我们要很小心,不可造恶业;要不然,随时会受报,是太可怕的!

 

7.     诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。

 

8.      一切修行人,包括所有外道修行者,本来都希望有所成就,得到无上觉果,无上菩提,即是佛果位;或者修成声闻——声闻是修四谛法,闻佛声音而悟道。或者修成缘觉——缘觉是修十二因缘而悟道。甚至修成外道——外道是心外求法,在心外边去找法,故名外道。人若没有证果,没有成佛,都在道外边。诸天有很多天,最接近我们的地球有四天王天、忉利天、须焰摩天。四天王天是在须弥山半山区的四边——东、南、西、北。天王是持国天王、增长天王、广目天王和多闻天王。四天王寿命是五百岁。人间五十年,等于该天一昼夜。

 

9.      忉利是梵语,即三十三天,东八天,南八天,西八天,北八天,加上中间一天,共三十三天。寿命一千岁,人间一百年,等于该天一昼夜。该天的天主最初是女人,因看见一破庙里的佛像,被雨水淋湿,就发心修破庙,可是自己没有力量,便联合其他三十二妇女,大家协力来修庙。修成后,因修庙功德,大家都成为天主。诸天统说起来太多,现在只说这几个天。天上亦有魔王,魔王住在六欲天。魔王还有魔民、魔女、魔孙,很多眷属,故独霸一天,成为魔宫。修外道多生到魔宫,上等为魔王,中等为魔民,下等为魔女。魔女生得很漂亮,具诱惑性,使修道人见彼而没有定力。见到魔女,就容易被迷惑了。所以修道要很小心,至切把定力修好,才不被魔所转!

 

10. 皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。

 

11.  上面佛说,诸修行人,希望修成觉果,或者缘觉声闻,甚至只成天魔,亦不可得。是什么道理呢?这皆因为他们不知二种根本,而错杂乱修,好像煮沙,欲它成为好的饭菜,而沙本来不是饭,故纵然经过尘沙劫数的时间,亦不能修成米饭的。

 

12. 云何二种。阿难。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心。为自性者。

 

13.   ‘是哪二种呢,阿难。’经文讲阿难讲得太多,现在我讲讲阿难之兄,孙陀罗难陀的故事:孙陀罗难陀,妻子名孙陀罗,两人感情最好,如胶似漆,时常在一起。有一天,佛看因缘成熟,就往度他。佛托钵至其处乞食,难陀见佛来,就叫妻子暂避开,让他自己拿饭菜供佛。妻子要他即刻回来,便在地上吐口水,向他说:‘在这口水未干前,必须回来,否则不准入屋。’难陀答应,即赶快拿饭菜,跑到佛那边。可是佛用神通,难陀跑得怎样快,都追不上佛,最后追至给孤独园,佛便告诉他:‘不要回去吧!就在这里出家好了。’难陀说:‘不可以的,因妻子在家等待。’佛说:‘你不出家,那么就跟我到林里散散步,再回去不迟。’难陀就跟佛到一森林中,看见树上有很多猴子。佛问他:‘猴子美丽,还是你妻美丽?’答:‘当然是我妻美丽!’佛又带他到天上,见天宫里有五百多位仙女,在打扫宫庭。难陀问仙女:‘你们在做什么?’答:‘佛有一堂弟,名孙陀罗难陀,将来他会到这里来居住,故我们先打扫干净,待他来服侍他。’难陀心中暗喜,将来可以到这里来享福!佛就问他:‘仙子美丽,还是你妻美丽?’答:‘当然仙女美丽,吾妻就如猴子一样,怎能比得上仙女呢?’

 

14.  然后佛又带他到地狱,见有两鬼,假睡在油锅旁边,难陀就问:‘你们在做什么?’鬼答道:‘佛有一堂弟,他只修天上福报,将来享完五百年天福,便堕地狱。我们在等他来,享受油炸之味。’吓得难陀,毛孔直竖,原来生到天上,还要堕落,没有意思,还是跟佛出家好了。

 

15.  佛度难陀,费尽精神,要带他上天下地才明白。现在度阿难,亦费尽唇舌,作种种譬喻,但阿难还不明白,故佛不得不再举出这二种根本,即真妄二本,来开示他,令他知道怎样修才能成佛。

 

16.  第一种根本就是从无始劫以来,生生死死,死死生生,生死相续之根本。什么是生死相续之根本?前边已说:皆因不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。亦就是你现在与诸众生,用攀缘心而认为自性者。

 

17.  攀缘心即妄想心。譬喻学生读书时,要讨好教授,恭维送礼,说好话,希望教授能给高分。又如国家,要选举总统、议员或市长,都用拉拢,请客送礼,请多投一票,这都是不自然,都是攀缘。如果真有本事,真有道德,众望所归,不用拉拢,自然被人选举,才属不攀缘。中国古时有一位尧帝,因年纪老,想将帝位让给有德行的贤人,听说巢父有贤德,因此便往见他。巢父住在树巢窝里,人们就叫他巢父。他饮水时是用手掬水而饮,人们送他一水瓢,他把它挂在树上,风吹瓢响,他嫌麻烦,便丢弃它。现在听尧帝要让位给他,连听都不愿听,还说把耳朵都弄脏了,便走到溪边去洗耳。恰遇许由牵牛饮水,就问他何故洗耳?巢父就将实情告他。许由听罢就说:‘溪水被你洗污垢的耳朵所污,我的牛不能饮。’立刻牵牛至上流。这种作风是何等清高!一点都没有攀缘心。阿难既错认攀缘心为自性,就绝对不能断生死。所以佛呵他:认贼作子。

 

18. 二者。无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。

 

19.  第二种是无始菩提涅槃涅槃,元清净体。没有开始之前即无始。菩提,译作觉道,是觉悟的道理。菩提有三种:(一)真性菩提,是众生根本就具有。(二)实智菩提,即真实之智慧。(三)方便菩提,即证道后,观机教化众生。分开虽成三,其实是一:由真性菩提而生实智和方便;三即一,一即三。菩提究竟是从何处来?它是无来无去,而是我们每人本来所具有的,它是不垢不净,不增不减,不生不灭的真性。

 

20.  涅槃译作不生不灭,到没有生死时,就叫涅槃。涅槃亦有三种:(一)性净涅槃:自性清净,一尘不染叫性净。(二)圆净涅槃:真无不圆,妄无不净叫圆净。(三)方便净涅槃:随缘方便,示现生灭叫方便净。一般人认为佛死叫涅槃,这是错的。佛死只是证入涅槃,证到不生不灭,常乐我净的道理。

 

21.  在未开始之前,菩提涅槃,本来是清净体,就如现在之识精元明。这个识字,不是八识之识,而是识之最精妙处,亦即元清净体,亦是菩提涅槃之别名。它本来是光明遍照,本有佛性,常住真心,能生出种种因缘。但久而久之,好像遗失实没有遗失。众生把自己本具之真实——性清净体,识精元明——不会用它,反把它藏起来。藏得太久,太秘密,就把它忘了。故虽在穷困时,亦不会用它。这就好像遗失一样,但其实没有失。众生忘失自己的真心,而反用妄想攀缘心,故怎样修都不能成佛果。

 

22. 由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。

 

23.  因一切众生,对识精元明、常住真心,都忘记了,就像遗失一样,即是迷却本真。‘虽终日行’:行即用的意思。虽然天天都用常住真心、性净明体,但自己全不知道。

 

24.  佛性是什么?

在眼为见性,在耳为闻性,在舌为尝性,在鼻为嗅性,在手为触性。在无形中,每日都由真性来帮忙你。只是自己学忘了,不知道而已,故不会用真心本体,而只用忘心攀缘,所以就枉入诸趣。枉入是不愿入而入。诸趣即六道:天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。

 

25.  现在顺带讲阿修罗和玉皇大帝的故事:阿修罗译为无酒,虽居天上,而无酒可饮。又译作不端正。男阿修罗貌奇丑,阿修罗女则貌甚美,但性好斗好胜。一天,玉帝遇阿修罗女,见其貌美,便娶为妻。玉帝知佛在世宏法,故天天都往听经。阿修罗女妒忌心重,以为丈夫在世间胡闹,故有一天,特地跟踪观察,刚巧那天在讲堂里,两旁都是女众。因此修罗女大怒,责骂其夫。玉帝以其乱言,举手打她。阿修罗女便回父王处哭诉,要跟玉帝离婚。阿修罗王,因爱女心切,即兴兵攻打玉帝。玉帝不敌,向佛求救。佛将其袈娑赐与玉帝,嘱他将袈娑撕碎,让众天兵,各带一块,并教每人都念:‘摩诃般若波罗蜜多’。玉帝遵命,遂将阿修罗打败。

 

26.  在天上的阿修罗有福报,但无德报。地上亦有阿修罗,如贼头、土匪等。凡是好战斗,好发脾气者,都是阿修罗。

 

27.  佛问阿难,你今实在欲知奢摩他路,要脱离生死。那么,我现在再问你。这时如来便举起金色臂,屈五轮指成拳,而问阿难:‘你现在看见吗?’阿难说:‘看见了。’(佛身黄金色,故曰金色臂,佛指有千幅轮相,故曰五轮指。)

 

28.  佛欲令阿难知道常住真心、性净明体,是在眼根见性上,故下面都讲见字,要在见性上,令阿难开悟。

 

29.  中国古时,很多禅师大德,如果有人来求开示,便伸出大姆指,令人在见性上开悟,或者一言不发,只把眼睛一瞪,亦是示意要在眼根处明了。但祖师是已开悟,才能这样教人;自己未开悟,是不能乱教人的。未得无漏,未得证果,便往教人,就好像泥菩萨过江,自身难保。不但不能教化人,反为世俗所转,而不能转世俗。误人害己,实在是太危险了。

 

30. 佛言。汝何所见。阿难言。我见如来举臂屈指。为光明拳。耀我心目。佛言。汝将谁见。阿难言。我与大众。同将眼见。

 

31.  佛问阿难:‘你看见什么?’阿难说:‘我看见如来举臂屈指,为光明拳,其光明亮,照耀我的心和目。’佛问:‘你用什么来看?’阿难答:‘我与大众,都是用眼看见的。’阿难不敢言自己,而把大众亦拉进来,以表示确实。

 

32. 佛告阿难。汝今答我。如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。

 

33.  佛再问阿难;‘现在你要老老实实回答我,我屈指为光明拳,耀你心目。汝用眼来看见,是不错的。但你以何为心,来对我的拳耀呢?’

 

34. 阿难言。如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。佛言。咄。阿难。此非汝心。

 

35.  阿难说:‘现在世尊,要征询我的心在何处,而我(而字是承上起下,因上面意思还未说完,故用而字来补充),现在用我的心,来穷尽推求,遍处寻找。则我这个能推求之心,是否可以当我的心呢?’(将即是还不敢决定,含是否之意。)佛喝曰:‘咄!这不是你的心!’咄有责备之意。

 

36.  佛以阿难,妄用识心,故处处审问,无非要破他的识心,使他能明白真性所在之处,故举拳示意。阿难执迷太深,还不明白,答以能见是眼。佛再追问,以何为心?阿难仍以能推求为心,依然执妄想识心为心,实在辜负佛一番苦口婆心。故佛不得已再用威声喝咄,希望他能从闻性上开悟。

 

37. 阿难矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。当名何等。

 

38.  阿难突然惊惧,即刻离开座位,合掌起来,而向佛说:‘这不是我的心,那么,应当叫作什么呢?’(矍是惊惧不安之状,因被佛所喝而不安。)【待续】

 

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在世富贵全,往生极乐国。

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