优婆塞戒经卷二
【发愿品第七】
善生向佛请法说，三十二相业谁能做到呢？
佛说，有智慧的人能做到。有智慧的人能发无上大愿心，身口意得做善业，愿众生将来都成为声闻、缘觉、菩萨，亲近佛，亲近善知识，恭敬供养，受持深法。但是初学人一定要亲近声闻缘觉，因为菩萨是从声闻缘觉中修出来的。连声闻缘觉都不是，一果罗汉都不是，那对不起，亲近谁都得从亲近声闻、缘觉开始。亲近诸佛、声闻、善友，可以无量世去亲近，受大苦恼也不疑悔，不于菩提心生一点退转心。众生如以恶口打骂我，毁辱我身，我愿增加慈悲，不生恶念。愿我后生，在在处处不受女身、无根、二根。后两种人即非男非女或是既男又女，就是疑惑不信而犯四重戒的业报之身。我愿远离恶友，不生恶国、边夷之地，常生在豪姓、大姓之家，身体好，财宝自在，而且有好心，有时间能够修行，心得永见。我愿思维不放逸，离身口意一切恶业，连意都不起恶念。常为众生做大利益。不为身命而造恶业，利益众生的时候，不求恩报。我愿常行受持十二部经，而且转教他人，弘法利生，能坏众生恶念、恶业，一切世间的事情，不能超越弘法利生这件事。我愿承传佛法，为带领的弟子培德，让他成为声闻缘觉直至菩萨，续佛慧命。我愿救治众生身心重病，心里有病贪嗔痴，身体上有病杀盗YIN等。我愿救度自己和众生，说种种法，让众生听了后高兴。对于根基不好的人也要择言说法，不管什么根基的人都让他高兴。如果说法不究竟，引起一个众生心生不快，这不怨众生，是说法不圆融。我愿为饥饿众生舍身，当有人吃我、咬我、打我的时候，就像草木一样，不生嗔恨；而不是食众生的肉像吃萝卜似的。我愿供养师长、父母、善友，于怨亲中其心是一样，诚修六念于无我想时，同修十二因缘法。我愿常于清净修集慈悲。一切众生如见我身就高兴，乐于和我亲近；一亲近一高兴就丢掉烦恼。只有发菩提心和行菩萨道的人，才能只求佛果，而不求余果。菩萨若能立如是愿，当知是人是无上法财长者。只有这样发愿，才能得到无量财，才是功德事，才能求法。现在发成佛之心，但不说自己现在就是佛。
佛说，菩萨要具足三事，才可谓法财长者；一是心不喜欢看外道典籍；二是心不贪著五欲之乐；三是常乐供养佛法僧三宝。另外还有三事；一是为他人受苦心不后悔；二是具足微妙无上智慧；三是行善法时，心不生骄慢。另外还有三事；一是为度众生受地狱苦如三禅悦；一切众生皆得往生极乐世界，他的苦报我皆代受，就等于我在受乐一样；二是见善行功德不生嫉妒；见到谁得法修行，亲近善知识，修的比我好才好呢，心生高兴，这个世界上又多了一个发菩提心的人；三是所行善业不为生死；不为谋生，不为死后做什么，如秦始皇修建皇陵、兵马俑等，不去做这些；这样人无智慧，因为活着时为死后继续造业，增加自己苦本。另外还有三事；一是见他受苦，如己无异；二是所行善事功德都为救度众生；三是善巧方便让众生依法解脱而离苦。另外还有三事；一是观人生欲乐如见到毒蛇；二是唯度众生修苦乐法；菩萨行人是几千次上万次来到这个世界度众生而不知疲倦，以苦为乐；三是行于无生法忍可积累功德；无生法忍就是行不受世间诸法所影响，顺逆二境不动一心。另外还有三事；一是舍身；二是舍命；三是舍财。发菩提心的人为入世度众生就要舍身命财。另外还有三事；一是多闻无厌，勤听善知识教化；二是能忍诸恶；三是诸恶为我成道而助道，同时教他修忍；烦恼火可烧功德林。另外还有三事；一是常反省自己的过失；二是善能容让他人的过失，他人的过失也别张扬；三是勤修慈心，经常把好心放在前头。另外还有三事；一是致心受持禁戒；二是教众生不放逸，自性众生也不放逸；三是口言柔软不粗，不说粗俗低级下流语言，要说让人能够接受的语言；不说让人一听就生烦恼的语言，把好心好事用柔软语说出来；这是一种智慧功德，又是一种口功德；有了意功德于心和口功德于行，自然身功德就具足。另外还有三事；一是能法施，法施就是在自身正行的基础上能够弘法、讲佛经或流传经典等；二是能大财施，内财外财为佛事而布施；三是以上两种施，劝人同施；特别是流传经典时，一定要给众生法施与财施于一体的布施机会。另外还有三事；一是常以大乘经典讲给众生听，教化众生发菩提心；二是自己精进禅行智慧等，也教化他人共同修行；三是以平等心对待众生，不生轻慢想。另外还有三事；一是虽然有烦恼，但能转烦恼，让烦恼转为菩提智；二是知烦恼过失，但不生厌，有愿生生世世来度众生，不因为浊世有烦恼而失愿；三是，有为的烦恼只有用有为法对治，才能把烦恼的根破除掉。另外还有三事，一是为他人证得功德而欢喜，二是自得安乐，不愿意自己独受，还要让大众分享；三是不要满足，不满足于声闻现状。另外还有三事；一是闻诸菩萨苦行心里不要害怕，也应该好好修行菩萨道，从而生起大无畏的菩萨精神；二是见有人来求助，要想办法尽力满足；三是保持平常心而不生骄慢心，永远不要有贡高我慢心。菩萨若能观因观果，亦能断因断果，是断六道轮回之因果；亦能得因得果，是得佛菩萨的善因果，将来成就佛道。菩萨能断因果名为法果，自然会成就法王子。出家菩萨立如是愿，是不为难；在家菩萨立如是愿，实是为难，有多恶因缘缠绕。
【名义菩萨品第八】
善生向佛请法说，菩萨有两种，一种是假名菩萨，一种是实义菩萨。什么样的人为假名菩萨？
佛说，众生发菩提心以后还愿意读诵外道典籍，修学外道术法；为了自己身命，杀害他命，不修慈悲，暂时还乐于生死；常造诸业，活时要好好活，死了也要死的风光；疑惑三宝；爱惜自己的身命，不能忍辱；语言粗俗，言行放逸，悔恨；于自身生轻慢想，经常说什么“我永远也成不了佛”之类缺乏信心的话；对修行有烦恼心、有恐惧想；亦不能勤修智慧，坏掉这些业报；对五欲之乐常生贪吝想；对众生不合己意的事有嗔恨心，亲近恶友；懈怠、乱心，易生无明；不信六度万行；不愿意去修善积福；专门乐听邪知邪见的恶语等，这就是假名菩萨。
这里是说受了菩萨戒就是菩萨，在行上不去做，这些都属于假名菩萨。还有的人，嘴上发了菩提心，可是无量劫以来，一行菩萨道遇到点困难就生疑悔。虽也在行这条道，但不真实，不是真心去行；对自己的过失不生忏悔，对众生苦不生怜悯。有的在家人为自己生计或家庭红白事请客而杀牛、宰羊，或杀其它众生祭天地等。虽然信但是不坚固，为世间的五欲和名声造种种恶业。依仗自己年轻力壮或财力雄厚心生骄慢，轻视他人。世间人多是这样，行做的真实性是颠倒的。心里想我也发菩提心，行菩萨道，但是做的事与其背道而驰，都是颠倒的。不能自利也不能利他，最后只能沦为生死之乐。而行的布施是人天福报，虽然也受持戒律，只能增长寿命或世间财富，这是假名菩萨的种种表现。
什么是实义菩萨呢？最起码往这一坐，心里知道我今天在这静坐是自利又是利他，有这种心态就宽阔，苦一点我也坐的下去。假名菩萨是坐了一会儿，“我这腿疼啊，还是出去度众生吧，给众生讲法去吧”，说一些以文解义的不是自己证悟之语的“法”。真实的菩萨不是这样，打坐时腿再疼再麻我也挺住，我要自利，才能利他，我要想成为真菩萨，必须先修禅定，证禅、证定、证空，破除这些无明烦恼，才能做到真正的自利。为自己还做不到这一点，为他人能做到吗？为自己能做到的时候，还不忘他人，还要为佛承担事业，这样心量就广，这样才能吃苦耐劳，进入实义菩萨。
佛说，实义菩萨能够听闻佛法，了解深义，理解佛法实义，能亲近善友、善知识，供养师长、父母，乐听佛法，受持、读诵、书写、思维，为法的因缘，不惜身命财物，其心坚固。内财、外财、妻子、儿女都可舍弃。说话就说柔软语，见人先说话、先打招呼，不说让他人后悔的话，不要事后埋怨。说诚实话，以诚相见，不说恶语，不说两舌。于自己也不生轻慢想，能做到的事我一定去做，哪怕只能做一点能利于人的事我都去做，做善事没有上限，遇到路旁行乞的不要给自己限定只供养一元，残疾程度特别严重的，条件允许可以多供养。这样做增长福德的同时，让自己的智慧力也增长。
佛说，应该磨自己的智慧之刀，锋利自己的智慧之剑。什么是锋利，自己的智慧明明白白，什么魔法魔军魔子魔民来了，立刻就斩断。虽然也看一些外道典籍，带着破邪之剑去看，要想说服外道，不看他们的典籍就没法说服他们。看他们典籍为破他们知见并且超越于他。用方便的方法调伏众生，让所有人信服而不生恐怖。常教化众生，说“菩萨是人修成的，菩萨道是可以成就的。”虽然吃一点苦，但在苦中有乐。同样是干粗活，他人干粗活是苦，发菩提心的人干粗活是乐事。为了这个常修精进，把自己烦恼放一边去，不让烦恼烦自己，也不把烦恼转嫁给他人。心里经常摄持自己去精进，不去贪图安逸，常修忍辱，无辱可忍。以涅槃乐为乐，以涅槃果为果，持戒去精进。愿为众生驱使，只要是为佛法，让我干什么都行，有求必应。我曾发愿，只要真心修行，哪怕只有一人请法，我都给讲法；十人求法，我为十人讲法；百人求法，我为百人讲法。我不为一人少而不讲法；也不为百人多而乐讲法。这是菩萨行人的一个愿力问题，为他人受苦而不后悔。见有退菩提心的人，得心生怜悯并言语安慰，使之重新生起坚固修行的道心。行菩萨道的人必须这么做，不让任何人生烦恼，不求任何果报。不要想“我慈悲谁了，给我个慈悲果报吧”。这都没用，这个名相是假的，我们这个身体几十年之后都烟消云散了，要这些名相有什么用呢。对于怨你、恨你、误解你、对你求全责备的人，我们要想他们有他们的道理呀，我有我的过失和不圆满处，这样一想就全都理解了。
布施的时候要平等布施，还要超越自己的亲人；如见出家人，多供养一些；过年过节供养自己父母可能都没供养这么多，这就是超越自己的亲人，这才是真供养。知这个世间都是无常的，身体也是无常的；所以，对众生和自己都要经常有所约束，用佛法来约束。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。经常这样约束自己时，自己的心量就扩大。为自己和众生共同脱离生死烦恼，就能发起大愿心。随众生语，不逆众生语。在随顺的过程当中，用佛法去启迪，而不是简单粗暴地打断，“你别说了，你说的不对”，这样不行。世俗谈论也好，要用善语、柔软语去启迪众生。还有比这好的方法，知道吗？为众生受苦之时，其心不动。菩萨行人都是默默承担一切苦难，而不让人知道。见众生作多恶，行少善，只对善业念念于心，尽管少，将来为这小小的善念或善缘都来度；做那些恶事，等有可度之日，必替承担，让其出离，这才是修菩萨行的人。
于三宝所，对佛法僧不生疑心，乐于供养佛法僧三宝，钱少时，先给贫穷。去寺庙礼佛，宁可进庙不烧香，也要把兜里仅有的钱舍给庙外那些乞讨的人，先施悲田，后种福田，这是菩萨行人。可是一般人不这样，有一块钱先去供养三宝种福田，舍一得万报，种悲田见不到回报。菩萨行人不求回报，才去种悲田。所以说“先种悲田，后种福田”，这是菩萨行人做的。我们有钱，一定别吝啬，对于那些残疾人，受苦受难的人，一定要给他们，让他们心生希望，“还是信佛的人心善啊，我做了这么多坏事，感召此报，他们还这么对待我。世上好人多，还是信佛的人好。”让这样的人对佛法僧三宝生起恭敬心，要比自己种福田的功德要大，要大百千万倍。菩萨行人做得到，小乘人做不到，其他人更做不到。有钱送当官的、管事儿的，就不供养三宝，更何况贫穷、下贱之人。瞧都瞧不起他，能把钱给他？见过一些恶人，要是遇到出家人跟他化点缘，宁可把馒头扔给桌子下面的狗吃也不给出家人吃。
先为贫苦，再为富贵。要是遇到一个穷人、一个富人，要先跟穷人打交道，后跟富人打交道。做一切事的顺序，都是先对穷人，后对富人。让穷人心生欢喜，富人不因为没先跟他打招呼而不快，而穷人容易生起这种自卑心。富人对谁是否先跟他打招呼觉得无所谓，就算轻慢他了，改日一说，淡淡一笑就过去；穷人要是被有意忽视，后打招呼了，他可能耿耿于怀，终生不忘。菩萨行人绝不让任何人心生不快，更不应让任何人对任何做的不圆满的事耿耿于怀。乐赞他人的好处，说佛涅槃的乐处。如果有技术和手艺，要教穷人学，让穷人得一技之长，让他有饭吃。穷人学了技艺，会心生欢喜；别自私自利，教他并不是贪图他的供养，而是让他得到利益，让他去养他的父母。身口意业，所造诸善，终不是为了自己，只是为了利益他人，共为佛事。不是暂时这样，而要一生都这样，恒为他人，这才是实义菩萨，真菩萨。出家菩萨为实义菩萨是不为难；在家菩萨实是为难。在家修菩萨道的人都是逆世之人，都是逆着来的；所以，难行难做。
【义菩萨心坚固品第九】
善生向佛请法说，义菩萨怎么知道自己是实义菩萨呢？
佛说，菩萨苦行的时候，首先是自己有诚心，不为苦而苦。干点活是为自己修道，为众生得道，为同修能安心修道创造条件，做点累活实在是太幸福了，我吃点苦，同修都能成道，这点苦吃的太值得了，太应该了；这里真是我修菩萨道的好地方，再也没有比这里更好更适合的地方了。有的人呢，受点苦、挨点累，心念就转，“我可不在这庙待了。”这一转，就不是实义菩萨了，是假名菩萨。暂时可以逃离，不能生生世世逃离，而且新去的地方可能远比这艰苦百倍、千倍。还不如把无量劫要受的苦，都拿到今天受，那是修行人的福报啊。越是设置障碍的人，越是助道的善知识；越是设置困难的地方，越是成道的好地方。实义菩萨能行得到，不是实义菩萨做不到。
佛说，我往昔修菩萨道的时候，就是从外道那里受苦行法，至心奉行，心不退转。每天只吃一粒生米或其它谷物；住的地方多有荆棘；路上有牛粪、牛尿等也要行走；天气酷热时在阳光下暴晒；寒冬腊月时受冻；偶尔有点像样的食物时，与人分享，都不退转。现在的寺庙能有这么苦吗，肯定没有；在家人有这么苦吗，更没有。跟佛比一比，我们这些自诩信佛的人，相差太远了。我们太享福了，福烧的，都不愿意发菩提心了。
佛往昔为四事舍弃身命；一是为破众生烦恼；二是为让众生得安乐；三是为破除贪著身。不管出家、在家，怕吃苦就是菩提路上的拦路虎。如果发菩提心的人，怕吃苦，单有苦在等着。哪里魔王最盛，哪里是发菩提心人修道的道场，无量劫来的业报都赶到今天了，实在太好了；四是为报父母恩。如此不惜身命者，即是实义菩萨。有的学佛人，宁为病重父母舍弃自己寿命而让父母长寿；也有些人，别说舍寿，花钱给父母治病都不能，为他人舍身命财就更不可能。这样的人能成菩萨道吗？发菩提心的人是，只要为学佛修道，他人的一切苦、一切罪业我都替承担，病苦由我来受，让他人去往生。佛这么做能成佛，我们不这么做就不能成佛。说“我暂时先不这么做，以后再这么做。行不行？”那暂时成佛的就与我无缘，成佛的时间就得往后推迟。为什么成佛得三大阿僧祇劫这么长的时间，而且难以超越，就是其心不坚、心不转物。佛于往昔为正法故，割身为灯三千六百盏，在那个时候，具足烦恼，身实觉痛。但是，为了度脱众生，让众生心坚固，心不后悔也不退转。这是佛往昔修行时见到同修晚上没有灯，把自己身上的肉割下来给大众点灯。这是什么精神啊！为众生修行不惜自身身命的精神！我们做到了吗？别说让人割肉，花点钱供养他人都舍不得；为他人做点善事，舍点利益都不愿做；为他人牺牲点时间，不愿做；他的时间做什么了，忙于世间五欲乐呢。
佛当时具足三种功德；一是心毕竟无有退转；二是得为实义菩萨，即只有不惜身命，才能得实义菩萨，光说不做，失掉百分之五十，为假名菩萨；三是智慧不可思议，只有如法行作才是智慧不可思议。
佛说，往昔曾受千种苦，周身长满千疮，具足一切烦恼，为了众生得解脱，常有为众生担业受苦的愿力，其心不退。如有的人静坐，为了自己能成佛，也为了他人能成佛，坚持坐住。腿很疼，它不还没折断吗？有的人静坐，腿一疼，马上就退，“哎呀，念四字洪名轻巧啊，还不用静坐。念佛号就可成，何必这么难受呢。”佛为了众生心不退转，其心坚固，这才是菩萨功德的不可思议。佛往昔曾为了一只鸽子，弃舍自身肉。当时一只老鹰要吃这只鸽子，鸽子飞到佛处寻求庇护，佛将鸽子保护起来，鹰追过来说，“天理设置如此，这类众生就是以它为食的。把它保护起来，我们这类饿了怎么办呢？”佛对鹰说，吃我的肉吧。为一只鸽子可以舍弃身肉，而且不后悔，我们能做到吗？为了世间的一切众生，让他们得到解脱、得到庄严，一切都可以舍弃。他们没有智慧，没有正知见，要用菩萨的智慧化度他们，前提是自己先具足菩萨智慧。让他们无烦恼，让他们的恶友、恶业都消失，这就是菩萨功德的不可思议。菩萨已舍离烦恼，不受恶兽之身、不受三途之身，虽示现业力现前，但不是自己的身口意所造作。因为往昔有愿力，要替众生受业。所以，有的时候，受恶兽身是为调伏此类恶兽；受地狱身，也是为度地狱众生。受三途身以后，善用人语、法语、实语、不粗语、不无义语，怜悯教化慈悲救度，让这些有缘的三恶道众生即除恶习、恶念，得生人天。这就是实义菩萨的不可思议。
佛往昔为度脱一个有缘众生，受为熊身，有很多烦恼。佛要度脱的众生在哪一道，佛就现哪一道的身去度脱，是化身去度，不是报身、法身去度。凭愿力去的，只能是化身，化身有自在方便。用神力和各类众生交流法音，进而度脱这一道的有缘众生。有化身成就的菩萨，不仅可以化熊身，还可以化龙身、兔身、鹿身、蛇身等，度脱自己的有缘眷属、亲戚、朋友等。如果今生信佛，赶紧劝自己的父母、兄弟、姐妹、眷属也信佛；否则，他们落到哪道上去，自己成道后有化身能力了，就得去那道度脱他们离苦。自己不去度，谁去度啊。有化身成就的菩萨义无反顾地到各道去度脱自己的有缘众生，声闻人和普通人做不到。现在没修到那，根本不知道无量劫来的父母兄弟姐妹亲友等各在哪道上，等成就了自己的化身，就能清清楚楚知道。今生有能力时，一定要用佛法去超度他们，到庙里三宝前做法事超度；在世的赶紧劝他们信佛修行。现在不劝，死了以后受业报而牵入六道轮回，等自己成道了还得去度他们。菩萨行人要拥护正法，要怜悯众生，要报四恩，要修菩萨的法行。
如果这个世界正处饥饿，就要立大愿，变成大鱼，让众生果腹，离开饥饿苦。菩萨为化解众生苦难，宁堕畜生身。而让食鱼身的众生有机会去修道、念道，不再作恶。如果在瘟疫的时候，就要立大愿，化作药草，让这些有病的人，吃到这种药，离开病痛苦。菩萨受如是苦，心不退转，这就是实义菩萨。
佛说，菩萨修六度万行的时候，不要求得到六波罗蜜果。佛道是证得的，不是求得的。说白了，只管去修六度万行就可以，不用成天总想着“我得成佛呀”，“我哪天能成佛呀”，“我快点成佛吧”，这都不行。求六波罗蜜果就是贪著，不是实义菩萨。什么事利益众生就做什么事，菩萨知生死过幻，让众生脱离各种苦难，就是实义菩萨。菩萨所行不求恩报。如果受了他人恩报，还要加倍回报他人。一切众生，常求自利；菩萨所行，常求利他。人自利利他，即一旦成为菩萨，利他就是自利，只为利他。虽然在利他过程中，有很多烦恼，要吃很多苦头，还要把“怨”当“亲”想，平等利益。这是实义菩萨的不可思议。
佛说，诸外道调伏众生时，或打骂、或用刑具折磨众生使之调伏；菩萨要调伏众生，不打、不骂、不用任何刑具折磨，不用迷药控制，而是用柔软语、真实语让其高高兴兴地接受。这是区别，一定要注意。又打又骂又用酷刑的，包括用粗俗之语侮辱的，一定是外道或邪魔鬼祟。菩萨如果遇到盲癃喑哑、愚痴或者边地这些恶众生的时候，挨打受骂，心不疲倦，行不退转。菩萨有四种不可思议；一是所爱重物能施于人；二是虽然替众生受苦具足烦恼，能忍诸恶事；三是离坏之众，就是说坏人堆里找不着他，就算为度坏人，与之同行，坏事肯定也找不着他；在坏人堆里，能劝坏人从善；四是虽然临终见到一些恶境界，不惊不怖，能说法转之；如“我欠你的，成佛之后一定回来度你。你等着我。你要是不能等，宁可我不往生，也要让你先报复痛快。”而不是“我都要往生了，你还来恼害我，看我成佛或成菩萨时，非让你堕地狱不可。”这可不行，这样成不了菩萨道；行菩萨道的人慈悲心是非常大的。还有三种事不可思议，一是开始给的时候，心生欢喜；二是给的时候，不求果报；三是给了以后，不生悔恨。凡是这么做的人，这个人就是行菩萨道。出家菩萨这么做不为难；在家菩萨这么做太难了，有多恶因缘缠绕。
【自利利他品第十】
善生向佛请法说，什么是菩提？什么是菩提道？
佛说，如果离菩提无菩提道，就是没有佛就没有成佛之道。虽然有佛可成，没去行菩萨道也成就不了佛道。
善生向佛请法说，声闻缘觉所得道果，是不是菩提啊？如果是菩提，为什么说他们不究竟呢？
佛说，声闻缘觉道不广大，就是功德不广大，智慧不足，不能成就佛果。别的经上有将声闻缘觉称为究竟，那是方便说，事实上，属二乘之道，和真正的菩提道比，不是一回事。佛在戒经上说明白了，和其它经典不一样，声闻缘觉证菩提只是方便说。菩提道者就是学果，世间说，四果罗汉为无学，三果罗汉为有学；出世间说，菩萨为有学。声闻的无学是在娑婆世界无学，菩萨在其它佛国土成佛道时，必须有学。品位菩萨高于四果罗汉果位，认为这个世界有学，佛道无上我要成，佛法无上我要学，而声闻缘觉不究竟。菩萨三大阿僧祇劫行六度万行，这都是有学之处，学什么，就学六度万行；声闻缘觉不修六度万行，认为是无学，只是在这个世间无诸漏。有的人行布施，不是波罗蜜，即声闻缘觉和一切凡夫、外道乃至新发意菩萨，所行布施达不到彼岸无极限，是有学，是未得菩提果。菩萨修行布施，可以达到彼岸无极限，是有学果。学果是化身成就，以神通自在力于十方世界化度众生，是得菩提后才是学果。
有学的菩提行人是有学尽智与无生智，勤心修习三十七道品，才能证得菩提果。尽智是无有障碍的智慧；无生智是自性自然具足的智慧。三十七道品是四念处、四正勤、四如意、五根、五力、七觉支、八正道。四念处是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的四种正念。四正勤是已生恶令永断，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令得生，积极的断除恶法，增长善法的四种精勤努力。四如意足是欲、念、进、慧的四种使修行能如意成就的力量。五根是信、进、念、定、慧能生一切善法的五种根源。五力是信、进、念、定、慧，破除一切恶法的五种力量。七觉支是择法、精进、喜、除、舍、定、慧七种能趣入觉悟的心要。八正道是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的八种远离轮回，悟八正道的正确之道。这样修行就是有学。自得解脱以后又让众生也得解脱，修证菩提果为学果。心能自调自身诸根不动，然后能调众生是有学；自证菩提后，又让众生得解脱为学果。修集十力、四无所畏、大悲三念是为有学。修行证得具足十八种不共法，为学果。十八不共法分别为，如来身无失者；如来语无失者；如来意无失者；无异想心者；无不定想心者；无不知想心者；信无上成者；欲无上成者；精进无上成者；慧无上成者；解脱无上成者；知见无上成者；身业随智慧行者；语业随智慧行者；意业随智慧行者；过去知见无著无碍者；未来知见无著无碍者；现在知见无著无碍者。为自利利他而造作诸业，为有学；能利他就是利己，为学果。入世随世学世间法，为有学；入世随世而修出世间法，为学果。为救度众生不惜身财，为有学；为救度众生不惜身命财，为学果。能教化众生行善生到人天受乐的，为有学；能教化众生修无漏学证声闻果又发菩提心的，为学果。能布施众生一切财物的，为有学；能行法布施的，为学果。能自破贪嫉的，为有学；能破他人贪嫉的，为学果。能受持信、进、念、定、慧的，为有学；教化他人也达到这样的，为学果。
佛说，菩萨信根具足。这个“信根”就是信仰坚固，菩萨行人生生世世不舍菩萨道，在这个世界上信仰佛其心坚固，不是今天信明天不信。信仰法，不是今天信就修，明天不信就间断。菩萨行人遇到多大难处，其心坚固，不退转，能度化众生，不为众生所化度。随顺众生而化度众生是菩萨；随声闻缘觉而化度声闻缘觉是菩萨。随菩萨行人随处安乐，让他人也得安乐。菩萨的自利利他有二，一是现世；二是后世。为现世利益，有无常而不为实；让后世和现世都得利益，才是二利兼得。今生有成就，还能让生生世世得成就，这才是自利利他。否则，今生再风光，此生结束，一切化为乌有，这不是菩萨的自利利他。菩萨乐有两种；一为世乐；二为出世乐。菩萨自己得乐，也让他人得乐，这才是自利利他。照佛法去修，肯定能得到，暂时没得乐，以后生也会得乐。
佛说，菩萨具足一法，唯一佛乘，在这个“一”的基础上，还有二事，一是多闻；二是思维。是佛法都听一听，听完之后用思维加以筛选。众生的业报千差万别，但今生就这一条做的不好，其它做的都很好。那就主要改这一条，其它的不要思维。不要把佛对众生说的这些或者法师所讲的都往自己身上对号，人不一定都圆满。无量劫来的修行，可能有一个地方谬误或两个地方不足，没有关系，就解决当下这一个或两个地方就行，其它的是说给其它众生的。有则改之，无则加勉。在这二法基础上，还有三法能自利利他，一是怜悯众生；二是勤修精进；三是具足念心，念心就是经常想到众生苦，让众生得乐；经常有念佛心、念法心、念僧心。心里有这个基础，见到这个事，自然就会这么做。还有四法；即行、住、坐、卧四威仪，处处都做得好。不在任何地方失仪让自己或他人心生后悔，而让他人生疑惑心。还有五法；一是信根坚固；二是持戒，处处是戒，处处不犯戒，去修、去行；三是多闻；四是布施；五是智慧，多行布施增长自己的智慧。还有六法；一念佛；二念法；三念僧；四念天；五念施；六念戒。众生还有七种贡高我慢；慢我；慢他；慢佛；慢法；慢僧；慢世俗；慢外道。如果有人，见众生有诸过失，发现了以后，不马上纠正，先随其意然后说法，使之调伏，这样说法是菩萨。如果不顺其意，便为说法，是智慧不足的下品菩萨。
佛说，菩萨有两种；一是乐亲近善友，乐近善友是能自利利他；二是不能亲近善友，就不能利他。乐近善友还有两种；一是乐于供养；二是不乐供养。对善友不能说布施，只能是供养，供养善友、善知识；不乐于供养，自己修成就行，才不管他们；谁苦谁受，我自己乐就行。乐供养还有两种；一是能听法；二是不能听法。最大的供养功德是什么，是能听法受教化。如不能听，不受法化，等于供养功德减半，给多少钱只种福田。至心听法还有两种；一是能问；二是不能问。能问者就有所思维，能请法。佛鼓励他的弟子请法，请法者，能自利利他。如果听明白了而不去请法，就是光自利了，没有利他。请法的人也有两种；一是至心持；二是不至心持。听闻佛法后，没教他人去持，那就只能是自利，没有利他，为不至心持。既能自己受持，又能教他人受持，这就是自利和利他，为至心持。至心持也有二种，一是思维；二是不思维。思维能得自利，不思维不能自利，也不能利他。不思维就如囫囵吞枣，吞下去不知什么滋味。听闻《优婆塞戒经》，要知道这部经解决自己什么事了；自己身上有破戒的地方没有；自己怎么去持戒等。不去思维的会想，我一点不如法也没有，一点也没破戒等。这种人既不自利，也不利他。思维解义之人还有两种，一是如法住；二是不如法住。思维以后要解义，解义以后戒行处处如法；如法思维，如法言行，如法行住坐卧。不解义的人听完戒经跟没听没两样，戒是戒，我是我。如法住者，也有二种；一是具有八智，一为法智，闻法生智；二为义智，知义生智；三为时智，知时间而生智；四为知足智，无有大贪求想；五为自智，自知之明；六为众智，能够统领大众；七为根智，善巧于心；八为上下智，知尊卑礼让。二是不能具足这八种智慧。具足八智的人，说法有十六种说；一是时说，掌握说法的时机；二是至心说，专心致志地说法；三是次第说，说法要有程序；四是合和说，要结合世间的人或事说法；五是随义说，说法要符合经文义理；六是喜乐说，得持高兴的心态；七是随义说，说法结合什么事，要有事由原委；八不轻众说，不要轻视大众；九不呵斥众说，可以说一些破戒的少数人，而不是说大众都破戒；第十是如法说，说的要如释迦牟尼佛的法；十一是自他利说，让他人得到利益；十二是不散乱说，法义要说清楚；十三是合义说，要有一个主题，又符合大众心里的要求；十四是真正说，说了义法让他人信服；十五是说法，自己别生骄慢，认为就我行，他人不行；十六是说罢不求世报，说法只为报佛恩，不求世间回报。这样的人，也能听从他人说法。也有十六种听，一是时听，要遵守听法时间；二是乐听，听法心生欢喜；三是至心听，不要边听边议论；四是恭敬听，要尊重法师讲法；五是不求过听，不要一边听一边挑人过失，专挑过失不听人教诲，为戒律所不允许，是可怜悯者；六是不为议论听，要为受持听；七是不为胜他人听，要为受教而听；八是听时不轻说法的人，哪怕是一个乞讨的人说法，也要好好听，不因为不是名人就有差别心听；九是听时不轻于法，法法平等；十是听时终不自轻，不要有他比我强，我不如他之类失去信心的想法；十一是听时要离色受想行识，放下执著心；十二是听时要为受持而听，从善如流；十三是听时要除去五欲想，法中无世间五欲之乐而有法喜之乐；十四是听时要具足信心，一定能听好，也能行好；十五是听时为调伏众生，既调伏自性众生，又调伏其它众生；十六是听时为断闻根，将来能不用耳朵听事，而用心知，那才是本事。具足八智的人，能如法说，能如法听，能自利利他。否则，既不得自利，又不得利他。
佛说，能说法的人，有两种；一是清净说；二是不清净说。不清净说的人，一为利益说，说法贪图供养，如世俗讲课要有报酬，均为利益说；二为报答说或为报复说，为了指责他人、反击其它什么言论说；三为胜他说，为要超越谁而说，知见不同可以互相学习，对哪部分不理解也十分正常；四为世报说，为当世、现世得到功德回报而说；五为疑说，说不清、道不明，提出一些问题却不能解答。清净说法的人也有五种，一为先施食而后说，就是有什么请求或需要先给予满足，然后而说；二为增长三宝而说，让三宝弟子坚固其心，成为增长僧，自性僧；三为断自他烦恼说，自性无烦恼也教他人见性而去说法；四为分别邪正说，为明辨正法与邪知邪见而说，让众生解惑；何者为师？授法、解惑、培德也。否则，枉为人师；五为听的人得最胜而说，要说就说到最好，把才智发挥到最大程度，而又不为折服他人、超越他人而说。不净说为垢秽，为卖法，为侮辱，为谬误，为失意。清净说者，为净洁，为正说，为实语，为法聚。如果给人讲佛经的三藏十二部，要通达佛教三乘与唯一佛乘的关系而去说就是正说。
佛说，听法的人有四种，一是略闻多解，听了一点就能理解很多，此为才智之人。六祖听了《金刚经》一遍就开悟，就是略闻多解；二是随分别解，听法以后，层次清楚义理明白；三是随本意解，用自知法的义理来理解；四是字解句解，只能理解字义和句义。这样听法的人分为两种，前两者是熟，后二者是生。熟者就是有修行功夫的人或有一定证悟的人；生者，是初入佛门或无修行的人。佛说法时就是让随本意解的生人，都能听明白。若不能随本意解，生人就不能理解法义。法师讲法，也根据听法对象不同，照应到这个层面。
佛说，比如树林中有四种树，一是易伐难出的；二是难伐易出的；三是易伐易出的；四是难伐难出的。在家人也是这样，有易调难出的；有难调易出的；有易调易出的；有难调难出的。由于根基不够，暂时出离不了三界，这是“难出”。但这不是舍弃，还要告诉人从静坐培德开始。“难调易出”这种人根性非常利，不好调伏，一旦遇到真正善知识，一说就信，得以调伏，其心坚固，一修很快就能出离；证果位快的人都属于这种，修个三年、五年就能证得果位。这种难调易出的人见似傲慢不羁，实则一旦遇善法为好度。易调易出的人是大根基之人，乘愿再来的人都是如此，有善缘能值遇善知识，一遇到说个三言两语，就知道“世间行菩萨道第一人”就是他。“难调难出”的人是骄慢之人，贡高我慢，心性刚强，除特大因缘外，没人能调伏他，出不出就是他自己的事了。这样的四种人可分为三种情况教化，一是呵斥以调伏，这种人用这样的方法能够调伏；有的人若不呵斥，去不掉我法二执，没法调伏；二是要用柔软语去调伏，特别是现在的女众弟子，脸皮都非常薄，一呵斥就哭；三是，呵斥柔语结合。用不同方法调伏不同类型的可度之人，不可一刀切。调伏可分两种，一是自己调伏，不需要他人调伏，自己就能自觉调伏其心，这种人最好、也最有智慧；二是，自己不能调伏，只能由他人来调伏，离开他人就不行，这就是离不开师。这样人离开师就很难修成，因为不能找到自己过失，不能调伏自己。调伏的方法还有二种，一是施调；二是咒调。施调就是用不同的方式、方法加以调伏，如缺医少药的，就布施给药，然后再去说服他。咒调中的咒属于佛教密语，经常持咒就不放逸了，就如YIN欲重的人要诵持楞严咒；容易召魔的人诵持大悲咒；容易害怕的人诵持大明咒，这都是咒调，不是用咒去控制。用这些方法还要掌握时间，一是喜时；二是苦时。一个人高兴时怎么说他都不生嗔；他要是正烦恼时，如去呵斥，肯定雪上加霜，起不到应有作用和效果。苦时指的是正受苦或有病的时候，去劝说效果会事半功倍。如果为这样的四种人说，正法时有两种方便，一是善知世事，什么事都明白，现在事、过去事，知识广泛，然后把佛法贯通于其中，把佛法藏起来说，听的人感兴趣、愿意听，而且受到法益；二是为其驱使，就是先帮他做事，然后为其说法。如果是一去就说，我教教你；对方一听就反感，就会心烦，世人多贡高我慢。要知道这两种方便，再这样去做就容易自利利他。为了利他，要学习外道典籍，还要学习十二部经典；都学会后，再去弘法度人，解除众生烦恼；赞叹善友功德，指出恶友之过，赞叹布施的功德，呵斥贪吝过失，赞叹寂静的功德，赞法行德。
佛说，在家人心自调伏后，才出家；自己修行，也教化他人修行，是自他兼利。如果不能调伏，就不要出家。在家人能多度人，出家人则不能。在家人能多度人是因为能行布施，能懂世间法又修出世间法。在家人夫妻双修可成道，出家人说不断欲不能成道，这本来就是矛盾的。但是，在家人就有方法，双修可成道，出家人很难想出这样的办法。怎么多度人啊！没有在家人信奉三宝就没有出家人；出家人是由在家人中去的；出家人是由在家人供养的；出家人是以在家人为调伏对象的。都是出家人，没有在家人，是肯定行不通的。因为这个世界是娑婆不是极乐，极乐世界都是出家人，没有在家人。所以，要知道，持戒、诵经、坐禅皆因在家人而为庄严，为在家人赞叹，为在家人做榜样。有依法修行的庄严的出家人，才有在家人修行于道。出家人要为在家人做榜样，这样出家人和在家人都能修行于道。在家人要多修受施二法。“受”为接受佛法教化，接受善知识的教化。“施”为多行财法布施。出家人要修诵教两法，多闻经典；能教诲前来请法的人。菩萨兼有四法，即受、施、诵、教，才为自利利他。自己不修行，怎么教化众生修行；自己不能持戒，怎么能教他人持戒；自己不能布施，怎么能教他人布施；自己不精进，怎么能教他人精进；自己没有禅定，怎么能跟他人讲禅；出家人必须修禅定，为什么现在的出家人说“一句佛号就能得度”，因为自己没修禅定，教不出来他人禅定；自己就不具足智慧，没有般若，怎么能教他人产生般若；菩萨教化要修六度万行，一定自己先行做到；然后再教化他人去六度万行，缺一不可。现在修行净土法门的人最多，可知道修行净土法门真谛的人却很少。有人会不服气，会说末法时代，净土法门最简单，最直接，最稳当，一本经书，一句佛号就能带业往生。告诉诸位，那是方便说，不是真谛。净土法门的真谛是，往生佛净土，是佛清净愿力与自念功德力的统一，只有世间净土成就，才有出世间净土往生。世间的净土是，身口意持戒的清净行是净，都摄六根不放逸的清净心是土。否则，佛的清净愿力不及破戒的污浊力，念功德力不及恶行的业力。众生善根有上中下三种，菩萨的善根也有上中下三种；下根菩萨能化下根众生；中根菩萨能化中根众生和下根众生；上根菩萨能化上中下三根众生。出家菩萨自利利他是不为难，在家菩萨自利利他实在为难，有多恶因缘缠绕。
【自他庄严品第十一】
善生向佛请法说，菩萨具足几法才能自利利他呢？
佛说，要具足八法才能自利利他；一是寿命长远，即长寿；二是具上妙色，即容颜庄重；三是身居大力，即有势力；四是具好种性，即豪门贵族；五是多饶财宝，即大富贵；六是具男子身；七是言语辩了，即能辩明法理；八是无大众畏，即面对大众心不畏惧。
善生向佛请法说，是什么因缘得长寿乃至无大众畏呢？
佛说，菩萨于无量劫中慈悲不杀，以是因缘获得长寿；常施衣灯，以是因缘获得上色；常坏骄慢心而无骄慢行，以是因缘就生上种性；常施饮食，以是因缘得身力具足；常乐说法，以是因缘多饶财宝；呵斥女身而多修善行，以是因缘得男子身；至心持戒，以是因缘得言语辩了；供养三宝，以是因缘得无大众畏。具足这样八法，有三个因缘；一是物净，二是心净，三是福田净。物净就是非盗窃圣贤之物，不拿公共之物，不拿三宝常住之物去行惠施。而用佛像、经书或讲法去供养他人是最上乘的供养。同一物品不能许给多人，多个物品也不能就给一个人，如有六人，就准备六份物品，人人有份；别让一人生烦恼。也别答应给却不给，俗话说，“许愿没有还，脑袋疼三年。”又不是抢夺、诈骗等非法所得财物。只有做到这样才为物净。心净，就是布施结善缘的时候，不为生死与善果，没想要得到什么，也没想胜过谁，也不为得美色、得力量帮助、得到财富等。不违背家庭的惯例，不为眷属多而去供养。只是为庄严菩提，调伏众生，这样才是心净。福田净就是受人供养，远离八邪；一是邪知见；二是邪思邪想；三是邪言邪语；四是邪习邪业，如赌博、贿赂、杀生等；五是邪命，荒废时间，把时间放在嬉戏上就是邪命；六是邪精进，把精力放在外道或五欲之乐上；七是邪念，起心动念不正；八是邪定，修习外道功法。
还有求长寿，为众生赞叹放生不杀；求身体好，长相庄重，为人就要常生欢喜，让众生见了欢喜；求生于大种性之家，就是有个体面的出身，不是贫穷下贱人的子女，为人就要持戒、诵经、坐禅；菩萨才有财富，今生的财富多，有正财都是以往受戒了；有正当职业的固定收入就是有正财了，不用为天天吃饱饭而发愁等。也有大财富贵的菩萨行人，但是少数，不都一样。如移居美国的杨洪居士就是行菩萨道的人；我没见过他，但在定中，观察到这个人是行菩萨道的人，而且非常有钱；求得男身，就要依法调伏众生；求语辩了，就要经常讲法，语言了义，让众生都能听明白，受法教化；求无大众畏，就要明出世间诸法实相。
佛说，菩萨能具足八法，能修十善法，用不杀、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见，乐以善法化度他人，具足受持优婆塞戒。虽得于妙色，持戒而多闻精进，大力好胜，多有财宝也不以此生骄慢；不以幻术迷惑欺瞒众生，身不放逸，修六和敬；即慈心与身业和，慈心与口业和，慈心与意业和，上座与下座和，持戒与清净和，漏尽与智慧和。如果能这样做，虽在家修行，等于出家；出家、在家在证悟上没有区别。这样的在家人，知修忏悔法，与人与己再无恶因缘。在家人如果一世受持优婆塞戒，虽复后世生无三宝处，终不造诸恶，逐渐善业成熟，遇到三宝就皈依。这里有两个因缘；一是智慧，二是不放逸。智慧是由禅定产生的，生生世世不散失；不放逸就是由于往昔精进过，有智慧，今世才能这样。就是人不知鬼不觉的时候和充满恶行的地方，也不做恶事。这里有四个因缘，一是了知烦恼过失；二是不随诸烦恼流；三是能忍诸恶行；四是不生恐怖心。具足这四种因缘，不为烦恼所倾动，才能得安定。如果当面能忍一会儿，背后就不能忍了；或遇着点什么事就害怕了，怕连累自己，怕自己受苦等，这都不为具足。在家人这样受戒有五种因缘，一是乐修善法；二是分别善恶；三是亲近正法；四是怜悯众生；五是知道自己过去的宿命。
佛说，如果在家人具足开始讲的八法，若闻讥讽能忍；若闻赞叹反生忏悔；若行道时欢喜自庆，不生骄慢；能调伏恶人；转破坏团结的人和合；扬他人善事，隐他人过失；听到他人秘事，不乱说话，出家、在家一样，不要说人过失，不说他人的隐私；不为世事而作咒誓；遇到怨枉不要起毒誓诅咒；要生善心，少恩去加倍报答；遇到恶口辱骂的人，要生怜悯心；对要杀我、打我、怨我、少恩于己等人，要生悲心；行于善法中，怨亲平等。亲近有苦难的怨亲时，要先说明有怨的人；以善报之、以乐报之；见有偷己时，不要惊动，以免惶恐；对众生如父母想，宁伤身命也不虚言相欺；对烦恼如怨贼想，于善法如至亲想，于外道法如食腊味想；虽久与恶人同在一起，不生亲善心；虽与善人不能在一起，心里也觉得很亲近；不因为父母、师长做过恶事而不敬心供养；自己贫困又有穷人来求助时，不应有厌烦心；虽不亲近恶人，而心常应怜悯；凶恶的人来加害于己，不思报复，还要以德报怨；自受乐不轻他人苦，见他人受苦而心不生喜；身口意业清净，就是用法开化众生；能以己身受苦让他人受乐而为之，如为己身受乐让他人受苦而不为之；有什么世间技艺，要传授他人，使之有生存技能，而不让技艺绝世；对于亲友要说因果，不让作恶；说无常，共行善法。菩萨有在家出家，出家菩萨修行上述八法是不为难，在家菩萨修行上述八法实在为难，有多恶因缘缠绕。
【二庄严品第十二】
善生向佛请法说，什么是菩萨自利利他庄严呢？
佛说，菩萨具足两法才能自利利他庄严；一是福德；二是智德。两者合一为功德，有功德才是自利，自己有功德才能培育他人功德。
善生向佛请法说，是什么因缘才能证得福慧庄严呢？
佛说，菩萨修六度万行，才能证得福慧庄严。修行忍辱、禅定和智慧可证得慧德庄严；修行布施、持戒、精进可证得福德庄严。同时，念佛、念法、念僧，可得慧德庄严；念戒、念施、念天可得福德庄严。念佛法僧感佛恩而修道，念戒是善护清净行，念施是感众生恩而怜悯，念天是感天恩而精进。六度当中有三个是福庄严；三个是慧庄严。菩萨功德庄严，能自利利他。为救度众生，可化身示现受三恶道的苦，而其内心不受忧恼。有善巧方便，既了知世间法，又知出世间法，说法圆融。菩萨行人要对世间文学、科技、医药、法律等知晓。要是什么也不懂，说话就离谱。如是做买卖的，就会说生意上的话，大学教授度不了，农民度不了，锅炉工也度不了。如是学者，就知道书本上的事，从政的或其他人就度不了。世间的事儿要什么都懂一些，才能和各种人打交道，进而善巧方便度化，才能说法无碍。福庄严即智庄严，没有福庄严就没有智庄严，要有智庄严必得福庄严，二者是相辅相成的。因为能修善法，才能得福德，有福德才能有因缘修慧德。有智慧才能通达世间学问，再修禅定，才能出世间，出世间后才有愿力再回这个世间为众生说法。出世间不是菩萨目的，出世间是修行的一种形式，出离这个世间以后，再入这个世间才是菩萨的行愿，回来度众生。虽知世间之乐，虚妄非真。这个世间是乐因苦果，乐不真实，苦是真实的。所以，为利益众生，菩萨行人要入世间。功德修两个因可证得，一是慈心；二是悲心。对众生有慈悲心，才能虽在生死之中，心不生悔，常来世间。虽入生死，不乐生死；深观解脱，见到世间利益无常，出世间利益才是常久。所以，劝世人增长自己真正的财富，即功德；增长出世间的智慧，去修禅定。对众生有慈悲心，才能在一切施中，不生有悔；见众生恶事，菩萨能忍。对众生有慈悲心，才经常种两种田；一是种福田，二是种悲田，也称贫困田。为增长福德，要施于贫苦，要先种悲田，种悲田福德胜过种福田。为增无上妙智，要种福田，供养三宝是种福田。对众生有慈悲心，才能见诸众生贪心杀时，一念具足十二因缘；见杀和其它恶事时，要有慈悲心，能念往生咒就念往生咒，也可念“南无地藏王菩萨”名号，用念功德作回向；见到了就有缘，没见着那没办法。菩萨行人就要这么去做，时时刻刻都要自觉去做。
佛说，能修行不共法因缘为福德庄严，教化众生悉令获得三种菩提为智德庄严。共法是声闻缘觉菩萨共同所修之法，基础是都修十善业，都见世间苦，证涅槃乐。不共法共有十八种，前面讲过，这里不讲。三种菩提是声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。能用佛法教化众生，为慧德庄严。众生受苦就等于我受苦，为福德庄严。能让众生离邪恶知见为慧德庄严。能让众生生信，布施、持戒、多闻、智慧为福德庄严。有福德庄严，才能得慧德庄严；有慧德庄严，才能得福德庄严；福慧是相辅相成的关系。
佛说，修行要具足五法能庄严无上菩提；一是信心；二是悲心；三是勇健心；四是读诵世论，不生疲倦；五是学诸世业，亦不厌之。佛法是用世间有为法破众生有为法，菩萨行人学习世论是用究竟的觉悟破颠倒的迷顽。学诸事业是随顺世间，示现对世间的事干啥像啥，如是大夫，医术就得精湛，给人治病，手到病除，同行也佩服，被治疗的众生也佩服，再说佛法有人信受。出家人在庙里，做饭得像个做饭的，敲磬像个敲磬的。如果什么也不会，干什么不像什么，若去弘法没人能信服！自身没有慧德庄严，不能让众生得福德庄严。有修行功德的人，修行中有七种表现；一是自知罪过，觉察自己过失；二是不说他人过失；三是能欢喜的瞻慰病人，谁有病了，经常过去探视；四是乐施贫人；五是怀有菩提心，把好心放在前，说话办事都从佛心出发；六是心不放逸，不贪图安逸；七是一切时中，常修六度万行。还有七种表现；一是乐化怨仇，怨仇宜解不宜结；不管是什么人，做的对不对，不要老揪住不放，得罪一次，永远也不化解；二是化时不厌，在化解怨仇上，今天化度不了明天再来；明天化度不了还有后天，心不生厌悔；三是要让成熟解脱，度一个争取成功一个，让他成熟，别半途而废；四是要把佛法与世语世事联系起来，加深对佛法的理解；五是能忍世间一切恶事；六是永远不说让人不喜欢听的事，世俗之事和佛法都如此，否则会因此而诽谤三宝；七是对于破戒之人，心要生哀悯而不是同情，不要他恨亦恨，他爱亦爱，他哭亦哭，这样做是愚人。菩萨有在家出家二种，出家菩萨修行功德不为难；在家菩萨修行功德为难，有多恶因缘缠绕。
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