倓虚大师《念佛论》
一九五○年一月一日讲于香港华南学佛院
为什么要念佛
佛法发源于印度，流传于中国，乃至世界各国。其目的无非令人觉悟自心，离苦得乐。盖“佛”者，“觉”义。自觉觉他，觉行圆满。又佛以慈悲为本，慈能与乐，悲能拔苦故。
佛出世后，说法四十九年，经后人结集起来，成三藏十二部。因为众生根性不一，对于所禀教法亦异，传到中国之后，就在这三藏十二部之中，大致分出来宗、教、律、密、净五大宗。这并不是佛特意的分出这五大宗来，在佛经里面，也查不出有什么宗什么派。是为了适合众生的根性，在自然的趋势中，后人继续前人，各宗所学，才建立了这五大宗。
五大宗的宗门下，是教外别传，专门修禅功，直指人心，见性成佛。教下门头，是先悟后修，由修而证。律宗，是专持佛的戒律，先以执身，次第摄心。如五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒、三聚净戒等，由于严净戒律故，乃能由戒生定，因定发慧。密宗，是专门持咒，注重事相，须三密相应。这四宗比较起来，最初入手都稍难一点。唯独净土宗，最简单，最直捷，只坚持一句“南无阿弥陀佛”，念至一心不乱，即可蒙佛接引往生极乐。无论利根、钝根，都能摄受。
修净土法门，唯一的行持，就是诚心念佛。如果有人要问：“为什么要念佛？”现在先就字义上，来说明这两个字：“念”字，是一个“今”字和一个“心”字合成的，分开来说，就是“今心”，合起来说，就是“念”。“佛”字是印度梵语，具足云“佛陀耶”，按中国意思来说，就是“觉悟”的意思，也就是“明白”的意思。念佛是人人本分的事，也是人人本能的事。念佛的意义，就是求得现前一念心的觉悟与明白。一念具足十法界，所谓：“十世古今，不离当念；微尘刹土，不隔毫端。”如能发心念佛，则一念念佛，一念觉悟；念念念佛，念念觉悟。一念念佛，一念明白；念念念佛，念念明白。人谁不愿觉悟？谁不愿明白？但是人们口里只管说想觉悟、想明白，而心里却存着一些糊涂想，由于心有糊涂想，身体就去做糊涂事。什么是糊涂想？就是意三业：贪、瞋、痴。什么是糊涂事？就是身三业：杀、盗、YIN，及口四业：两舌、恶口、妄言、绮语。由于身、口、意三业不净，所以整天六根对六尘，分别声色货利、是非好丑，在所知所觉上做活计。念佛就是要回生换熟，放下这些所知所觉，离开能知能觉，而恢复到本知本觉上去。能够恢复本觉，就能成佛。成佛也并不是另外添了些什么东西，就是用念佛的功夫，念得打成一片，把人们心里那些肮脏东西，去得干干净净。肮脏东西去净了，佛性也就现前了。
破除我执
因为人心本来是觉悟的、光明的，其体周遍法界。只因无始暗动，被六尘所蔽，人们的知觉，偏在一方面去，只认识此色身小我，而忽略了尽虚空、遍法界的觉性大我。殊不知人们所认为是“我”的这个身体，是地、水、火、风、空、根、识七大假合而成。如果把它分散开，这个身体就不存在了。例如皮肉筋骨，是属于地大。血脉津液，是属于水大。温热暖触，是属于火大。气力动转，是属于风大。身体内外的虚空，是属于空大（如果没有虚空，就把人憋死了）。另外要有六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，是属于根大。每一根中，要有一识，即是六识，属于识大。如果把这些东西都分了家，一个人就不存在，哪里还有个“我”呢？就是当前由于七大假合，有这么一个“我”，实际上不过是个臭皮囊，里面装一些腥臊烂臭，肮脏东西。比如在我们讲开示的时候，忽然有人用一个皮口袋，装满了大粪，扎上口送进来，我们大家都以为这是肮脏东西，捏着鼻子嫌臭，躲远远的，或赶紧把它扔出去，以为是亵渎。其实我们人人都是个臭皮口袋，我们人的这个臭皮口袋，还不如用一个真的皮口袋装上大粪送进来的比较干净。因为送进来的这个臭皮口袋还扎着口，我们人人这个臭皮口袋，上下都张着口，直冒臭气，所谓九窍常流不净。但是人们就以此臭皮口袋是我，还爱的不得了，这样化装，那样保养。如以佛的眼光来说，实属愚痴颠倒之甚。
大家应该知道，我们这个身体，大家都认为是我，其实这不是我，而是我所使唤的一个物，应该在“我”字下面加上一个“的”字，称为“我的”。因为这个身体是属于我的一部分，象一件应用东西，如果我愿意使用它的时候，就用它，不愿用的时候，就把它放下，不被其所累。如果放不下，就被它累赘了。
普通一般的习惯，都以这个身体为“我”，“我”以外的便是“人”。许多“人”、“我”合起来，就是“众生”。每个众生都想多活几年，相续不断，就是“寿者”。其实这都是些假名假相。比如“人”、“我”，就是相待假（对待法，以“人”而有“我”，以“我”而有“人”故）；“众生”就是因成假（假借众因缘而成故）；“寿者”就是相续假（“我”、“人”、“众生”相续不断故）。如果离开这些，哪里还有个实我呢？
况且“我”以“主宰”为义，人们这个色身之我，它本身并作不得主。比如人到饿的时候，不吃就不行。渴的时候，不喝就不行。寿命尽了该死的时候，不死也不行。碰到好看的，不多看几眼也不行。遇到五欲环境，不享受就不行。这已失去主宰之义。殊不知这些吃喝享受是属于生命上的事，生命是有生有灭的。人们除了生命以外，还有一个慧命，它是永无生灭的。什么是慧命永无生灭？就是人人本有的知觉性。这知觉性虽是无形无相，然而它能尽虚空、遍法界，无处不有，无处不是，所谓“空生大觉中，如海一沤发”。念佛就是培养自己的法身慧命，仗佛力，仗自力，求生西方极乐世界，开佛知见，恢复自己的本觉性。
念佛法门最殊胜
过去的祖师们，如天台智者大师、永明寿禅师、蕅益大师、彻悟禅师等，末了都归于净土，专门念佛。因为修其他宗，往往因为根器不适合，或者遇不到相当人指导，会出毛病、走错路。念佛人，只要信、愿、行具足，脚踏实地去念，既仗佛力，又仗人力，决不会走错路的。所以说念佛法门最方便，最直捷。
修其他宗，都是仗自力，能断惑才能证真。说起来很容易，实际上没有相当功夫，不容易做到。修净土法门有一种特别好处，可以带业往生，到极乐世界之后，仗阿弥陀佛的力量，和观世音菩萨、大势至菩萨及其他诸上善人聚会一处，共同熏修。将来慢慢就可以业尽情空，由凡圣同居土，到方便有余土；由方便有余土，到实报庄严土；由实报庄严土，直到常寂光净土，得见佛的真身。这是说根性浅薄的话。如果是上乘根性，无论生到任何一个佛土里，都能圆见四土的。
念佛求往生的好处，只要生到西方极乐世界，就永远不再堕落，永久不再造业，自己可以慢慢加功进行去修行，直至成佛度众生为止。修其他宗固然也很好，任何人也不能毁谤。但是如修不到究竟处，仍然要堕落。如过去无著、世亲、师子觉三位菩萨，当初志同道合，同发愿修唯识观，生兜率内院见弥勒菩萨，言明谁先去时，到那里再回来报讯。后来师子觉先圆寂，一去三年，不见回来报讯。过三年后，世亲又圆寂，当他临命终时，无著告诉他说：“你到天上见弥勒之后，无论如何，要回来报个讯。”世亲去后，过了三年才回来。无著问他：“你为什么过了这么多时才回来？”世亲说：“我到兜率内院，听弥勒菩萨一座法，拜了三拜，绕一个圈子就回来了。因为那里日夜长，不多会功夫，在人间就过了三年。”无著又问他：“师子觉现在何处，为什么不回来报讯？”世亲说：“他生天经过兜率外院，还没有到内院去，就被五欲所缠，到现在还没有见到弥勒哩！”无著听说之后，生天很危险，于是重新发愿，不生天，愿生极乐（见智者大师《净土十疑论》引证）。请想，师子觉已是大乘菩萨位子，在天宫尚被五欲所缠，这是多么危险的事！其他如修禅定功夫，如果超不出三界，无论到任何一个天上去，待天福享尽之后，仍然要堕落，去随业轮回受报。象《楞严经》上所说的无闻比丘，就是一个很好的例证。可是念佛人求生净土就没有这种危险。有这么两句话：“饶你修到非非想，不如西方归去来。”这是说即使生到四空天的非非想天，寿尽福满，仍然要堕落，不如生到西方极乐世界，在九品莲华台之中，纵然生到下下品，也已经出离轮回，可以慢慢证到上上品，比生到非非想天也强得多。
念佛期内，每天一开始要念《弥陀经》；常住里作晚课的时候，每天也要念《弥陀经》。念一遍，就是把西方极乐世界的依正庄严的境界，在心里熏一遍，使在观想上，成一种西方极乐世界的观念。也象一部电影片子，念一遍，就等于把西方极乐世界的影子在心幕上放映一遍，日久天长，在六根上所接触的，整个是极乐世界的最胜境界，妙相庄严。在现时来说，虽然还没生到西方极乐世界去，然而在心理上，却早已被西方极乐世界的境界所包围，人们的意识在无形中都沉浸在妙相庄严的气氛里，将来临命终时，熏业现前，平日所持诵的阿弥陀佛圣号，诸圣众等，到这时会真的现身来接引你了。平日所憧憬、所萦回的西方极乐世界的清净妙境，在一刹那顷，也就化现目前了。所谓“自性弥陀，唯心净土”。众生就是佛，佛就是众生，莫不都是性分所具。心即土，土即心，莫不都是唯心所现，只看人念佛功夫如何。如果信愿行坚固不移，自性和佛性打成一片，那么当下自性即是佛性，佛性即是自性。佛具足无量寿，众生也具足无量寿。佛具足无量光，众生也具足无量光。阿弥陀佛有西方极乐世界依正二报、相好庄严，众生也有依正二报、相好庄严。在《阿弥陀经》里说：“皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。”从这句经文里可以证明西方极乐世界的诸般境界，都是随着阿弥陀佛的福德业相，唯心所现。如果阿弥陀佛能这样显现，众生性和佛性是相同的，众生又何尝不能显现呢？所以说在自性上就是弥陀，在唯心上就是净土。在性分上并划不出哪是众生的边界，哪是佛的边界；在净土上也指不出哪是唯心的，哪是非心的。西方弥陀与自性弥陀，西方净土和唯心净土，都是一整个的。可是要明白所谓唯心，并不是所说的人们腔子里那个六尘缘影的妄心，是说法法唯心。所说的自性，并不是说人身上四大假合的那个习性，乃是众生所本有的自性。念佛人每天念《弥陀经》，对这一点要明白，把自己的信心坚固起来。
《阿弥陀经》是《法华经》的略说
《阿弥陀经》是释迦佛无问而自说的，里面是说西方极乐世界依正二报庄严，及念佛生西方的。它的意义，和《法华经》相同。因为《法华经》，也是对舍利弗尊者，无问而自说的。佛说过《无量义经》之后，便入于“无量义处三昧”，身心不动，放眉间白毫相光，照东方万八千土，现出种种瑞相，致使闻法大众，起种种疑难。经过弥勒菩萨和文殊菩萨为大众决疑之后，佛便从三昧安详而起，没用人请问，开口即对舍利弗尊者说：“诸佛智慧，甚深无量。其智慧门，难解难入。一切声闻、辟支佛，所不能知。……成就甚深未曾有法……取要言之，无量无边，未曾有法，佛悉成就。”
我常说：“《法华经》就是广说的《弥陀经》，《弥陀经》就是略说的《法华经》。”这两部经都是全事即理的话，并没象其他诸经说很多法相名词，让人悟理、修行等事。所说的完全是以现量心，观现量境。如果大家对于《法华经》和《弥陀经》细心研究过的，对里面文义会通起来，一对照，就明白了。
《法华经》共七卷二十八品，前十四品是开权显实，后十四品是开近显远，都是说最上乘法。例如在《弥陀经》里说：“若有善男子、善女子，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”在《法华经》第二十三《药王本事品》说：“闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界阿弥陀佛、大菩萨众围绕住处，生莲华中，宝座之上。”意义都相同。其他在《阿弥陀经》里所说的国土庄严、说佛的寿命、说佛的光明，以及六方佛诸佛护念等，虽然和《法华经》的文相、措词有广略不同，但其境界和意义，都是理无二致。所以一句阿弥陀佛是最上乘法，包括无量法门。
往生净因
一句阿弥陀佛念得相应，当下即得六根清净。例如今在念佛期里面，眼常看佛，就是眼根清净。耳听自己及大众念佛的声音，就是耳根清净。鼻子嗅着炉里的香气，就是鼻根清净。舌头反来覆去的念佛，就是舌根清净。身体在清净道场里，天天向佛拜佛，就是身根清净。念佛、拜佛、心里想佛，这就是意根清净。六根清净，则三业清净。三业清净，则身不作杀、盗、YIN，口不两舌、恶口、妄言、绮语，意不起贪、瞋、痴，当下即是十善业。修行人最不容易对治的就是身、口、意三业。可是这一句阿弥陀佛，就能把三业收摄得住。久而久之，观念成熟，净因增长，临命终时，决定往生极乐。
普通人都以为成佛是件难事，其实并不难。佛和众生都是一种观念功夫所成。佛一念具足十法界，众生一念也具足十法界。若一念贪心起，就是饿鬼。一念瞋心起，就是地狱。一念痴心起，就是畜生。一念疑慢心起，就是修罗。一念落于五常、五戒，就转于人道。一念落于上品十善，就生天上。若以四谛为观念，就是声闻。以十二因缘为观念，就是缘觉。以六度为观念，就是菩萨。以自利利他、万行平等为观念，就是佛。又如世间人，亦各有各的观念。如士、农、工、商、军、政、警、学，最初都是由于观念所成。观念什么，自己就是什么。念佛人也是一样。每天眼里看佛，嘴里念佛，身体拜佛，心里想佛，耳根听佛，时时刻刻，以超生极乐世界为观念，这样到末了，决定能生西方极乐世界，也决定能成佛。
净土宗为各宗所共有
上面我曾说过，中国佛教，在自然的趋势中，经后人分成了若干宗派，如天台宗、贤首宗、法相宗（亦称慈恩宗或唯识宗）、净土宗、真言宗、禅宗、律宗等，这都是后人为了传承的关系和学习的专门，才建立起来的。在这些宗派之中，其他宗派都是单纯的，唯净土宗和律宗，其行持和教义，渗入了其他各宗，为其他各宗所共有，而又为佛的七众弟子所共学。例如天台宗、贤首宗、三论宗、法相宗等，各宗的判教不同，各宗的修观亦异，但是总起来说，他们都可以以修净土为最方便，都可以念佛成佛；就是禅宗，也要参念佛是谁。无论出家、在家，亦无论其学佛动机如何，但其学佛的唯一目标，不外念佛成佛，同时在这学佛成佛的过程中，又要共同遵守着佛的清净戒律。例如中国南北各大丛林，无论其是某一宗或某一派，在他两次上殿绕佛的时候，都是念“南无阿弥陀佛”；开口说话应答也是念“南无阿弥陀佛”。当然其最终目的，不外是生西方极乐世界见佛成佛，从此可以想见念佛法门，是多么的方便而又普遍。还有佛的戒律，也是最要紧的事。佛法的兴盛不兴盛，端视后人之于戒律持守不持守。如果大家遵守佛的戒律，佛法就可以持久住世，不然的话，佛法就随着时代而趋灭亡了。
持守戒律
佛在世的时候，处处以身作则，大家都以佛为师。佛灭度后，大家都以戒为师。佛在临入灭的时候，四众弟子为请佛住世，围绕在佛的左右，抱头痛哭。这时无贫尊者，在极端悲恸中忽然想起：佛在世的时候，大家以佛为依止，今后佛要入灭了，欲令佛法久住于世，有几件事情需要乘着佛在世时问明白。这时，阿难尊者也站在佛的旁边掩面痛哭，因为他是佛的常随众、传持佛法的人，佛在每一次说法的时候，他都给佛当侍者在场，因此无贫尊者让阿难尊者以四事去问佛。其中的头两件事就是：第一、佛在世时大家依佛为住，佛灭度后依何为住？第二、佛在世时大家以佛为师，佛灭度后当以何为师？阿难以此去问佛，佛说：“我灭度后当依四念处为住，以戒为师。”从此可知戒律之于后世如何重要了。
凡是佛的弟子，都要遵守佛的戒律，纵然不能完全持，也要检要紧的，持几条算几条，持总比不持强。南北各大丛林，各有各的规矩，各有各的家风，这些规矩、家风，就是人们所共同遵守的戒律。试问哪个寺庙、庵堂没有规矩？就是人们的日常往来、应人接物，也都有一定界限和节制，可见持戒和念佛是同样重要的。现代律宗大德弘一律师他虽是专门宏律的人，他个人却一心一意的念佛，见人也劝人念佛。其他如谛闲老法师、虚云老和尚等，亦莫不注重念佛。所谓教演本宗，行修净土。
三归五戒
普通说起来，佛有七众弟子：一曰比丘僧，是出家受具足戒的男人。二曰比丘尼，是出家后受具足戒的女人。三曰式叉摩那，译曰“学法女”，即是沙弥尼欲受具足戒者，从十八岁至二十岁期间，别学六法（不YIN、不盗、不杀、不虚诳语、不饮诸酒、不非时食），过此即可受具足戒而为比丘尼。四曰沙弥，是出家后受持十戒的男人。五曰沙弥尼，是出家后受持十戒的女人。六曰优婆塞，是在家近事三宝的男人。七曰优婆夷，是在家近事三宝的女人。
在家的念佛人，首先应该归依三宝，受持五戒。何谓三宝？即是佛宝、法宝、僧宝。佛，如现在的娑婆世界教主释迦牟尼佛，乃至过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。法，以“轨则”为义，就是诸佛所说的言教。僧，以“传持”为义，就是绍隆佛法、为后人做模范的人。在三宝中有自性三宝、别相三宝、住持三宝。自性三宝，是众生本具，非向外求的。如自己灵明觉照的为佛宝；寂常圆净的为法宝；融和妙乐的为僧宝。何谓别相三宝？谓此三宝，各有人、法、因、果、性、相、体、用的分别。如妙觉及佛的三身，皆谓之佛；真如理体及一切方便法门，皆谓之法；五十位贤圣，皆谓之僧。何谓住持三宝？谓此三宝，住持于世，能令佛法传持不灭，为世间一切众生所利赖。例如我们现在所看到的佛像、舍利，就是佛宝；所诵经、律、论藏，就是法宝；出家徒众，传持佛的利生事业，就是僧宝。
大家应该知道，让人归依三宝，并不是归依另外的三宝，是要你归依自性中本具的三宝。“佛”译为“知觉”的“觉”字，人人都有个觉性，所以归依佛，就是归依自己的觉性。人人都可以从自己觉性中流露出无穷的妙理，归依法，就是归依自己本具的真如妙理。人人可以持续从真性中发挥的妙理，归依僧，就是归依自己持续觉法的融和妙性。绝不象其他宗教，只许神为神，不许人为神。人永远给神做奴隶，这无奈太不平等了。佛教讲究是法平等，无有高下。人人有觉性，人人可以念佛成佛。虽然普通说归依的时候，是归依现在的住持三宝，可是那只是给人做引导，主要是让人归依到自性的三宝，至于究竟成佛，也绝不是给任何一位佛做奴隶的。念佛人应该对这件事弄明白。成佛绝不是别人可以代替的，也绝不是他人赐给的，是要自己念佛成自性中的佛。
三归而外，应该最低限度，遵守着五戒，作为念佛的助行。五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒。不杀生就是仁，不偷盗就是义，不邪YIN就是礼，不妄语就是信，不饮酒就是智。持五戒就已竟做到了世间的五常。因为世间上所需要的是仁爱，不是残忍；是道义，不是强暴；是礼让，不是邪曲；是信实，不是欺诈；是理智，不是愚痴。念佛人持五戒，可以养成仁爱、道义、礼让、信实、理智，既可做社会的正人君子，又可做为净土资粮。
四念处和八正道
三归五戒之外，对三十七道品中的四念处和八正道，都应当常作观念。何谓四念处？第一、观身不净，例如一个人来处不净（从阴道出故），去处不净（死变脓血土泥），种子不净（父精、母血），内外不净（内而血肉筋骨等、外而发毛爪齿等不净），究竟不净（一切都不净）。第二、观受是苦，大概说起来，苦有八种，即是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。细说起来，就有无量诸苦。例如一个人到家里，或到社会，没有没烦恼的，所谓“不如意事常八九”，这不如意事，不能种种遂心，就是苦。第三、观心无常，心念刹那生灭，无有常住。第四、观法无我，一切法都是假名假相，没有一处是真我。简单的说，这就是四念处。常这样做观想，也能巩固自己念佛的信心。
何谓八正道？就是正见、正思惟、正语、正业、正精进、正念、正定、正命。正见是不存邪知邪见，还有不应当看的就不去看它，免得污染了自己的眼。正思惟是不应当思惟的事情就不去思惟它，免得污染了自己纯洁的心。正语是不应当说的话就不去说它，免得污染了自己的口。正业是正当的行业，例如念佛人，和专门在社会上办慈善事的，当医生的，病人治好，死人救活，这是一种行业。还有开棺材铺的、杀猪的、宰牛的，也是一种行业。所谓“矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人”。同是行业，要找一种厚德积福的正业去做，不要做不正当的。正精进和正业有关，例如上面所说做各种行业的人，同是一样的精进，一种是上解脱成佛的路上精进，一种是上堕落恶道的路上精进。还有念佛的人，起五更睡半夜，勇猛精进，这是直往成佛的路上精进。所以正精进和不正精进就不同了。正念的“念”字，就是人的念头，在人心意刚要发动而还未发动的时候，就叫做念头。正念就是处处以善心好心做出发点，不要有丝毫歪曲邪僻的心。正定是鉴于凡是正当的事，就一心一意去做。什么是正当的好事，如念佛是正当的好事，就一心一意念佛，念至一心不乱，入念佛三昧，这就是属于正定。正命是以上面诸多正当的事情来检点自己的身、口、意，自始至终，以清净身、口、意三业，顺正法而活命，绝不做其他邪命的事情。这样解释八正道，只是应合初机信佛的人，至于按教理往深里去说，那又不是这么简单了。
念佛方法
念佛人除一心一意念佛之外，为了恐怕身心放逸，或信愿行不坚固，可以常拿四念处和八正道，来检点约束自己的身心。至于念佛的方法，也应按照自己的根性去选择，大致不外持名念佛、观想念佛、实相念佛。还有一种最方便的法子，就是呼吸念佛，往里一吸气的时候念“南无阿弥”，往外一呼气的时候念“陀佛”。这样，只要人有一口气就念一声佛，久而久之，时时刻刻，行住坐卧，不离一句阿弥陀佛，这方是真精进。当人临命终时，最后一息气欲断时，人一生的行业，也就随着最后呼吸的一声佛，去往生极乐世界，得见阿弥陀佛。
《法华经》与《阿弥陀经》
《阿弥陀经》是释迦佛无问而自说的，里面是说西方极乐世界依正二报庄严，及念佛生西方的。它的意义，和《法华经》相同。因为《法华经》，也是对舍利弗尊者，无问而自说的。佛说过《无量义经》之后，便入于“无量义处三昧”，身心不动，放眉间白毫相光，照东方万八千土，现出种种瑞相，致使闻法大众，起种种疑难。经过弥勒菩萨和文殊菩萨为大众决疑之后，佛便从三昧安详而起，没用人请问，开口即对舍利弗尊者说：“诸佛智慧，甚深无量。其智慧门，难解难入。一切声闻、辟支佛，所不能知。……成就甚深未曾有法……取要言之，无量无边，未曾有法，佛悉成就。”
我尝说：“《法华经》就是广说的《弥陀经》，《弥陀经》就是略说的《法华经》。”这两部经都是全事即理的话，并没象其他诸经，说很多法相名词，让人悟理、修行等事。所说的完全是以现量心，观现量境。如果大家对于《法华经》和《弥陀经》细心研究过的，对里面文义会通起来，一对照，就明白了。
《法华经》共七卷二十八品，前十四品是开权显实，后十四品是开近显远，都是说最上乘法。例如在《弥陀经》里说：“若有善男子、善女子，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”
在《法华经》第二十三《药王本事品》说：“闻是经典，如说修行，于此命终，即往安乐世界阿弥陀佛、大菩萨众围绕住处，生莲华中，宝座之上。”意义都相同。其他在《阿弥陀经》里所说的国土庄严、说佛的寿命、说佛的光明，以及六方佛诸佛护念等，虽然和《法华经》的文相、措词有广略不同，但其境界和意义，都是理无二致。所以一句阿弥陀佛是最上乘法，包括无量法门。
结 语
人生最要紧的事，就是念佛了生死，无论如何，大家要按照自己的环境，忙里偷闲来静坐一会，念一个时间的佛。在工作时间也可以心里默念。不然，如果整天YIN、杀、盗、妄、作奸犯科，造种种业，难免要坠落三途，轮回六道，将是受苦无尽了。佛在《楞严经》上说：“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。唯杀、盗、YIN，三为根本，以是因缘，业果相续。”大家请想想，造杀、盗、YIN业，是多么苦。奉劝大家要快念佛，多念佛，所谓：“念佛一声，福增无量，礼佛一拜，罪灭河沙。”
以上把念佛的好处，很散漫的说了一个大概，至于详细处和究竟处，有《净土五经》、《净土十要》等可参考，现在我为了启发大家的信心，不过简单一说。希望大家，既然知道念佛的好处，要具足真信心，都摄六根，净念相继，踏踏实实，至至诚诚，老实念佛，将来同往西方极乐世界去聚会。