自古以来，儒、佛教育不外乎两桩事：第一是教我们认识自己与大宇宙的关系，这就是「诸法实相」。正确明了宇宙人生的真相，这是教育的主要宗旨，这是体。第二是教我们如何对人、对事、对物，也就是在生活中，如何处事待人接物，这是用。这个体、用包括了全部的教学，不仅是释迦牟尼佛所教导的，乃至十方三世一切诸佛教化一切众生都不例外。
在作用上，我们为何不能与一切众生和睦相处？就是不明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤明白真相，所以能与一切众生和睦相处。佛教导我们，要把一切众生看作「过去父母，未来诸佛」；《梵网经菩萨戒本》也说：「一切男子是我父，一切女人是我母」，这些都是事实，不是比喻。凡夫的见解、心思、常识，多半局限在一世，不知道过去世，也不知道未来世，所以产生了许多错觉。佛菩萨以甚深定功，突破时空界限，对于过去无始、未来无终统统明了，所以知道一切众生生生世世互为眷属。
诸佛菩萨用什么心来对待一切人事物？「孝敬」，就是《观经》三福的第一句：「孝养父母，奉事师长」。用「孝顺、尊敬」对待一切人事物，就是佛菩萨，就是大圣人；而凡夫的心思观念、所作所为，与此恰恰相反。相应就是随顺自性、性德，随顺诸法实相；能做到圆满的随顺，就是一真法界。若不能随顺，与此相违背，就是六道凡夫；完全相违背，就是三恶道。所以，作圣、作凡，天堂、地狱，就在自己一念之间。这一念与法性相应，就是佛菩萨；这一念与性德相违背，就是众生、恶道。
由此可知，外面境界正如佛所说的「梦幻泡影」，是随着我们的念头起变化，这正是《华严经》讲的「唯心所现，唯识所变」。佛又告诉我们「一切法从心想生」，心是能生，法是所生。你所生的这些法不如意，是能生的心与法性不相应。所以一切境界不是别人变现给你享受的，而是自己变现给自己受用，这是事实真相。了解事实真相之后，我们若想生活在一个适意的环境里，一定要遵从佛的教诲。实在讲，遵从佛的教诲，即是遵从自性的性德、自性的法则。诸佛菩萨所讲的是我们自性的法则，不是他自己的；所以佛说他从未说过一句话，他所讲的都是我们自性性德的开发。唯有真正明白这个道理，对于佛法才真正五体投地，全部接纳。
所以，学佛是随顺自性，佛就是代表我们的自性，菩萨、大圣大贤们是性德的示现，是性德的流露，是自不是他，这就是「自他不二」。我们要把这个意思领会过来，从此地建立信心。果真能契入，才会恍然大悟，原来诸佛菩萨是自己性德所流露，十法界依正庄严也是自性所流露。然后才真正体会到，尽虚空、遍法界只是一个自己而已，除自己之外，确实没有一法。「无缘大慈，同体大悲」自然就展现了，慈悲是性德，性德就圆满的展现、流露了。我们对佛菩萨、大圣大贤孝敬，对父母、师长孝敬，然后逐渐能对一切众生孝敬，甚至于对自己的冤家对头、毒蛇猛兽、地狱饿鬼，也同样的孝敬，决定是以清净心、平等心待之。
果然入这个境界，你就成佛了。即使没成佛，也是法身大士，智慧开了。对于虚空法界一切万法，你觉悟、明白了，懂得如何去做；对于尚未觉悟的众生，也懂得如何去帮助，这就是存菩萨心、行菩萨道。所以，任何身分，任何行业，男女老少，都可以修圆满的菩萨道，菩萨绝不局限于某一法界，一切法界皆是菩萨法界。《华严经》云：「一即是多，多即是一，一多不二」，就是这个意思。
我们生生世世与一切众生相处，有善缘，也有恶缘。有些人跟我们相处很投缘、很欢喜，这是过去生的善缘；有些人跟我们是冤家对头，给我们带来种种不如意，这是过去世的冤业。过去迷惑颠倒，种下这些冤业，现在觉悟明白了，要化解冤结，还是佛的这句话「孝敬」。真诚心的孝顺、尊重，冤结自然就能化解。
所以对于一切怨怼，我们要能随顺，真正做到「恒顺众生，随喜功德」；随喜当中成就自己真实的智慧、真实的戒定慧，这是功德。随顺如何能真正成就功德？清净心重要，智慧心重要。你以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，就是随顺，这就有功。能够成就、增上你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就是德。
所以，有一念怨天尤人，就是大错特错。遇到一切不如意的境界、逆缘，都要回过头来反省自己，决定是自己不善业累积造成的，过失不在别人。回过头来，自己真正忏悔，改过自新，这是真修行。是我没有将他当作父母、师长看待，没有孝顺、尊重他，是我自己的错，不是他的错。诸佛如来就是以这种方法成就的，我们想作佛、作菩萨，也没有例外，还是这个方法。我们要将敬人、敬事、敬物，落实在自己生活之中，念念都不能离开；一念离开是一念迷，一念相应是一念觉，所以要在念念之间用功夫。大乘经不可不读，不可不深解义趣，我们才能保持觉悟而不迷，才能得到真正幸福美满的生活。
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