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首先，我们应该放弃不愿接受痛苦的心念。否则，在面对痛苦之际，心中就自然产生烦恼，导致承受力变得脆弱，因此,逃避痛苦是消极的,我们应该对这一点引起足够的重视。
痛苦本身，不一定都是有害的，它可以转化成力量。如果我们正确地利用这种力量，就能够使恶缘变化为顺缘。一般来说，无论做什么事情，不会一帆风顺、轻而易举的。都要付出一定的代价,既然违缘不可避免，在面临挫折时，不要使自己的精神崩溃，应该鼓起勇气去坚强地面对。在遇到困境之际，我们的注意力不应该集中在痛苦之上，而应集中到如何运用转化痛苦的力量上。
如何运用这种力量呢？我们可以借助这种力量，去帮助那些饱受苦难的人们，去战胜痛苦，重新获得幸福快乐。当然，每个人的能力有大有小，也许有人怀疑自己在帮助他人减轻痛苦方面缺乏足够的能力。但是，事实说明任何人都是完全可以胜任的。我们可以用善良之心，给予那些身受痛苦的人们力所能及的同情和安慰。经验告诉我们，遭受痛苦折磨的人特别渴望得到他人的同情与安慰。所以，这也属于正确利用痛苦的方法之一。
假如我们没有机会和条件，用语言去表达同情和安慰，那么，我们也可以尝试用观想的方法，去利用痛苦。即以自己的痛苦经历推及于他人，从而懂得，在这个世界上，和自己一样的受苦受难者，乃至更甚于自己苦难的众生，实在是数不胜数的。在今天的阳光下，许许多多的众生正在遭受无尽的痛苦。比如，有的因身体饱尝疾病伤痛的折磨而痛不欲生，有的因精神上受到折磨而意志消沉，濒临自杀的边缘。不光如此，就在当前短暂的这一刻，就有无量的众生经受着失去生命的痛苦， 如果对这一切都视而不见,还能容忍自己说只有我一个人在受苦的话,他就应该想到自己的心胸实在是太狭隘了。
我们应当把注意力转向到众生的痛苦上，并尽力地生起慈悲之心，如此亦能惠及于己身。如果自己没有经历过痛苦，就不容易产生关心众生的想法。如果不能产生这种想法，对众生所经受的痛苦折磨就难以产生同情和怜悯，如此则很难生起对痛苦众生的慈悲之心了。相反，当自己正在经历痛苦的时候，想想自己的遭遇，那就比较容易产生同情心和慈悲心。所以，牢牢把握住这个契机，痛苦就将产生非凡的价值。
在自己出现痛苦时，我们可以把握机会利用这一痛苦利益众生。若进一步阐明，就是观想以自己的痛苦来代受众生的痛苦。我们可以同时发愿：愿以我这一次痛苦的经历来消除众生的所有痛苦及其根源，愿以我的痛苦来换取众生的痛苦，愿以我的忧伤来取代众生的忧伤，愿以我的死亡来替代众生的死亡……对此，愿上师三宝加持我如愿以偿!
我们若更进一步修行的话，可以采用大乘佛教所教授的窍决方法，即通过自己呼吸气息的出入，来进行自他苦乐的交换。可以这样观想：在从鼻孔呼出清净之气时，将自身的安乐和安乐之因，化成白光融入众生或某个特定痛苦众生的身中；在吸气时，将那些正在经受苦难折磨的众生或某一众生的痛苦与痛苦之因，都化为黑光，通过鼻孔，融进自己心中的“自我痛苦”的念头上……
当这种修法修到一定程度时，就能够具备真正消除众生痛苦的能力。以前，国苍巴大师在国苍地方修行。一次，当他正在专心修法时，来了一位名叫让西的妇女，她因死了丈夫和儿子，痛不欲生。国苍巴大师见到她，心里生起了无比的慈悲心。对她说道：“我时常心中充满安乐，你就把安乐拿去吧！把你的痛苦留给我！”话语一落，那位妇女立刻不再感到痛苦，连她自己也感到意外。于是，她对大师充满了信心。以后，她精进修行获得了成就，成了一位自在的瑜伽母。
虽然，我们大多数人现在还没有仅依靠观想呼吸，而具有真正苦乐相换的能力，但是，我们若依靠清净意乐，依照此法去修行，也能够间接地对众生有帮助。
对此，难免会有人提出这样的疑问：如果这样修持观想力真的可以把他人的痛苦拿到自己身心上，那对自己岂不是太危险了吗？……如果有这样的担心，那就象我刚才在前面提出的那样，内心思维“只要以自己所经受的某种痛苦，来替代众生所受之苦”——有了这样的发心就可以了。因为不一定非用这种“苦乐相换”的修行观想方法去做。其实，将众生痛苦真正换取到自己身心上的高深修行力，并非一般人可以达到的。所以，“危险”的程度自然是很小的。万一真的具备了这种能力对于那些大菩萨来说，则是求之不得。能用自己这么小的痛苦去消除众生巨大的痛苦，那是多么令人欣慰的事呀！
对于真正的修行者来说，痛苦不但不会令人困顿，反而已成为生活上的一种乐趣。以前西藏噶当派的大德们就认为，遇到痛苦，是十分荣幸的事。卡巴格西曾说：
“现今所有微小苦，能消宿生之业障，
此引来世之幸福，当观痛苦即欢乐。
逆境恶缘为善师，灾祸促得修行益，
以苦扫除罪业障，岂视痛苦为不幸？”
为什么这样说呢？我们自己过去世所积造恶业的种子，一直存留在相续中，在没彻底铲除之前，它肯定能发芽生长，早晚都会造成剧烈的痛苦与沉重的灾难，这是毫无疑问的。所以，我们现在经受一点微小之苦，如果能够正视它，它就会使大的罪业净除，今后再也不经受痛苦了。
因此，痛苦是痛苦的结束，痛苦是扫除罪业的扫帚。然而，为何将痛苦作为善师——善知识呢？从某种角度来讲，正如佛陀所说，假如世间没有痛苦，我们也就没有必要从六道轮回中求得解脱了。
但是在以前，这些道理还仅仅停留在理性认识上，现在则可以依靠所受痛苦的经验来清楚地知道。从而重新认识自己的生命，同时，也认识了解脱的意义，促进了修行。所以，我们应该把痛苦作为善知识来看待。薄多瓦大师也说过，一般人对于下雪多感厌烦，但对于远行的商人来说，却是件好事，因为下雪对马蹄有利，晚上下还雪可避免盗马贼的光临。同样，一般人虽然对痛苦感到憎恶，但作为一个修行者来说，这的确是好事，应该坦然接受痛苦、贫穷、谩骂、诬陷等等，甚至包括梦中的痛苦……如此行持，将会得到净除业障等许多功德。
对一个真正的修行者来说，痛苦对修行有良好的促进作用。朗日塘巴大师说：“昨晚我感到特别不适，修法的效果却反而增长了许多。”
为了消除大的灾难，应该接受小的痛苦——有关这个道理，龙树菩萨在《中观宝鬘论》中也说：“医方中所说，以毒能攻毒，如是以小苦，除大苦何妨。诸法意前导，说意为上首，虽苦岂无益，作现苦后利，何况为自他，引广大利乐，此法是常规！”上面颂词的意思是说，比如在医疗中，就有用毒药做药物来治疗严重中毒的例子，同样，可以用痛苦来消除痛苦。也就是说，应甘愿忍受较小的痛苦，来消除对自己有较大危害的痛苦。尤其是大乘主张，心是万法的前导，心是万事万物中最主要的，所以，以利他之心来接受痛苦能产生极为广大的利益，这是合乎情理的。例如，在医生针灸时，病人的身体上会有短暂的不舒适，但藉此可以消除将要发生的严重疾病。同样，我们为了自己和众生深远的利益，不用说这是值得做的，也是最应该做的事情——接受微小的痛苦。这也正是古代大德们的风范。
以上概略地阐述了关于面对痛苦的一些方法。也就是，以不执著（不要执著痛苦）和无常观（痛苦不是永恒不变的）来为面对痛苦打下基础，以梦幻观（痛苦是一场噩梦）和无我观（受苦受难的我到底在哪里）来正式面对和处理痛苦，以利用痛苦（如何利用痛苦）来遣除违缘和促进修行。这三者在这里是以前行、正行、后行的方式来阐述的。但这也并非一成不变，我们可以根据各自不同的根基（条件）以与自己相适应的次第为前提来选择最适合的方式。其实，面对痛苦的方法远不止于上述几种，应该根据不同的情况采取与之相应的方法内心的安详与快乐。
在这个世界上，人们普遍认为快乐是存在于外在物质上的，从而引发盲目冲动地去贪恋、去执着追求。不过，追求外在物质所产生的快乐并不可靠。一切外在的物质，都是虚假的世俗法，它们往往欺骗着我们从眼识（以及耳识、鼻识、舌识、身识）乃至到意识间的感官。那些未证悟的人们，会经常跟着外在物质的假相跑，变得迷惑彷徨……
我们所处的这个花花世界极具诱惑力，而人们的心也是飘摇不定毫无主见，导致心识被外境物质所控制，极不稳定，变化很大。举个例子来说，回忆自己从童年到现在的经历，思想认识的更替变化是如此频繁。过去判断为千真万确的事情，现在很多都成了错误的；过去认为是真理的，而现在有许多变成了谬误；过去认为是谬误的，但现在有许多变成了真理……由于看到如此变化的现像，不禁使人感到，过去和现在的想法的确是不同的，去年和今年的想法也不一定是相同的。不光如此，昨天和今天的想法，甚至早上与晚上的想法也不一定相同。由此可见，我们已经被心欺骗了多少次呀！诚如佛经中说，“眼耳鼻及舌身意，此等功用非正量，如若感官皆正量，圣者之道有何用？！”
从无始乃至于今天，外境欺骗了感官，感官欺骗了我们……这一道理就如同西藏谚语所言，“仇人欺骗儿子，儿子欺骗父亲”。因此，不牢靠的基础——感官，依虚假世界所产生的身心感受，是非常不可靠的。
下面我们先从身识——身体的感觉说起。例如，当感到寒冷而难受时，就希望得到热的温暖，稍微享受了一下温暖，就感到舒服。但是，如果时间长了感到十分烦热，进而身体就难以忍受了——由此可见，从热的温暖所产生的安乐也不是绝对的。再比如，坐久了会感到烦躁，就想出去走走，活动活动，由此会觉得舒服。然而，走的时间长了，舒服感会消失，又想回去坐坐……所以，依靠外在形式所得来的安乐感只是暂时的相对的。
从以上的事例中我们可以知道，假如从热的感觉中得到的舒服是绝对的快乐，那么，即使处在燥热的环境中，也应该感到安乐，事实并非如此。这种快乐的产生又需要在某种条件——冷气的加入下才能重新获得。从行走中得到舒服感，就必须以长时间久坐为前提条件……否则，安乐怎有可能产生呢？
如果存在绝对的安乐感，就不应该需要其它条件。因为，其本身自可产生快乐。但是，实际情形不是这样。这种世间的快乐，在龙树菩萨所著的《宝鬘论》和圣天菩萨著的《中观四百颂》中都取名为“改变痛苦形式的快乐”。它意思是讲，某种痛苦仅仅是改变了形式，即成为所谓的快乐，其实，它本身并非是真正的快乐。
同样，意识的感觉也是十分不可靠的。例如，从感情方面说，有些年轻人遇到了称心如意的朋友，最初时，对方的每个言谈举止都是那么的可爱且百看不厌，仿佛世间所有美好的东西都集中到了她（他）的身上，一日不见，如隔三秋，要是没有了对方，就会觉得生活失去了意义，脸上也失去了笑容。和对方在一起的情意绵绵欢乐幸福，好象用世间所有美妙言辞都无法表达，对未来充满了美好憧憬。但是，在漫长的生活道路上，还需要面临许多考验……一般人的内心世界根本不自在，他们的感性认识和理性认识是无法和谐统一的。事实往往是这样，当炽热的感情稍为冷却，而理智战胜感情时，也许你就会发现对方发生了许多难以预料的变化。“以前的人怎么会变成另外一个人了”——此时，一看到对方，就心厌情忿。以前依靠对方所产生的快乐，现在则完全被痛苦所取代。因为误会而结合，因为理解而分开。最终事情到底是否如此，只要问一问那些离了婚的人士就明白了……
的确，我们一般人的心理感受都是随着外境的变化而变化，甚至，这种变化也是非常迅疾的。所以，凡夫之人不论何时何地，永恒的安祥是难以获得的。如此看来，我们的心理感觉并不是一牢永固，如果真正的快乐存在于外境当中，那么，用游戏和歌舞的欢乐，对于那些因失去儿女而感到痛苦不堪的父母们来讲，也应该使他们心生欢喜。但事实上却是恰恰相反的。如果给他们这样做，必然会加剧他们的痛苦，这一点是毫无疑问的。假使欲令他们快乐，那所必需的首要条件就是先要他们心情开朗——把心锁打……由此看出，所有的外在事物，仅仅是生起快乐的次要因素，而不是主要因素。
人们因为愚昧的缘故，自以为一切快乐都能从外境获得，这种习气已经根深蒂固。人们往往极力追求外在物质的欢乐，这有巨大的危险性。因为，他们的内心世界根本不自在，即便获得了少许快乐，也极易被外境所转，而最终成为痛苦。他们追求外在快乐的行为，往往都以失败而告终。米拉日巴尊者曾说：“内在欢乐尚未得，外在快乐皆苦因。”讲的就是这个道理。
如今这个时代，科学技术已经发展到了前所未有的地步，但是，物质方面的进步，与精神方面的发展是十分不平衡的，由此造成了许多问题。在当今社会，竞争局面与日俱增。为了追逐名利，人们不择手段，争前恐后。在如此激烈的竞争中，我们不可否认，有的人采用合法与不合法的手段，的确获得了些许成功。这些人的富有生活，对于弱小贫穷者来说，都是梦所不及的。有的人对他们羡慕不已，会不由自主地蜂拥而上，迎合奉承、谄言献媚……实际上，那些权利与金钱，正如借来之物一样，你仅可以暂时享用，但并不能永远属于你，对于这个道理又有谁能够知晓呢？
无论拥有多少财富，仍没有满足之时，这是凡夫之人共有的特性。某些已有很高名利地位的人，他们欲望膨胀，对外在物质的贪婪达到了极限，而这种贪欲却永无休止……在此情况之下，若失去了地位，耗散了财富，那些灾难又接踵而至……这时，以前所有的欢乐幸福都变成了记忆中的痕迹，是再也回不来了，除了能增加自己的痛苦之外，是毫无益处的。亲朋好友会远离，而围聚在自己身边的人却是相互讥讽责怪，喋喋不休……此时此刻，这个人内心中熊熊燃烧着悔恨之火，所有希望都变得十分渺茫，最后连活下去的勇气也丧失了。另外一部分人，虽然暂时没有丧失名利地位，但是，他们的心思不分白天黑夜都在考虑着利害得失，一直都被焦虑所困扰，从而在精神上不断地遭受痛苦的折磨，他们不仅迷失了前进的方向，而且在前进过程中愈加感到惶恐不安。他们的内心总觉得如履薄冰，心惊胆颤。虽然尽可以得到现实生活中的丰富物质享受，但他们的内心深处已经很难再出现真正的安祥与恬静。因此，外在物质的快乐并非可靠，它是不健康的快乐。
有人会问，既然这样，是不是我们完全不可以追求外在物质的快乐呢？我想，人类生活在这个世界期间，完全不享受外在物质的快乐是不太现实的，对此我并未加以否定。我想强调的是，要想获得健康的快乐，必须依靠内心这一主要因素，而外在物质是次要的。所以，一定不要对主要的追求和次要的追求在认识上出错，这是十分重要的。为什么这样说呢？假如我们以内心为主要目标去追求，由此获得自在的话，那么，即使受到外部世界的干扰与刺激，也不会产生痛苦，而且，自然而然，就会在人生之路上充满了快乐与幸福。又有人会想，追求内心快乐是否妨碍到享受外在物质的快乐呢？我认为，这不仅没有妨碍，反而是有助益的。假若我们的内心没有安祥自在，那么，不管外在东西多么美丽漂亮，也会感到索然无味。假若我们的内心已然悠闲自得，那么，对于外在物质品味，自然会感到快乐。
我们上面所阐明的情况，是针对一般尚未达到高水平的修行者而言，对于他们来说，是无法完全脱离外在物质的快乐。但是，对于高层次的修行者就不同了，他们是不被外在物质所支配的，完全依靠内心的力量来达到自在洒脱，对于一切都感到纯粹的快乐，从而获得一种安乐三昧。在《父母相会经》中说：“有一种禅定名叫安乐三摩地，若获得了此种三摩地的大菩萨，他们所感受到的万法皆是快乐的。”这句话在一般人看来，肯定会有些神秘色彩，但是，我们却不应该排除其中真理的存在。有人会觉得这个道理太过于理想化，是根本不可能实现的。我认为，美好的理想不能代替现实的快乐，现实的快乐也不一定是你所想象的那样只有失望。所以，过于的乐观与过于的悲观都是错误的。对于我们一般人，要想获得佛与菩萨所具有的快乐，也许还要有漫长的路要走，但是，在某种程度上，得到内心的快乐不是不可能的。因此，我们应该积极地承受，而不应该是消极地遗弃。
内心的安祥与自在，是真正宗教徒的生活。所有依靠外在欲求的快乐，都是不堪与之相比的。心里的欢乐和外在的欢乐二者的区别用一句比喻来说就是，通过外在的欲求所得到的欢乐，就如同搔痒而出现的欢乐一样，从内心中获得的欢乐，就如同摆脱瘙痒（皮肤病）之苦的欢乐一样。搔痒从开始到把患处抓伤，尽管觉得很舒服，可是越抓越难受。与此同理，依赖对世间的欲求所得到的快乐，从开始享受到结束，自以为是快乐，但是实质上并未超越坏苦的范畴。越是享用它，痛苦的感觉就会越大。反过来讲，摆脱了瘙痒之苦的欢乐，虽然没有瞬间短暂的变化所产生的快感，但是它的本质却是真正的快乐，无论怎样去享受它，都是不会发生变化的。同样，内心的安乐，虽然不是世俗人有染污的零星所现的快乐，然而，它的性质是一种本质的欢乐。无论怎样享用它，都没有丝毫的变化。这就是它的特点。
针对这些情况，龙树菩萨阐述道：“搔痒所出之快乐，摆脱瘙痒更快乐。享受欲求之快乐，摆脱欲求更快乐。”对于世间欲求的快乐（外在的快乐）和内在的安乐两者之间的差异，无著菩萨进一步讲道：“享用智慧的生活，也就是佛法的生活，那些只靠吃喝、女人和歌舞等所得到的欢乐是根本无法与之相比的。为什么呢？依靠吃喝玩乐等得到的欢乐：是不能遍及全身；这种快乐是依靠外界某种条件产生的，因此，不是随心所欲就能得到，具有很大局限性；这种快乐在享受中被享受所结束；这种快乐是产生各种烦恼和痛苦的基础。反之，享用佛法生活所得到的快乐：是遍及全身；是“随心所欲”就能得到的；这种快乐在享受中恒久不被享受所结束；它不会产生任何烦恼和痛苦。”通过以上的分析，我们不难发现这两种快乐的确是有很大区别的。
获得内心真正安乐的人们，无论怎样做，对他们来说都是欢乐的。即便他们缺吃少穿，没有可亲可爱的亲友，也许甚至饱受饥渴与寒风刺骨的折磨，但他们内心仍然是喜洋洋乐融融的。此时，是真正达到了“乐中最殊胜，内心即安祥”的境界。
米拉日巴尊者对他的现状曾这样描述说：“见其住所如兽穴，他人观之心恐慌；见其饭菜如狗食，他人观之胃呕光；见其身体如骷髅，仇敌观之泪满眶；见其内心如佛陀，如来观之生欢喜”。这个道歌是尊者唱给他自己妹妹听的，我们听了以后，也许尊者的身影会浮现在我们面前，想起当时的情景，就会百感交集。
本来尊者米拉日巴兄妹两人，父母在世时，算得上是富贵人家的孩子，因此，过着幸福美满的生活。随着岁月的流逝，父亲离开了人间，他们不再拥有自家积累的财产，亲戚们成了他们的仇人，一家人受尽了苦难。在经历了一连串的痛苦折磨之后，尊者米拉日巴不得不离开家乡，与亲爱的母亲生离死别。
多年后，他怀着见一次母亲的愿望回到了家乡，可是母亲已经去世，妹妹也流落他乡。剩下的只有茅草丛生的残墙，愈加令人感到悲伤。后来，他到了山上修行，一直也没有见到妹妹。这次突然见到她，假如他是一般人，心里又有如何的感受呢？
对于妹妹来说，当然内心的痛苦是无法用言语表达的。母亲在世时，母女俩人相依为命。后来，母亲凄惨地死去，留下她孤身一人，流离失所……这些痛苦深深地埋藏在她的心中，已经有许多年了，一直没有找到能够倾吐心里话的人，这次终于遇到了！可叹的是，这位哥哥已经不象个人样，而象个山中的野兽。他的身上长满了绿毛，眼睛凹陷，瘦骨嶙峋，手脚都象是快要断了似的。她看到这个样子，心里充满无限悲伤。她哭泣着对尊者说：“哥哥，阿妈是想念着你而悲惨去世的，除了我以外，她的身边没有一个人。后来，我无法在家里继续呆下去，只好到处漂泊流浪。我不知道哥哥你是死是活，我想要是哥哥你没有死的话，你肯定活得会比较好。可是，我见到的你怎么是这副样子呢？而我的情况就是你眼里所见到的。象我们兄妹俩这么苦的人恐怕在这个世界上再也没有了！”说完，呼喊着父母的名字大哭起来……本来非常安静的岩洞里，突然间，尊者米拉日巴的道歌声和妹妹的哭声交织在一起，就象是在表演一场相聚无常的悲剧。
从这个真实的故事中我们可以看出，世俗人和修行者面对痛苦的态度上存在的差异。以及修行者对待痛苦的洒脱风范。
内心得到大自在的修行者，无论遇到什么境遇，都不会受其挟制和役使，就象尊者米拉日巴一样,他是我们真正追求解脱的所有修行者的楷模，他的一生是辉煌的历程。对于这样的一位勇敢者，无论是什么样的痛苦和伤害，都无所畏惧。在这种修行者的人生旅途上，内心永远是安乐的。他们实现了永久的理想，而对于世间任何快乐都无所羡慕，从而，达到了最高境界。正如尊者米拉日巴所说：
远离嗔恨损害得安乐，
抛弃傲慢嫉妒获安乐，
平等安住万法亦安乐，
以心观心即得此安乐，
无别智慧法界中安乐，
自然而然本性之安乐，
此乐于我乐乐有许多，
无所希盼世间之欢乐！
我们在阅读了这些大成就者的传记后，会油然生起猛烈的信心。的确如此，他们有与众不同的殊胜安乐。这样看来，大成就者们所得到的快乐，以及实现人生的价值，是远远高于世俗快乐和世俗人生标准的。我们应该树立远大而高尚的目标，去努力追求殊胜永恒的安乐。这样的究竟安乐是一直存在于心性光明之中的，若能了悟这一本性，就会“生亦安祥，死亦安祥”了……
最后，我衷心地祝愿阅读此书的有缘者：
了悟自性光明大圆满！
人生之路安乐得解脱！
吉祥圆满
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