今天同各位交流分享题目是：《禅的理论和实践》，其中讲三个内容：一是禅理、二是禅行、三是禅风。讲的范围主要是禅宗的禅，不是六度当中禅定的禅。
一、关于禅理
禅宗的“禅”大家熟悉的有四句话：“不立文字、教外别传、直指人心、见性成佛”。这四句话是禅宗的出发点，是禅宗的宗旨，是禅宗的基本精神、基本要求；这四句话包括了禅宗的一切内容。如果我们学习禅宗的人很好的体会这四句话，就能把握禅宗的大意，就能把握禅宗的基本方法，就能找到禅宗的基本要求。从这四句话来看，所谓禅理是什么呢？不可说。因为禅宗就是“不立文字，教外别传”，禅理还有什么好说的呢！禅理就是不可思议、就是不可说。虽然说是不立文字、不可说，但是也要在无说中来说，在不立文字的前提下，还得要靠语言文字来传递佛祖的信息，来演播佛祖的宗风，来宣示成佛做祖的基本方法和基本要求。所以说，不立文字不等于不用文字，不可说不等于不说。无说而说、说而无说。从理上来讲，就是无说而说；从事上来讲，就是说而无说。事理圆融，才能有佛法的建立，才能有世间万事万物的建立。
那么禅理是什么呢？我们不能把所有祖师的言教都介绍出来。在这里，我想简单地说说禅的基本理论。禅的基本理论就是达磨祖师的“二入四行”这篇几百字的短文章，然后就有六祖大师“三无”的基本思想。由“二入”和“三无”架构起了禅宗理论的基本体系、基本框架。禅宗还有许多的著作，讲禅的理论，讲禅的方法，讲禅的实践，应该说都是从这个基本框架演化发展而来。
达磨祖师告诉我们说：“入道多途，要而言之不出二种，一是理入、二是行入”。这就是我们平常经常讲的达磨的“二入四行观”开头的两句话。讲“理入”实际上就是讲禅宗的理论，因为任何一个法门，都是由两部分组成，平常我们把它称之为见地和功夫。见地就是理论，功夫就是实践。佛教讲的理论、讲的实践统一在一个修行人的当下那一念当中。修行者当下一念，既有理论的指导，也有实践的落实，这就是佛法。如果佛法离开了这样的一个特点，那佛法也和世间法一样只说不行、只说不做，世间法有时候还讲到坐而言、起而行，佛法不是这样，佛法是说坐也好，行也好，理论与实践在任何时候都是统一的、都是一致的、都是丝丝入扣，一点也不走失，这样才是修行，才是学佛。所以说，禅的理论和禅的实践，或者说禅行、禅理，它是一而二、二而一的。
禅宗的理论同佛教的基本思想是一致的。不过禅宗是把佛教的基本思想浓缩在几句话当中，达磨祖师在说明“理入”讲了这样几句话：“理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性。”“含生”就是指大地的一切众生。大地的一切众生千差万别，但是它的本性，它的真性只有一个，佛性只有一个。众生的佛性是平等的。我们的佛性为什么不能显现呢？达摩祖师告诉我们：“但为客尘妄想所覆，不能显了。”我们每一个人具有的佛性，之所以不能大放光明，不能起作用，就是因为客尘妄想盖覆了我们的真性，使我们的真性不能显露，光明不能显现，沉沦苦海，在六道轮回当中头出头没流转不已。我们怎么样才能够显露自己的真性，排除客尘烦恼呢？达磨祖师说：“若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移。”祖师告诉我们：若要舍妄归真，回归本性，就一定要“凝住壁观”。“凝住壁观”的要求是什么？两个要求：没有自他的对立，“无自无他”。我们的一切烦恼从哪里来？就是因为有自有他、有我有你，从二元对立中产生一切烦恼。一切烦恼都是由有自有他而产生。我们之所以不能够当下“舍妄归真”、当下排除二元对立的妄想执著，就是因为我们有一种下劣心，不敢直下承当我就是佛，还有凡和圣的区别：自己是薄地凡夫，诸佛菩萨是大圣人，诸佛菩萨达到的目标，好象我们永远没有那个缘份、永远没有那个机会。实际上不是如此，只要我们把凡和圣的界限当下打破，凡圣平等、自他不二，当下就提升了自己的人格，当下就显露了自己的真如本性。“无自无他，凡圣等一”，这两句话非常重要。在修行中能够随时落实这两句话的精神，我们随时就能够与自己的真性、佛性相统一。也就是说，我们如果能够时时刻刻以自他不二、凡圣平等的心态来面对世间的万事万物，我们还有烦恼吗？还有妄想吗？能如此，当下就没有烦恼，当下就没有妄想。禅宗之所以殊胜，就殊胜在这个地方；禅宗之所以有强大的生命力，它的生命力就体现在这个地方。我们人生几十年的光景，张三也是几十年，李四也是几十年，王五赵六同样是几十年。几十年的光景当中，由于每个人的心态不同、努力不同、境界不同，每个人的成就也就不同。同样一个姓王的，有的是大学教授，有的是大款，有的在待业，有的衣食无着。为什么有这些区别？当然其中的问题千差万别，但是我觉得有一点，从我个人的体会来关察，立志很重要，努力很重要。这两条：一是立志，一是努力。有的人也会立志，天天在立志，立志就是佛教讲的发愿，发了愿以后努力跟不上，甚至只发愿不努力，有愿无行，立志而不努力，大愿大志都是空头支票，毫无实际意义。人的成圣成贤、成富成贵，既是善业福报的积累，也是人生当下努力的结果。当下的努力，从参禅来说，就是时时刻刻要觉照要排除自他对立的情绪，要打破凡情圣解的界限，要提升人格，要有自觉性，诸佛菩萨能够做到的我们为什么做不到？我们今天在学佛，学佛就要向佛看齐，就要按照佛的标准、佛的要求去做。如果时时刻刻以佛的标准要求自己，当下就能进入佛的行列，进入佛的精神境界。像这样做还不够，为什么呢？还是有心在做，还有凡有圣、有自有他。要做到分别不起，忘念不生，安住在禅的解脱境界中，安住在圣贤的境界中、菩萨的境界中。这时，众生的下劣根性得到转化，我们的佛性、真性就完整地显露出来。所以禅宗的这种要求、这种理论，是当下起死回生、成佛做祖的无上妙法。可惜的是我们现代人信不及，没有那种敢于承当的大无畏精神。我们从《赵州语录》当中看到，赵州和尚在世的时候，去亲近赵州和尚的什么人都有，当时有一位赵州婆子同赵州和尚对话，谈玄说妙打机锋，非常有功夫、有见地。那就是说古代赵州那个地方及普通的一个农村老太婆，也能够同赵州和尚谈禅，同赵州和尚打机锋，那就不是一般的境界。今天，在座的也有许多女居士，她们非常可敬。但她们总觉得自己业障深重、善根浅薄，修行难以进步，不敢同座上的释迦牟尼佛一比高低。为什么呢？无始以来的那种下劣根性的种子深埋其心，摆脱不了，解脱不了。明心见性、成佛作祖是精神的彻底解放，是痛苦的彻底解放，是生死彻底解脱；它就是打破一切二元对立，打破一切界限。然后跃入到一个平等、自由、自在、潇洒、无为的精神状态。各位想想看：我们能够达到那种境界该有多潇洒，该有多快乐！当下就能够做到的事情，为什么我们就不能做到呢？这种境界当下就能融入，而且不花一分钱，只要肯下决心就行了，只要敢于承担就行了。达磨祖师的关于禅的理论，一是“理入”、一是“行入”。理入是讲见地、行入是讲功夫。“行入”有四行：所谓报冤行、随缘行、无所求行、称法行。这四行在柏林寺的禅七当中讲过好几次，今天在这里只把达磨祖师关于禅的理论、禅的见地给大家提示一下。禅的理论、禅的见地就是：“藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为。”这是达磨禅的基本理论。达磨祖师奠定了禅的基础，以后千变万化、种种发展都不出这个范围，都是从这里发源。源头就像一滴水，这一滴水慢慢往下流，汇入众流百川，最后形成了禅的大海。这就是众流入海，但是源头就是那涓涓细流。
六祖的“三无”我过去也讲过多次。“三无”就是无念、无相、无住。“三无”的基本思想和佛教的般若理论是一致的，和大乘佛教“缘起性空”的理论是一致的。六祖大师说：“善知识：我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”我们怎样进入禅宗，怎样进入到诸佛菩萨那种崇高的思想境界呢？首先就要无念，无念者，无念而念；其次就要无相，无相者，于相而离相；最后是无住，无住是什么呢？“人之本性，于世间善、恶、好、丑、乃至冤之与亲、言语触刺、欺争之时，并将为空，不思酬害。”就是说我们的心心念念要不住于善法，也不住于恶法，在善恶境界上都不起著。有住就有执著，无住就没有执著。这个“三无”的思想是以：“无念”为宗，“无相”为体，“无住”为本。古人将这“三无”的思想同戒、定、慧三学加以配合，认为无念就是戒、无相就是定、无住就是慧。为什么说无念是戒呢？因为持戒要做到持而不持、不持而持，一切都能够顺其自然，不是有意的要这样去做，已经成为自己的本分的事。所谓，非关因果而修善，不计功名始读书。意思就是说我并不是因为怕因果，所以我就要修善法，修善法是我的本分；我无所求，以无所求的心去做一切善法，以无所求的心去持戒。无相为体就是“定”，定在三学当中有保持稳定的作用。有时候把戒、定、慧比喻为人的两足、身体的眼目，故有戒足、定身慧目之说，定就是我们的身体。修定也要做到无相，有相的定是形式、是浅定，不是深定；只有无相定才是大定、才是守楞严三昧，无相定才能成为禅心之体。“无住”就是慧，有智慧才能无住；没有智慧就会在一切的现象上、在六尘上、在五欲上、在一切善恶境界上产生执著。无相就是要破除一切的执著，只有破除一切执著，智慧才能显露。所以说，无念、无相、无住是戒、定、慧三学在禅宗修行上的具体运用。
六祖大师的“三无”思想奠定了禅宗发展的基础。以上讲的就是禅的基本理论。归结起来就是达摩祖师的“二入”和六祖大师的“三无”。不管是二入也好、还是三无也好，他的核心是要求做到“自他不二、凡圣平等”如是才能进入禅的境界，否则禅的境界与你无份、无缘。
二、关于禅行
什么是禅行？实际上在讲禅理的时候禅行即在其中，讲禅行也离不开禅理。因为我在前面就说过禅的见地和功夫，从修禅的人来说，从学佛的人来说都是当下的，不是分裂的，不是分离的，不是两件事而是一件事。为了讲说的方便，才把禅理和禅行、把理论和实践分开来讲，那也是不得已而为之。禅行是什么呢？从达摩祖师一直到六祖这一脉相承的六代祖师，都讲了一个法门，就是一行三昧。一行三昧的意思是什么呢？六祖大师说：“一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。”又说：“若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”在一切处，在行住坐卧当中，做什么呢？做到两件事：一是纯一直心，二是不动道场。在四威仪当中三业所体现的是纯一直心、是不动道场。就是说在四威仪当中行住坐卧处处都是道场。这就是我那本小册子的题目所说的“何处青山不道场”。我们能不能把行住坐卧都变成道场呢？能不能把家庭和寺院、念经和做杂务、打坐和你们老太婆带孩子都看成是道场呢？恐怕大多数人做不到，大多数人都不愿意在家里带孩子，都愿意到佛堂来打坐。这是什么心呀？在修行上来讲这就是分别心，有道场和非道场的分别，有俗事和佛事的分别，没有把俗事也当作佛事来做。你说那修行怎么修哇？一天有多少时间来修哇？很少很少。修行的要求是什么呢？就是时时刻刻要以一颗纯直的心，又纯又直纯一直心，所以直心是道场。直者不弯不屈，到处一样，有这一颗直心哪里不是道场，那一件事不是佛事呀？如果说有一件事不是佛事，你就在那件事上解脱不了。有一个地方解脱不了，你就不能够真正成为“三觉圆满”的佛陀。因为，你还有障碍没有破除。成佛是要把像尘沙一样多的烦恼和迷惑都破除干净，那样才能成佛。那就是说所有的障碍都要扫荡干净，就像一股智慧的狂飙，要把天空中的乌云一扫而空，真正显现大光明、大自在，那才是成佛的境界。带孩子就不是佛事，那完了。那佛法就有局限性，佛法就不能在带孩子的这件事上去落实，这个很现实。你们要好好的体会。不好好的体会，佛法在这个社会、在这个时代，就会被排除到社会生活之外，因为，你信仰的佛教在社会生活当中不能落实，佛教的作用不大。所以说，修一行三昧，就要在行住坐卧当中去修，在行住坐卧当中纯一直心，不动道场，真成净土，这就是一行三昧。在这里顺便考你们一下，什么叫做“三昧”？懂得的不要说，不懂的才说。什么叫做三昧呀？懂得的不说，不懂得的也不说。这才叫无说而说，三昧就是正定，距离着石家庄十几公里，正定。正定在我们这里成了一个地名，在佛法上是一种大修行、大成就，大定。所以我们学佛、听法，听完了以后要想一想，今天讲的是什么？我懂得了什么？要温故而知新，这样就会天天有所收获，对修行就会有利。修行就是要修一行三昧。还有一个“一相三昧”。“一相三昧”是什么呢？六祖说：“若于一切处而不住相。于彼相中不生憎爱，亦无取舍。不念利益成坏等事安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧”。也就是世间的一切相，人我是非，历害得失，这些都是相。这些相，都是阻碍我们开发智慧的执著和障碍。我们的智慧要怎么样得到开发呢？一定要破除二执、二障，然后显露出来的认识能力、判断能力，那才是智慧。所以，真正的无漏慧是二空所显。二空就是人空、法空，就是人我执、法我执都破除干净。所谓断一分执著，显一分无漏的智慧。所说的无漏智慧就是证得无住涅槃的大智慧，不是世智辩聪。所谓的禅行，六祖大师说，就是要修这二种三昧。修二种三昧的目的是什么呢？最直接的目的就是使我们这颗心能够安定下来，禅宗就是一种安心的法门。一相三昧、一行三昧都是要实现安心的目的。四祖大师有一篇《入道安心要方便法门》也是提倡一行三昧和一相三昧。四祖大师是把一行三昧作为安心的方法，把一相三昧作为安心的处所。我们的心怎样才能安，要修一行三昧来安心；我们的心安在什么地方？安在一相上。为什么这么说呢？我们的心只有安住在平等一相上，才能破执显理。只要是我们的心有分裂，心就不得安；只有心无分别，心无人我、是非、凡圣、善恶之相，此心才能得安。所以，禅宗是安心法门。二祖见初祖就是从安心而其入了禅的境界。无心可安，是名安心；如果说有一个心可安，那还是二元的，还是有对立的。只有无念、无相、无住，心才能安得了；有念、有相、有住，这颗心永远是分裂的，永远不得平静，永远不得安宁。一相三昧，在我们具体的修行当中怎么去落实呢？四祖大师告诉我们一个方法叫做“守一不移”，那就是一行三昧。修一行三昧，不在乎你用什么方法，只要你专心常不动就可以了，只要你坚住不移就可以了。不要今天修修这个法门，明天又修修那个法门，今天诵诵经、明天念念佛，那就不是一行三昧。要专一，要守一不移。天台宗说修止观要守一不散。智者大师在《释禅般罗密》中讲，修禅定的基本方法是守一不散。四祖大师教我们守一不移；达磨祖师说坚住不移，都是一个道理，意思就是要一门深入才能得定。做不到一门深入就定不下来。不管修哪个法门，都要一门深入。一门深入当中一定要记住六祖的教导：纯一直心。要以直心去做，心不要弯曲，不要有分别，纯一直心。在行住坐卧四威仪当中去落实修行的理念。修净土宗的人要一心不乱，一心不乱是什么呢？就是一行三昧。修什么法门，用什么具体的功夫，因人而异。一定要把目标搞清楚。搞清楚什么呢？就是说修行的目标就是要见性成佛。直指人心，见性成佛。能够明心见性，能够当下开悟，不但是说西方极乐世界能够撒手归去，十方净土都可以任你选择，都可以去。到了你真正开了悟的时候，可能你想到西方、想到东方的这个念头都没有了。因为你想到西方、想到东方还是在分别。开了悟是什么境界呢？就是六祖大师说的“不动道场，真成净土。禅行的基本方法就是一行三昧、一相三昧。一行三昧为安心之法、一相三昧为安心之处。初步下手功夫，还是有所选择。从有选择到没有选择，从止恶行善到最后无恶可除，也无善可修，因为你已经是纯一直心了。没有分别，做一切事都是合规合矩，都是佛法，都是佛的境界的体现。
三、关于禅风
第三讲讲禅风。禅风是什么呀？禅风是禅宗的特色、特点。禅宗根据禅理、禅行所体现出来的风格、风范，那就是所谓的禅风。禅风很难讲。为什么呢？历代祖师各有其风格，每一位祖师所体现的禅风各不同。禅，它不是说的，禅更是用的。禅不在人生日用之外，而是在人生日用之中。由此而形成禅的生活化的特点。有这一特点就体现了禅的实用性。所以禅的生活化，是禅的第一个特点。佛教本来也是生活化的，如果佛教不是生活化的，佛教所制定的那么多的戒条，都是针对我们的生活而来，我们在生活当中这件事可以做，这件事不可以做。生活化目的是要来化生活。禅是大众化的法门，达官贵人、贩夫走卒，节可以学禅、皆可以入禅、皆可以悟禅。这一点体现了禅的适应性、平等性。在禅师的语录中、禅宗的传灯录里，《指月录》、《五灯会元》这些书上都可以看到禅师所接引的人，各个阶层的都有。上至国王大臣，下至贩夫走卒，宗师们都接引，都接纳，都开导，而且他们有很多人都能够学禅、入禅、悟禅。所以，禅风的第二个特点就是大众化。禅的风格活泼自在，超然世外，不与物争，水边林下，随缘饮啄充分体现了禅的平民化和超越性的特定。我们翻开祖师的语录，看到古人、看到古代禅师的那种作风、那种生活，他们不是天天在打坐，他们在做什么呢？他们在什么地方来参禅悟道呢？烧火做饭、跳水择菜、云游行脚，都是在这些具体的生活当中一问一答，透脱禅机。赵州老和尚八十岁还在外边行脚，他说：“三岁小儿胜我者，我就向他请教；八十老翁不如我者，我就教他。”他就是以这样一种风格、风度活动在社会的广大空间。行脚的生活不是天天住在庙里，而是水边林下，随缘自在。何处青山不道场，把整个山河大地都当作是一个道场。这些特点充分体现了禅的平民化。所以说，禅的生活化体现了禅的实用性，无处不在，无处不是；禅的大众化体现了禅的适应性，人人可学，古今不变；禅的平民化体现了禅的超越性，深入基层，而不拒上层。上层来了我也接引，也接待，从初祖到六祖基本上是远离上层。能够远离上层才有一种超然自在的广大的活动空间。禅宗初期的几代祖师，比如四祖，唐太宗请他三次他不去，五祖、六祖都是这样，可以对帝王说法，但是，还是是法住法位，为僧只合深山住，自己守自己清贫乐道的本色，使得佛教能够在社会的各种动荡变化当中保持它长远的延续性。特别是禅的生活化、大众化这一点，在佛教的发展上起了非常重要的作用。连毛主席都说：“六祖慧能所说的坛经，是劳动人民的佛经。”我们看到从《六祖坛经》所体现出来的那种精神，我感觉到它真是一种大众化的佛法、生活化的佛法。一部《坛经》从古到今有多少人在研究、有多少人在信受奉行，有多少人从这一部经当中得到无穷的受用。那就是说，大众化、平民化、生活化的佛法，生命力很强，佛教走到今天，我想我们还是要继续发扬禅宗的这种特殊的风格、独特的风格，要走生活化、大众化、平民化的道路。这样佛教才能够普摄群机，与我们今天的社会和谐相处，与时俱进。
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