自我反省 修行好比陈年老酒，愈陈愈香。但是修行一段时间之后，却也莫忘了要以三方面来自我反省。
一、色身上的：你的声音是否比前更宏亮，更沉着呢？色身方面是否少病痛了呢？二、心境上的：情绪是否较前更能掌握、控制得住呢？遇事是否更能化解得开呢？是否较前更能提得起、放得下呢？能慢慢的做到于事无心、于心无事吗？ 三、世法上的：工作、事业、家庭乃至同事之间是否更能融洽相处、改善得更祥和呢？ 诸如此类，都是非常个体而现实的，至于悟道与否，就不是可以妄自承当得了。“未悟言悟、未证言证”很容易招致磨障，所谓“魔由心造、妖由人兴”，慢心一起、狂傲自大、贡高我慢。所以学佛应越学越谦虚，否则只会助长你的邪知邪见，那是与正法背道而弛的。
再就说到修身方面，论语有云：“小人长戚戚，君子坦荡荡”，这句话实际上也是因果。何以说“小人长戚戚”呢？此间已经隐含许多待人处世的问题了，而其中最大的症结仍在于一个人居心的不真、不诚、不实、不正。
平常，我们对事理总是看不清楚。南师尝语：“一般人经常在做三件事——自欺、欺人、被人欺。”由于心地不真，往往会制造一些不智之举来弥补内心的空虚；同时，为了掩盖自己本身的缺点，在动作、语言上便难免会露出种种文过饰非的现象了。 心香一瓣 一个人真诚最重要。所以先不要问自己的能力如何，只要从“心”的本位做起，对得起良心，所谓“仰不愧天、俯不怍地”，那即使事情做错了，也值得原谅。
做人真诚，自然而然就会散发出一股很恳切的亲和力来。以佛法的观点而言，一个人如何做到“真”呢？——要处处替别人设想。因为一个人最大的潜力往往来自于大公无私的精神，这种“真”就是无为而为——只有心香一瓣，而不在于事情做得好与不好，能够时常怀着一颗谦和、诚敬的心处处请教他人，乃至向他人学习，这样自然能感动别人，普熏法界。这是需要无我、无私的精神才得以成办的。如果心中只有一个“我”，时时刻刻想的便是“我”须臾不离以“我”为中心，那么你言辞的闪烁、态度上的虚浮，必然在无意中显现出来了。
小孩与鸟
有个天真无邪的小孩居住在海滨，终日与海鸟为伍，人与鸟已然打成一片。因为小孩纯真没有居心，彼此之间已浑然忘了不是同类的隔阂，也毫无分别心，所以他与鸟儿相处得相当融洽而愉快。
然而，有一天，大人们起了歹念，想利用小孩抓鸟，便怂恿小孩说：“人成天与鸟儿在一起，能帮我抓几只吗？”小孩第二天便动了要抓它们的念头。就只这么一个起心动念，鸟儿们看到小孩，竟然纷纷飞走了。难道是这些鸟儿有神通吗？不然，是小孩散发的不善心念——等于心波传送受到了干扰，导致异样的磁场，引起鸟儿们的惶恐不安了。
成功的法则
同样的道理，一个人居心不良的时候，也会散发出一种抗拒而不协调的心波，以致无法与大众和乐相处，打成一片。修行亦然，念头一有问题，纵使你讲话再柔声细语，态度再和蔼亲切，依旧无法长久掩人耳目的，可见正心诚意太重要了。
更确切的说，一个人想在世间法上，事业上有所成就，真诚必不可缺，这是待人处世的成功法则，古今皆然。故儒家大力提倡“修身、齐家、治国、平天下”，实际上亦即以“正心诚意”为主导。唯有正心诚意，走遍天下才能交到真心朋友，这是贯穿世间出世间法的。
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