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定弘法师：定弘法师谈因果（第2集） |
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尊敬的诸位法师，诸位大德同修，大家早上好。阿弥陀佛！我们今天继续来学习《无量寿经》第三十五品讲世间因果的经文，昨天我们学习到这段经文里面五恶、五痛、五烧，其中的第一种恶是杀恶。五恶就是五戒里面所禁止的，就是杀生、偷盗、邪YIN、妄语、饮酒，造作这五种恶业必然感得六道三途的苦报，这就是世间苦集二谛，世间的因果报应。我们今天来学习第二种恶是偷盗恶，我们来看经文： 【其二者。世间人民。不顺法度。奢YIN骄纵。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲贪多有。利害胜负。结忿成雠。破家亡身。不顾前后。富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。】 我们先看到这里，这里是讲到偷盗之恶。经文讲『世间人民』，这是我们现在都能够看到，一般的人没有接受圣贤的教育，没有接受因果的教育，一定是胆大妄为。这里讲『不顺法度』，偷盗是违反世间法律。什么叫偷盗？不是自己的东西，是有主人的，我们没有徵得主人的同意，自己拿走了，或者是自己取用，贪便宜，用这种偷盗之心盗取他物，这叫偷盗。广义上来讲，如果是别人的功劳我们说成自己的功劳，归功於自己，人家的名誉我们也归於自己，这都是偷盗；说得更细的，自己不该享受的享受了，这都是偷盗。所以儒家讲事事都要符合道义，仁义礼智信这叫五常，五常对应的是五戒，跟佛家讲五戒是一样，仁者就不杀生；义者就不偷盗；礼者遵守礼法，就不邪YIN；智者是不饮酒，饮酒会乱性，丧失智慧种；信者就是诚信的人，是不妄语，所以儒家讲五常跟佛家讲的五戒是完全相应的。偷盗是属於不义，义者宜也，宜就是应该，应该做的我们才做，不应该做的绝对不能做，这叫义，偷盗就不义。这里讲「不顺法度」，这是违法乱纪，违法乱纪这也是属於盗行，为什么？有偷心，违反法律的人都是干偷偷摸摸、偷鸡摸狗的勾当，这就是偷盗。 『奢YIN骄纵』，为什么人会做出不义的行为？这里就讲到奢YIN骄纵，奢是生活奢侈，YIN是生活不检点。YIN，从广义上来讲，就是凡是没有节度的行为都是YIN；狭义上讲，就是不正当的男女关系，这里都是偷，这世间有一个词叫偷情，这就是偷盗。我听说有一个也是刚接触学习传统文化的同修忏悔自己，她原来背著她的先生在外面有外遇，结果发现自己的女儿也搞不正当的男女关系，后来才悟到，自己偷盗，偷别人的先生，祸就报在自己的儿女身上。骄纵，骄是骄慢，纵是放纵自己，放纵欲望，不能够节制，任由自心所喜爱的，就随心所欲做出不道义的行为。这叫『自恣』，自恣就是自己不节制，放纵自己。 底下举出几个情况，让我们认识到偷盗恶所涉及的方面是非常广的。这里先举位高者之恶，在位的人，不管你是什么样的领导，政府的官员也好，机关团体的领导也好，『居上不明，在位不正』。这个情况自古以来就很多，在其位不谋其政，居在上位的人不明白，就是糊涂，不能够选贤举能、任用贤能的人，不能够替老百姓做好事，在他的位置上行不正之风，譬如说贪污受贿，或者是拉帮派搞分裂，对自己不喜欢的、讨厌的人打击报复，做种种邪曲的事情，这都是属於偷盗。为什么？你拿著这份薪水，国家给你的工资俸禄，你没有替国家办好事。古人有一句俗话讲，「当官不与民作主，不如回家卖红薯」，你卖红薯还不至於造恶业。所以在其位就得要谋其政，就得要做好本职的工作。 底下讲『陷人冤枉，损害忠良』，陷是诬陷，诬陷人、冤枉人。为什么会这么做？因为他不正，他心里有邪曲，见到正人君子，他就觉得是妨碍自己了，怕自己做的亏心事被人知道、被人检举揭发，所以他就先下手为强，对那些正派的人、知情的人打击陷害，对那些直言不讳的忠臣不能忍受，非要把他置之於死地不可。损害的是忠良，忠臣良将，忠良之人心地正直，他绝对不会与那种「居上不明，在位不正」的人同流合污，这两个人志不同道不合，就很难和平相处，所以他就对忠良加以损害；或者自己结党营私，形成自己的势力压制忠良，让忠臣、良臣不得其用，甚至被流放，我们现在讲的下放。 『心口各异，机伪多端』，心术不正的人必然会这么做。心跟口不一样，心口不一；不但如此，还「机伪多端」，种种的机诈，我们说用机心、用伪心弄虚作假，表面一套，内心一套，甚至口蜜腹剑，口里讲的话很甜，心里比刀子还利、比蛇还毒，用种种的伪诈的手段来欺压、陷害忠良之人。我们讲这种人是政客，他不是为民著想，完全是搞自私自利，他不知道现在用种种机伪的手段贪来、夺来一点点名闻利养，却为此造下了无边的罪业，将来三途苦报等著他，一堕落下去无量劫受苦，而阳间也是背万世的骂名。你看历史上宋朝陷害岳飞的秦桧，这是很典型的居上不明，他当宰相，一人之下，万人之上，可是在位不正，他不是为国家、为人民，他是为自己。人一有私心肯定就会造罪业，就有所谓的利益冲突，他跟岳飞在一起，就觉得岳飞跟他是利益冲突，岳飞是忠良，他自己心术不正，他就不能得逞，所以他就要陷害岳飞。岳飞北上抗金兵，秦桧他自己卖国，反而给岳飞套上「莫须有」的罪名说他要卖国，结果皇上下了十二道金牌把岳飞调回京城，就将岳飞处死，结果金兵就可以长驱直入。这说明什么？国如果有这种奸臣，那国家就会面临著灭亡的危机。秦桧他自己也没有好下场。如果你去过杭州看岳王墓，岳飞，是大家把他的像供起来，这是精忠报国的英雄，民族英雄。秦桧呢？后人给他塑了个铜像，跟他太太两个人跪在岳王殿外面，凡是游客来了，先去礼拜岳飞，然后朝著那个铜像痛骂一顿，还拿个木板打，这是什么？千古骂名。在阳间有这种报应，那阴间肯定都是在地狱里受刑罚。你看他用这种损害忠良的手段来夺取自己一点点的名利，后头的苦报是无量，这种人不是聪明人，他耍小聪明，大愚痴！这是不懂得因果报应，稍懂得因果，怎么敢做这种事情？ 下面讲到『尊卑中外，更相欺诳』，尊就是比自己位高者，包括年长者、德高者，长辈我们要尊重；卑是比自己地位低的，年纪幼的，幼小的我们要爱护；中就是本国人；外就是外国人。就是讲到上下、内外、亲疏这些关系，我们都需要用真诚的爱心来对待。这里它说用欺诳的心，欺诳是骗，欺骗，跟他人讲妄语，行为上偷盗，这些都是有果报的。做人不可以用欺伪的心，要用真诚的心，特别是我们学佛的弟子，如果我们待人处事接物还不能用真诚，那学佛是不可能成就。真诚是最起码的。我们学大乘必须先发菩提心，而菩提心的体就是至诚心，至诚就是真诚到了极处，这是菩提心。所以我们不能在心里有半点虚伪欺诈，有这种心就要痛自悔责，要把这种妄心去除干净、扫荡干净，那你学佛才能够上路。 世间也有一种人，表面上是一个忠厚善良之人，实际上他的心术没有很正，心里总有欺骗、虚伪，虽然他能够把自己那颗伪心、机心掩盖得很好，一般人看不出来，但是你要知道因果报应不会有差错。过去谛闲老法师，这是天台宗第四十三代的传人，民国时期的人，他是民国三大高僧之一，谛老、虚老（虚云老和尚），还有就是印光大师。谛老是学天台教下，他就给我们讲了一个故事，是说他在上海曾经认识一个当过官的人，在清朝末年当过官，姓程，这个官员后来因为清朝被民国推翻，他也就告老还乡，回到自己家乡归隐了。在家里，因为他很富有，在家乡也做了很多好事，修桥、补路，甚至修庙、斋僧，整个乡里的人都赞叹他是个好人、是个善人，结果到最后竟然堕到地狱。当时他的太太就很想知道先生死了以后到了哪一道，就请了一个通灵的法国人，法国人可能他有一种法术能够招魂，把那魂招回来就附在他身上，说出自己的状况，非常灵验。於是就把这法国人请到家里让他招魂，结果招了一个晚上都没招回来。 这个太太就有点不高兴了，你这是不是来骗人的？法国人说我不是骗人的，我确实没找到他，不知他在哪。她说，那你怎么能证明你是去招他？法国人说，你家里还有没有什么亲人刚过世的，我可以帮你招他回来，也就证明了我不是骗你的。刚好这太太家里有个儿子，这个儿子最近也死了，这儿子一生游手好闲、不务正业，所以年纪轻轻福报就享完了，刚刚去世，就是这个官员的儿子。於是这太太说，那好，你看看能不能把这儿子的魂招回来。法国人又施展法术，真的，把她儿子的魂招回来了，招回来之后跟他妈讲话，他妈问他很多问题，这儿子竟然都能回答，而且很准确，这妈才相信，知道这不是假的。就问这儿子，你现在在哪一道？他说我现在很苦，我现在正在地府里被审判，因为生前没干好事，阎罗王现在正在审判我，还没定罪，所以现在能够放风让我出来。然后又问，你有没有看到你爸爸？他说我爸爸现在比我惨得多了，我爸爸现在已经在地狱里面，他出不来，所以招魂都招不出来。 这妈妈听到儿子这么讲也不能不相信，於是她自己就很不解为什么会这样，因为在她心目中，自己的先生是一个很好的人，做了那么多的好事，怎么可能堕地狱？堕饿鬼、堕畜生都已经是很难以置信了，堕地狱这不可能！她就去访问，结果正好问到她先生过去同时为官的一个老朋友，就把这个事情跟他老朋友讲，这个老朋友才跟他太太讲出她先生一段鲜为人知的事情，只有他老朋友知道，其他人都不知道。是什么？原来他先生过去在清朝做官的时候，当时社会动乱，这是慈禧太后当令，满清末年社会都很动乱，社会一动乱，人心不善，自然就招感天灾，所以当时天灾很多、饥民很多。清朝政府就拨出赈灾的银两叫这个官员去赈灾，结果这个官员看到这些银两就生起盗心，就把这些官银收为己有，贪污了，就没有去赈灾，因此很多饥民就饿死了。后来满清又被推翻了，这个事情也没有人去追究，不了了之。 他得了这么多的银两，正好告老还乡，就在家乡过好日子。可能内心也有点不安，就拿出一点钱做好事，所以乡里的人都赞叹他是好人，但是没有人知道这些做好事的钱是怎么个来源。这不是净财布施，这是不净财，做好事也没有功德，所以他死了以后堕地狱。这个事情连他太太都不知道，你看他是城府很深的人，能够把这个事情掩盖得这么细致，不露声色。但是，阳间的人虽然不知道，天地鬼神知道，阎罗王知道，因果报应丝毫不爽，所以他还得受。而且他贪污得来这么多的钱，到时候谁来受用？他那个儿子不务正业，赌博、吸大麻把他的钱财都耗散干净。你看来路不正的财，到最后肯定去处都不好，家里就出这个不肖子。所以这都属於在位不正。所以把因果报应事实真相说清楚了，谁还敢造罪业！ 现在我们国家也都特别倡导廉政建设，对於贪污受贿不正之风的官员严惩不贷。用法律的手段有它的好处，但是问题在於作这些恶业的人，他的心未必能够转回来，所以用强制的手段只能让他更加隐秘，他不敢妄为，但是他那个偷盗的心，假公肥私、损人利己的心未必消除。要怎么才能彻底让他的心正过来？那就要靠因果教育。过去我看到一段新闻报导，国家组织部长李源潮在上海浦东干部学院讲话当中提到，领导干部、党员必须要培养敬畏心。我觉得这个提法太好了，人如果没有敬畏，他就胆大妄为。《论语》孔子也讲，君子有三畏，三种敬畏心，敬天命、敬大人之言、敬鬼神因果。人能有敬畏心，自然不敢去造恶，这个比法律的手段可能更有效果，它从教育上已经帮人防非止恶，不用等到你犯罪才去制裁。怎么培养敬畏心？最好的就是因果教育，知道善有善报，恶有恶报，知道有天地鬼神时时监察。我们犯罪不要以为神不知、鬼不觉，其实神目如电，我们在暗室屋漏干了点亏心事，早就被神明记录下来，到最后阎罗王一并算帐。生的时候可能就遭到报应，譬如说被法律制裁锒铛入狱，官员被双规，财产被没收，这是现世之报；来世必定是三途，三途的苦报就久远了。 下面经文讲，『瞋恚愚痴，欲自厚己』，这是造作不善的人自己瞋恚愚痴。瞋恚是火气很大，老爱发脾气、爱骂人，动不动就起情绪，怨恨恼怒烦，造这些业的人，根源都是愚痴，愚痴是糊涂，不明白事理，不懂得真相，不知道他发脾气对人未必会伤害，对自己伤害最大。造作怨恨恼怒烦的人都是属於瞋恚业，第一个伤自己身体，中医上都懂，人的情绪直接影响自己的五脏六腑，怨恨恼怒烦这五种情绪，怨心，怨气大的人，整天怨天尤人，伤脾胃。现在人脾虚很多，脾为什么会虚？情绪上整天有怨。脾虚的人什么表现？这中医上知道，没有力气，体虚，说话气上不来，面色苍白，没有血色，好像常常熬夜的人都有这种情况，脾虚。恨心强的人，恨意很浓，人家对不起我、伤害我了，我就恨他没完，恨他一辈子，这种人伤心，恨伤心，这心脏系统不好，心血管系统不好，常常出现问题。现在人也很多什么脑血栓、中风，这都属於心脑血管疾病。怎么办？把那恨意消除，你心血管系统就健康了。恼，整天都恼的人，一有不如意的就恼，伤肺。你看《红楼梦》里面记载，林黛玉就常常恼，贾宝玉一对她不怎么样了，她心里就很不痛快，常常哭哭啼啼，恼了。所以她怎么死的？肺病死的，用我们现在话说她肺痨，肺痨死的。 怒，怒气重的人伤肝，所以我们讲整天发脾气，这是肝火太旺了。肝在五行之中属木，木头的木，金木水火土，它属木，火是烧木的，你火太大了，把木头都烧了，那肝就烧坏了。现在人也是常常有肝病，肝炎、肝癌，所以现在常常有捐肝的、捐肾的，常常肝出毛病了，就做换肝的手术。肝不好的人眼睛也不好，因为肝开窍於目，眼睛花了。所以一个人常常发脾气，他眼睛也不好，特别上了年纪就会出现很多眼病，老花眼、白内障等等。这要细细反省自己，把怒气放下，不要老生气，生气一点好处都没有，伤人又伤己，伤人是三分，伤己是七分。也办不了事，你情绪一起来，没有智慧，你怎么能办好事？要办好事，总得心平气和，你才有智慧。最后一个，怨恨恼怒烦这个烦，整天都烦心，不耐烦，这伤肾。现在肾病也很多，肾虚的、肾气不足的，整天烦。耐烦的人肾气足，肾乃先天之本，肾气伤了，人都会短命的。所以耐烦做事者，他长命；那个做事不耐烦，急急燎燎的，这个人是短命相，福薄。怨恨恼怒烦都属於瞋恚，要放下，这是愚痴糊涂才会这么做，真正有智慧的人不会生瞋恚，凡是生瞋恚的都是没有智慧。 底下讲「欲自厚己」，自己总想厚待自己，利用自己的权势、职位、工作的方便来沾油水，自己得到利益，损人利己、假公肥私，这都是属於愚痴造成的。欲自厚己是贪，上面是瞋恚和愚痴，贪瞋痴三毒烦恼。底下『欲贪多有』也是贪，总希望自己多一点，钱多一点，东西多一点，房子多几间，不知道东西多了累赘。房子多了辛苦，你有一个房子，你就得照顾它、打理它，水电煤气等等你都得交，很多事，这下雨了，哪漏雨你还得补，所以常常为它忧心烦恼。我没有房子，名下没有任何财产，也没有银行存款，银行帐号我都关掉了，什么都没有，自在！是不是你什么都没有就没有享受？也不是，所谓「命里有时终须有，命里无时莫强求」。而且你想多，你想你的财富多，怎么做？多布施，愈布施愈多，愈布施福报愈大。 福报并不是说你拥有的财富很多，不一定，你拥有财富多未必快乐、未必幸福。所以我也接触过一些老总，企业的老板，很有钱，他们看到我一天到晚笑容满面，很自在，无忧无虑，对我挺羡慕的，来问我，为什么你能这样？我说我什么都没有，什么都没有就没有忧虑，你有的太多了，所以你忧心忡忡。把东西都布施出去了，你看我受用也很自在，虽然名下没有房产，到哪都有房子住；没有汽车，到哪都有汽车坐，今天还有一个老总给我开车，老总来当义工，很了不起，开著他的奔驰车来接我；名下没有钱财了，我发现我用不上钱，生活也很简单，一日三餐都非常简单，都是有人供养。我们出家接受四事供养，饮食、衣服、医药、卧具，卧具就是你住的地方。过去佛在世是树下一宿，在树下铺一条布就叫卧具，在上面打坐；我们现在比不上佛那个身体，在树下过一宿，恐怕第二天就得入医院了，所以还得要住个房子，房子也有人供养，这多自在，我觉得这就是福报。你有福报不一定要有钱，你说我有没有钱？我没钱，身无分文，但是我觉得我还是挺有福报。 福报怎么修？多布施。你能一心一意为正法、为众生，自己的生活不需要去考虑，不需要积财，真正有需要，佛菩萨来供养你，韦驮菩萨护法。我们师父老人家以前讲得很幽默，说假如你是真修行人，你没有饭吃，要饿死了，那韦驮菩萨岂不要撤职查办？这很幽默，当然韦驮菩萨是不会被撤职查办，人家是等觉菩萨了。说明什么？他一定来护你，你要有这个信心。《论语》里面孔子都说，「君子谋道不谋食…忧道不忧贫」，你所谋的是道业，问问自己修道修得怎么样？断烦恼断了多少？智慧开启了没有？弘法利生做了没有？忧道不忧贫，自己贫穷无所谓，出家人都称贫僧，做个贫僧好，於人无争，於世无求，这样你的道业才能有长进。 我曾经在我辞掉昆士兰大学教授工作的时候，路过新加坡回国内来，在新加坡有幸会见中国驻新加坡的大使张大使，他听说我把大学教授工作放弃了，现在要学习圣贤之道，那是六年前的事情。他也很关心我，就问，那你吃饭怎么办？我就回答他，君子谋道不谋食。我不知道他听明白了没有，确实真正修道人不用考虑吃饭问题。我是这么想，假如真的没饭吃了，饿一天死不了，饿三天还勉强挺过去，饿七天我就念佛往生了。你考虑自己这么多，那阿弥陀佛你考虑了没有？往生极乐世界你有没有考虑？心里装的不是阿弥陀佛，装的这些世间的事情，心怎么能够清净？修道的人要真干，心里统统放下，身心世界一切放下，不考虑自己。你这样不仅自己能成就，而且你有能力把佛法复兴起来。 所以我师父跟我讲要无我。我是一个月前到扬州的大明寺，有一个鉴真佛教学院，这个学院的法人代表就是大明寺的方丈能修大和尚，他聘请我做鉴真学院的名誉院长兼客座教授。我向师父老人家请示要不要去，师父说可以去，然后叮嘱我，说你要为复兴佛法贡献的话必须要无我。有我，你不仅不能兴佛法，你是在灭佛法，你能无我，你就能兴佛法，所以我也感觉到这个使命很重。要真正修道，师父也常讲，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，就是放下「我」，你不肯放下，自己就会堕落。这里「欲贪多有」，不仅不能贪，尽量的舍，舍得愈多，你成就就愈高。泰戈尔有一句名言说，当小鸟的翅膀上挂上了黄金，就飞不起来了。你要是想飞上天空，把黄金抖下来；你若要这个黄金，就飞不起来了，这是很有味道的一个比喻。 『利害胜负』，就是争胜负、争利害，为了争就会『结忿成雠』，互相之间形成冤家，冤冤相报，报复互相残杀，到最后就是『破家亡身』，就是家破人亡。相争，争到最后是两败俱伤，没有说真正有胜利的一方。就好像美国打伊拉克，这是发动反恐战争，所谓的打伊拉克，打了八年，到最后撤军的时候发现自己完全失败了。占据伊拉克这八年当中，死伤的美国兵有四千多人，而且国民是愈来愈觉得恐慌，恐怖主义不是愈打愈少，是愈打愈多，你说这战争胜利了吗？我看这是惨败。凡是战争不可能有胜利，只有是两败俱伤，而且是什么？「结忿成雠」，冤冤相报没完没了。所以发动战争的人到最后果报肯定都是三途。 『不顾前后』，就是不顾前因后果、因果报应。圣贤人教我们不争，你看孔子、老子、释迦牟尼佛，乃至其他宗教，基督教的耶稣、伊斯兰教的穆罕默德，没有一个圣贤人教我们争的，只会教我们让，忍让、谦让、礼让，让到底，这是圣贤之道。如果是争，争到最后，自己什么都得不到，而且损害就大了。所以老子在《道德经》上讲，「夫惟不争，故天下莫能与之争」，你不跟人争，天下没人跟你争，你能让天下，天下就把你尊为天子了。你真是有道德，德行上堪称圣人，即使是现在可能当今社会的人他要排挤你，他没有给你名位，不要紧，孟子说的不需要有人爵，爵是爵位，人的爵位不需要，我们要天爵，天地鬼神尊重你，后世的人尊重你。像孔老夫子当时没有一个诸侯国敢任用他，但是后世人尊他为「万世师表」，大圣人！ 下面经文说，『富有悭惜，不肯施与』，富有的人反而悭贪、吝啬，不肯布施，不肯舍财，甚至看到人家有灾难需要帮助，也不肯伸出援手，这个心就不仁，所谓为富不仁，那他的富不可能长久，下场肯定是不好。我父亲以前跟我讲过家乡的一个故事，我家乡在广州市萝岗，萝岗水西村。我父亲小的时候，那时候还没有解放，当时这村里有个地主，地主家很富有，养了一个小地主，儿子。这儿子心很坏，就是这里讲的「富有悭惜，不肯施与」，同村的孩子都很穷、很苦，没饭吃，他家很富有也不肯施与；他不肯施与还罢了，甚至还拿著腊肠往那湖里扔，说我这腊肠拿来养鱼，也不肯给这些人吃。最后解放之后，土地改革斗地主，你说斗地主，村里先拿哪一家地主斗？那肯定是斗他，把他家抄了，把他家全部人赶出，街头流落成乞丐，所以那个扔腊肠的小地主最后饿死街头。这果报非常的明显，非常快速，典型的为富不仁。一家饱暖千家怨，所以我们要是富有，要赶紧布施；不肯布施，那不是福报，那是灾难。你能够多布施，真有灾难来的时候，大家都护著你，你对人仁慈，人家感你的恩，你家有难了，大家都帮助。你为富不仁，家里著火了，旁边的人都不来救火，翘著首看热闹，烧好，烧得好，谁叫你为富不仁！肯定是这个心理。 经文讲『爱保贪重』，爱是情爱、欲爱，保就是想保持住，自己爱的东西想保持住，贪心又很重，於是就『心劳身苦』。你看经文把我们这些情况讲得多么的透彻，人为什么会忧虑、会烦恼，会那么多痛苦、辛苦？就是爱保贪重，你要是能放下，就没有什么忧虑，也不会辛苦了。所以财要多布施，财称为通货，通就是流通的，不能把它堵在那，堵死在那不动就有问题了。所以古代的铜板中间都有个孔，让你知道这要通才行；如果堵住不通，停在那里了，这就出问题。所以我们有财，多用来帮助社会、帮助众生、护持正法，这都是聪明的人，有智慧的人，用自己的福报更来造福、更来利益众生。 『如是至竟，无一随者』，至竟，竟就是终了、到头了，到头的时候没有一样能跟著你走。这古德讲的，「万般将不去，唯有业随身」，跟著你的只有业。你看人临死的时候，即使家财万贯，他能带走什么？一分钱都带不走，连自己的身体都带不走，能带走的就是自己造作的业，如果一生造善业多，投生善道，造恶业多，投生恶道。什么叫善、什么叫恶？为别人的就是善，为自己的就是恶。你用这个标准来看，现在人有几个是行善的？有几个能做到大公无私？造的都是恶业，那来生就知道去处了，你看多可怜。 我记得有个同修跟我讲了一件事情，就是讲在某个地方猴子很多，那个地方的人就常常去抓猴子来吃猴脑，这很残忍。怎么抓猴子？当地的人很有经验，他知道猴子很喜欢吃坚果，榛子这些东西，还有香蕉什么的。他就拿那个椰子壳，椰子壳是很硬的，把它上面的盖切掉，露一个孔，猴子的手刚好能伸进去。伸进去之后，那必须是伸开手才能出来，如果抓著拳头是出不来的。他们就设计了这个椰子壳，里头放著猴子喜欢吃的东西，就放在地上，一个一个。结果猴子看到这椰子壳里有它喜欢吃的东西，全都下来了，把手伸进椰子壳里头，把那个东西抓住，有香蕉，还有花生，这些坚果，抓住之后手就出不来了。因为它必须要放开手才能出得来，可是猴子不懂得放开手，死抓著不放。结果那个椰子壳就套在它手上，它怎么弄都弄不出来，当然它也就不能上树了，它上树得拿手，它只能在地上到处乱串。后来猎人来了，就轻而易举的把这猴子抓住，然后拿刀把它手一砍，就拿过去吃猴脑。我们看到这猴子也是很愚痴，抓住东西都不懂得放手。其实想想，人不也都是这样吗？所谓「人为财死，鸟为食亡」，你想想凡人，为了他的财产，为了他的名利，一生的追求，到最后造了无穷的业，可能导致现世就家破人亡，来世三途受报。所以咱们也不要笑那个猴子愚痴，关键想想自己，引以为戒，这些财产、这些身外之物要放下，你不放下、不撒手，你就出不来，你想出三界、想往生净土，那得撒手放下，不要作茧自缚，自己缠缚自己了。 这里讲『善恶祸福，追命所生』，一个人行善、造恶，自然感得有福或者有祸，所谓祸福无门，惟人自召，祸福是自己招来的；善恶之报，如影随形，善恶感得的是福和祸，都是自作自受。福和祸是果报，善和恶是业因，这些业追逐著你，跟著你到投生的地方，所以追命所生，你带的是业力。『或在乐处，或入苦毒』，如果善业多，你就到快乐的地方投生，像人天这是快乐的地方；或在苦毒，这是三恶道。而我们如果细细思惟，人天也不快乐，人间所谓的乐实际上也是苦。我们凡人所追求的五欲之乐，财色名食睡五欲谁不想？谁都要，可是你想，这五欲好像给你带来快乐了，实际上它给你带来无穷的苦。财，财富，你一味追求，到最后只有痛苦，愈追求贪心愈重，欲海难填，追求一辈子还觉得不够。 所以怎么才能快乐？知足就快乐，知足常乐。知足者富，谁最富有？知足的人富有。像我，我感觉到我挺富有，为什么？我不想再去挣钱了。有一次我跟一个老板谈起来，那老板说，我觉得你比我还富有。我说你为什么这么认为？他说，你挣钱都挣够了，我挣钱都挣不够。那就是，我都够了，所以我比他富，不够的人，亿万财富都是贫穷。所以财色名食睡，追求下去只会痛苦、只会烦恼，哪有真乐！即使你在人天享乐，享受的时候好像是乐，失去的时候肯定是痛苦。因为那个富贵享受不可能长保，你享受的时候愈快乐，预示著你失去的时候愈痛苦，还不如我没那么多享受的人，失去的时候还不觉得什么。所以有句话讲，富有的人死亡的时候很痛苦，因为他放不下；倒不如一个乞丐，死亡的时候，他倒觉得是一种解脱，这也挺有道理。所以世间的这种欲乐，佛法称为坏苦，它实际上是苦不是乐，在三界六道里面你根本找不到真乐。而极乐世界的乐是真乐，为什么？它是永恒的，因为他没有欲，他心地清净，清净的乐是没有得失、没有苦乐相对这样的快乐，这叫极乐，这个极乐就是绝对的乐，不是相对的乐。世间人的乐都是相对的，有的时候乐，失去的时候苦，它有对立、有相对，那是凡夫生灭心所变现出来的幻相，所以这种苦是因为迷惑颠倒才产生。我们再看下面经文： 【又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。自有三途。无量苦恼。辗转其中。累劫难出。痛不可言。】 这里又讲到一种情况，『见善憎谤』，看到人行善就觉得很生气，生起憎恶的心，甚至会毁谤，这个人心地不善。他『不思慕及』，不是想跟人家学习，不是向往、羡慕人家行善，反而是憎谤。『常怀盗心』，常常有偷盗的心理，『悕望他利』，就是见到别人有利益，或是是公家有利益、有便宜可占，就占这个便宜，『用自供给』。譬如说有权势的人利用权力来营私，来谋取自己的利益，包括贪污、接受人家的礼物。人家给你送礼，不是真心给你的，他不是因为你很有德行、很有学问，人家真正由衷的恭敬你才送的。是什么？你有权势，人家托你办事，人家给你的是有所求。你本身应该做的，不是因为人家送礼才做，这时候接受人家礼物就已经是偷盗，犯盗戒了，希望别人的利益给自己享用。 『消散复取』，用这种损人利己的方法得到的东西当然就很容易失去，所以很快的消散，用完了，花光了，然后再用这种方式来索取、来盗取，无止境的来贪取，最后把自己的福报都享尽了，享尽，寿命就跟著终了，所谓禄尽人亡。偷盗结罪大小是看你损害的影响面有多大、程度有多深，如果是偷盗一个人的，那你跟这个人结罪，将来你得还这个人，这个罪业相对还不算大，只是这两个人之间的讨债还债的关系；如果我们偷盗的是一个国家的财物，这是公有财物，这个财物是属於广大人民的，我们偷盗、占用那是对一国人民结罪，欠的是整个国家人民的债，那个债就重了，那你什么时候还得起？将来得做牛做马来还。所以真正廉洁奉公之人，公家的一针一线都不敢擅用。以前，我们师父过去的老校长周邦道先生，他也做过官员，做官员的时候真正廉洁。公家给他家安了公用电话，这打电话，公事就用这个电话打，私事不打这个电话，到街上的公用电话去打，不打公家的电话，连家里人都不可以用，接听可以，接听不用钱，打出去不行；公家给他配的车，上班、公事，他坐这个车，如果是办私事，不坐这个车，自己去挤公共汽车。这个官员太难得、太少见了，真正是廉洁奉公，他知道因果，擅用国家财物那就是欠国家人民的债。 还有一个比这个罪更重的，盗三宝物、盗常住物。常住是十方道场，这个道场是十方道场，就是所有的出家人都可以用、都可以住，如果我们擅用这个常住的东西，没有经过常住同意，而且是以一种偷心、占便宜的心盗取的，盗取就是不与取，人家没同意，常住没同意，你就拿了，你就用了，这个果报就重。为什么？因为常住物是属於十方，十方僧众那个范围就太广大了，绝对不是地球，也不是这十亿个银河系的娑婆世界而已，而是遍法界虚空界所有的圣贤僧，那是无量无边，那我们对他们欠了债能还得起吗？ 《沙弥律仪要略》，莲池大师编著的，讲了一个故事，迦叶佛的时候，这是释迦牟尼佛之前的一位佛，时间是很久远之前了。那时候有个小沙弥出家了，还没受大戒，他对他的师父感情很好。这种感情实际上也是不正确，为什么？情执，他是依人没有依法，佛说依法不依人。他就觉得这是我的师父，这个出家人是我师父，那个出家人不是我师父。他的工作是守果园，给常住的道场守果园。有一次，他看到果子成熟了，他就偷偷摸摸的摘了七颗果子来供养他的师父。我们看这人不错，很有孝心，老想著他师父。但是他没有经常住同意，自己属於偷盗，虽然不是为自己，为他师父也不行。结果他那一生之后堕地狱，在地狱里面吞热铁丸，那果子变成热铁丸了，烧得通红的大铁丸让他吞进去，肠胃什么都焦烂，铁丸从身体里出入，非常痛苦。你看偷常住物七颗果子，还不是为自己，是为他师父，这罪业都在阿鼻地狱，如果偷盗比这更多的那还了得！所以华聚菩萨说过，五逆十恶罪我都能救他，但是偷常住物，我就救不了他，这说明偷常住物比五逆十恶罪还要重，那决定是地狱。所以真正在如法的道场修行，那个盗心首先要放下。什么叫盗心？占便宜的心，我们还有占人便宜、占道场便宜这个心，这就麻烦了，造罪业。还不如别来道场，那罪业还小一点，你占别的地方的便宜还不至於那么严重。 经文讲『神明克识，终入恶道』，就是刚才讲到的这一期生命完了，他所造的罪业，神明都把它记录在案。每个人都有一个生死簿、善恶簿，就是个人档案。神明，有专门负责记录人善恶档案的这些神明。《华严经》上也讲到，人与生俱来的就有两个神，一个叫同生，一个叫同名，分别站在人两个肩上，人看不到他，他看到人，所以我们所造的一举一动、一言一行，乃至起心动念，都瞒不过他。一个神记录善，一个神记录恶，跑不掉，到最后死的时候，阎罗王把这善恶册子摊开来一看，你这罪就判定了。神明克识，识就是记录，把它记下来，克就是能的意思，神明真能记下来。 中国老祖宗也都常说「头上三尺有神明」，这绝对不是假的。道家讲得很多，你看《太上感应篇》就告诉我们，人身上有三尸神，专门把人的善恶向天曹、上帝禀告，向玉皇大帝禀告；还有一个家里头有灶神，灶神是记录这一家的善恶，也是定期，就是农历每个月月末向天上上帝去禀告。这种神灵是很多的，他们就是干这一行的，专职干这行，所以我们真的都要老老实实做人。这个神明也可以解释为我们的第八识，第八识是阿赖耶识，它的功能就是专门记录我们的善恶，变成种子，这个种子储存八识田中，就是记录在案了，将来遇到缘，种子起现行，就形成果报。有古德把这两种说法合汇在一起，外头有神明记录人的善恶，我们也有八识田中种子落印象，有善有恶都落下种子。更何况用唯识的观点来讲，外头的神明也是自己唯识所变，心外无法，外面的神明都是自己内心变现的，所以内外是一不是二，这种说法就更圆融了。 所以人如果造恶，恶业满盈了，终入恶道，终就是命终，就到三恶道去了。『自有三途』，「自」用得很好，自然，不是人为驱使，上帝没有能力把你打到三途去，阎罗王也不敢错判案子，你自己的恶业招感，自入三途。三途就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。『无量苦恼』，无量的痛苦、烦恼，『辗转』在恶道之中，累劫难出，这个时间是用劫来计算。一劫的时间有多长？我就计算过，大概是十二点七亿年这叫一劫，这个累劫就是讲无量劫。在恶道里头轮回想要出来可不容易，地狱道受满了到饿鬼道，饿鬼道再畜生道，畜生道受满了，那都不知多少劫才能出离。释迦牟尼佛当年曾经在只园精舍，有一次大家在习劳、干活，佛看到园中有一窝蚂蚁，就禁不住笑起来。弟子们看著，佛为什么冲著蚂蚁笑？问佛。佛就说，你看这些蚂蚁，七尊佛出世了，它们还一直做蚂蚁。不是说蚂蚁的寿命有那么长，蚂蚁寿命很短暂的，但是它死了以后，因为执著这个蚂蚁身，它又轮回做蚂蚁。七尊佛出世了，那时间太长了。你看我们释迦牟尼佛到弥勒佛这个时间有多长？五十六亿七千万年，这是一尊佛与一尊佛之间的岁月，那还是比较密的，我们这个劫叫贤劫，千佛出世，有些劫是一尊佛都没有。七尊佛都出世了，你想这时间过多久？这些众生还在蚂蚁道轮回，真是『累劫难出，痛不可言』，要出离相当不容易。 我们每个寺庙一般在农历七月十五都会做盂兰盆会的法会，在中国大陆都很流行。盂兰盆会这个故事不知道大家晓不晓得？这是佛当年神通第一的弟子大目犍连尊者救他母亲的故事，所以盂兰盆会也是佛门一个孝亲的活动。法会就是一种活动，什么活动？教育活动，因为佛教是教育。如果只是搞仪式上的法会，没有把这个活动的教育内涵讲清楚，那就变成宗教仪式，教化众生的效果就不大，所以这个活动的内涵、意义要首先讲清楚。《佛说盂兰盆经》我过去讲过一遍，用蕅益大师的注解来讲，它也是佛门的孝经，讲目连救母。 目犍连尊者刚刚证得阿罗汉，六种神通现前了，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，还有漏尽通，六种神通具足。他第一个想到，他母亲现在在哪里？自己有神通，要帮助他母亲，这孝子。於是就用天眼观察，发现他母亲正在饿鬼道受饥饿的痛苦。饿鬼肚子很大，咽喉很细，吃不下东西，东西给他吃，他拿到口，还没有放进嘴里，那口中的火焰喷出来，已经把食品烧成火炭。甚至终年都听不到米浆的音声，非常痛苦。所以目犍连尊者看到他母亲受这种苦很悲伤，立刻就用神通将一钵饭送到他母亲的面前，供养他母亲。结果他母亲一看到饭，你想想，饿鬼比饥饿的人要痛苦多了，饥饿的人看到面包都迫不及待，那饿鬼看到那钵饭就猛然扑上去，还不让别的饿鬼抢，这是悭贪成性招感饿鬼道。所以她看到饭，第一个不是想别人有没有得吃，她先想自己要吃，还不让别人吃，拿手护著，然后去吃那钵饭。结果刚送到嘴边，那饭已经变成火炭，吃不了。目犍连尊者看到这个情形，非常的惊讶、非常的痛苦，自己想救母亲，没有能力，虽然已经证得阿罗汉，已经是佛弟子当中神通第一的大阿罗汉，但是竟然他母亲都救不了。於是他就跑去跟佛讲，求佛来帮助他，怎么能够把他母亲救出来？ 於是佛跟他讲，你母亲造的恶业重，饿鬼是悭贪的业，不是你用神通力可以改变她的业力，不仅你改变不了，即使这些天神，他们力量再强都改变不了。唯有靠十方众僧之力，就是要仰靠三宝加持才能救你母亲。所以佛就教他个方法，到七月十五供僧。每年，佛的制度是四月十五到七月十五是结夏安居，这些出家弟子们回到佛的身边受再教育，平常他们都各自在四方去弘法利生，这时候回到老师身边继续受再教育。刚好这时候也是雨季，下著雨，弘法也不方便。下著雨还能听法的，这都很难得、很难能可贵，你看今天下著雨，大家还是坐无虚席，所以你们都很了不起。佛叫弟子们干脆雨季别出去说法了，回来好好用功修学提升自己，你才能把法弘好，所以这三个月当中大家勇猛精进，境界大幅提升。 到七月十五做为僧自恣日，就是出家人互相做批评和自我批评，互相来帮助改过迁善，这一天你来供僧，功德特别大。而供僧人，尤其是真正修行的人，而且是圣贤僧，你供养十方圣贤僧，这个功德回向给你母亲，能够让你母亲从恶道超拔出来；不仅你母亲可以超度，而且能够度七世父母往生到天上。於是目犍连尊者依教奉行，在七月十五那天用供饭菜的那个盆供僧，叫盂兰盆会，结果真的令他母亲到忉利天上去了，而且七世父母得以超生。这是《佛说盂兰盆经》讲的公案，所以以后寺院每年的七月十五都搞盂兰盆会。当时目犍莲尊者能够建立这样的大法会，能够超度他母亲，那是什么？当时真正有圣贤僧，出家人真修行，所以功德特别大。如果寺院里面出家的人没有真正修行，这个功德就不会很大，所以这个供养要真正懂得。 现在问题是佛法衰微，衰在哪？真正修行的人少，不要说有修行，有道心的人都少，就是立志这一生了生脱死的人都不多。佛门的人信佛的人很多，真想了生死的不多，你要供养这些真正修行的人，那功德才是大。所以现在我们讲盂兰盆会供僧怎么供法？最重要的，培养真正修行的人，培养弘法利生的人才，「人能弘道，非道弘人」，佛门的兴旺要靠人。我们能够认真努力的造就佛门的人才，这就是供僧，这个比你供养他一钵饭功德大多了。所以现代盂兰盆会意义我们要讲清楚，什么是真供养？《普贤菩萨行愿品》里讲法供养为最，法供养七种，第一个就是如教修行供养。现在说找那个真正如教修行供养，你与其在外面找，我劝你不如你好好自己修，把自己先造就成一个真修行人，你去供养别人，你先供养自己，你要依教奉行，你自己成就了，你的功德就能够让你的父母超生。 《地藏经》里头就给我们讲这个例子，地藏王菩萨过去是一个婆罗门女的时候，婆罗门女是在家人，女性，虔诚的佛弟子。她母亲不信三宝，造作很多杀业、毁谤等等这些恶业，堕到了地狱。婆罗门女很想知道她母亲的去处，知道她母亲造的不善，肯定会堕恶道，很想救她、帮助她，这是孝女。所以怎么做？经上讲，「遂卖家宅，广求香华」，供佛塔寺。她来护持佛陀教育，把自己的所有的财物全部拿出来，房产都卖了，来护持佛法。寺院自古以来都是从事佛陀教育的机构，它的职能是教化众生，讲经说法，就像我们现在这样的。古时候寺院常常办弘法的讲座，这个道场是如法的道场，所以能够护持这样的道场，功德很大。婆罗门女因为她至诚心的供养，感得佛示现，当时的佛是觉华定自在王如来，那时候已经是像法时期了，佛已经灭度很久了。但是佛是不生不灭的，你有感，他就有应。你看婆罗门女至诚心感，佛就应，在空中有声音报给她，我就是你所瞻礼的觉华定自在王如来，见到你忆念母亲比一般人更加的殷切，所以你的孝心感动了我，我来告诉你，你现在想知道你妈妈在哪里，赶紧回家，干什么？念佛名号，「端坐思惟吾之名号」，就是念佛。所以婆罗门女赶快回家，为了知道她母亲的去处，念佛，就念当时的佛。我们现在念阿弥陀佛是一样的。 念佛念到一心不乱，她念多久？一天一夜，就有能力到地狱里面救度众生，作菩萨了。所以地狱的无毒鬼王见到婆罗门女，就称「菩萨，何缘来此？」她是真菩萨，她自己都不知道自己作菩萨了，人家都知道。因为什么？到地狱里面只有两种人，不是菩萨来，就是造恶业的众生来受苦，婆罗门女不是恶报来的，她是度众生来的。无毒鬼王告诉她，你母亲三天前就已经往生天上了，不仅你母亲生天了，跟她在一起的这些地狱众生都生天了。你看婆罗门女她救度母亲的方法比目犍连尊者更殊胜，目犍连尊者做大法会，不容易做，要仰靠众僧之力，而且他母亲是从饿鬼道生天，婆罗门女母亲的罪业比目犍连母亲罪业重，堕地狱，她能帮她生天。婆罗门女用多少时间？一天一夜就行了。那婆罗门女当时没证得阿罗汉果，论修证功夫不如大目犍连，她为什么救度她母亲的功德比目犍连还要殊胜，原因在哪里？婆罗门女念佛，念佛功德第一大！所以真正想要救度自己父母，最好的方法就学婆罗门女。她做两条，一条，大布施、大供养，就是身心世界一切放下；第二，念阿弥陀佛，一心的去念，一心求往生。那你不仅能超度现世父母，生生世世的父母你都能超度，都能帮助他们往生净土。现在时间到了，我们这个盗恶就讲到此地，下午三点钟我们再见。谢谢大家。 资料恭摘:净土法门法师专集网站 声明：如有发现我们文章、图片或视频侵权，请通过邮件（见首页）与我们取得联络，我们在接到通知后会立即删除。 |
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即以此功德，庄严佛净土。
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