宣化上人：《地藏经浅释》摘录－

宣化上人：《地藏经浅释》摘录

我们研究佛法主要是什么？要不打妄想，要收摄身心，把身心收摄到一起，不东想西想，不想过去，也不想现在，也不想未来，就一心一意来研究佛法。这样你就会没有什么烦恼，没有什么忧愁。你为什么有烦恼？就因为你什么事情都看不破，放不下，觉得这个事情也重要，那个事情更重要，这一重要就生出一种执着心。一有执着心就有烦恼生出来。所以我们研究佛法的人，就要没有执着，而且是没有一切的执着。

《地藏经》是佛教里的一部“孝经”，地藏王菩萨也就是一位行孝的菩萨，是最孝顺父母的一位菩萨。因为希望我们每一个人都学地藏王菩萨那种孝顺父母的精神，所以来讲这部《地藏经》。

那么这一部经以什么作为宗旨呢？这一部经的宗旨有八个字──“孝道、度生、拔苦、报恩”。它指的是什么呢？就是精研孝道──孝顺父母这个道理。人能孝顺父母，这是天地的光辉。天地所欢喜的，就是人能孝顺父母，所以说：“天地重孝，孝当先。”这个孝字是最要紧的，就用一个孝字，全家都会平安。“孝顺还生孝顺子”，你要是孝顺你的父母，将来你的子女也会孝顺你；你要是不孝顺你的父母，你的子女也不会孝顺你。

所以为什么要做人呢？做人有什么意思？不是说：“啊！我就这么糊糊涂涂地来做人就算了。”不是这样，做人的本份就应该孝顺父母。因为父母就是天地，父母就是师长，父母也就是诸佛。你要是没有父母，就没有你这个身体，没有你这个身体，就不会成佛了。所以你要想成佛，先要孝顺父母，因此第一就是“孝道”。

讲起这个孝道，有的人一听到这样讲，就想：“我要回家孝顺我的父母。”可是到了家里，见着父母又忘了孝。在这儿想回家孝顺父母，回到家里又忘了。为什么忘了？就因为我们没有明白什么是真正的孝顺父母。真正的孝顺父母，就是你要研究佛法。你在这儿研究佛法，就是孝顺父母，不需要说我回到家里去才是孝顺父母，可是到了家里又忘了孝顺父母。你在这儿研究佛法，做一个世界最好的人，这对于世界就有利益。对世界有利益，这就是孝顺父母。

所以孝分为四种：有小孝、大孝、有远孝、近孝。什么叫“小孝”？小孝是孝于庭闱，就是只在家里孝顺自己的父母，没能“老吾老以及人之老”，未能做到广大的孝。什么叫广大孝？广大的孝就是“大孝”──孝于天下，以天下的父母为父母，这叫“老吾老以及人之老”。这是广义的，不是狭义的。但这大孝，还谈不到真正的孝。“真孝”是什么？真孝，只有你成佛，那才是真孝。这是在四种的孝之外，是一种真正的孝顺。所以释迦牟尼佛，你看他！父亲不准他出家，把他锁在皇宫里。他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然后在菩提树夜睹明星，悟道成佛，这是真正的孝顺。所以当他成佛了，就到天宫为母亲说法，你说这是不是真孝呢？

谈起二十四孝，中国有一个叫董永的，董永又叫董黯，他很孝顺父母的。他的邻居有个姓王的，叫王寄。这个董永是最没有钱，最穷的一个人，而王寄是最有钱的一个人。可是董永的母亲，因为儿子孝顺，就吃得身体很肥胖，虽然很老了，但一天到晚都很快乐。而王寄的母亲，有钱是有钱，吃鸡、鸭、鱼、肉，尽吃好东西，但是瘦得不得了，非常的瘦。她不高兴，总是忧愁。

有一天董永──董黯不在家，王寄也不在家。瘦婆就问肥婆说：“你家里这么穷，也没有什么好东西吃，你为什么这么胖呢？你这么大年纪，这么胖是什么道理？”董黯的母亲就对这个瘦婆说：“因为我的儿子非常的孝顺，他一点坏事也不做，又守规矩，又勤俭做工。所以我一点也没有忧愁，很快乐的。心广体胖，我心里这么欢喜，所以身体就很胖。”然后董永的母亲──就是这肥婆，又问瘦婆说：“你这么有钱，家里吃得这么好，为什么你这么瘦呢？你简直骨瘦如柴。你是不是有什么毛病啊？”这个瘦婆就对肥婆说：“我呀！有钱是有钱，吃得也好。唯独这个儿子，不守规矩，尽做一些非法的行为。今天也犯法，明天也犯法；今天被警察抓去问话，明天又有传票到家里来。我一天到晚为这个儿子担心，吃得再好也不觉得快乐，一天到晚忧愁得不得了。所以，就一天一天瘦下来了，胖不起来。都是因为这个愁。”

这两个一肥一瘦，这么互相谈一孝一逆，一个谈孝顺的儿子，一个谈忤逆的儿子时，这个忤逆的儿子回来了，在旁边偷听这两个肥瘦的女人讲话。等她们两个离开了，各回各的家后，这个王寄就到董黯的家里，将这个肥婆拳打脚踢，痛打了一顿，说“你尽讲闲话，你为什么对我母亲讲这么多啰啰唆唆的话？”这样打了一顿，董永回来了。他看他母亲不高兴，就问她为什么，她母亲就对她的儿子说：“今天王寄过来把我打了一顿，说我今天跟他母亲讲他的坏话。”董黯一听，也不出声，就安慰他的母亲说：“你不要生气啦！他是这样一个人呢，不要怪他了。”可是他的母亲自从被这么一个坏孩子给打了一顿，骂了一顿，就生病死了。

母亲死后，董永这回可发大脾气了，“啊！在我母亲活着的时候，我不和你打架。因我怕母亲忧愁呢！现在你把我母亲给害死了。”于是乎，拿着刀就把王寄给杀了。这个瘦婆怕她儿子被人杀了，果然被人杀了。杀了之后，董永拿王寄的头，到他母亲的坟前，放在一张桌上，叩头焚香说：“母亲！您不要生气啦！他打您不是吗？现在我给您报仇，我把他杀了，拿他的头来祭奠您。”祭完，你说怎么样呢？他拿着这个人头，就去自首报官，到县政府去投案。说是：“因为他把我母亲打了一顿，我母亲就死了，现在我把他杀了，来祭祀我母亲。现在官府怎么样断我，我就怎么接受这种惩罚，我不会逃避王法的。”县官就判他终身监禁。终身监禁之后，偏偏遇着当时的皇帝大赦，所有的罪人都被赦免了，不追究他以往的罪过，他就被放出来了。放出来以后，做了很大的官。原因来自他是一个孝顺的儿子。

孝虽有远孝、近孝、大孝、小孝，要是讲起真正的孝顺，就是修道，将来成佛。你们现在研究佛法，不回家去，这就是“真孝”。真正能研究佛法，能行持佛法，这才是真正的孝顺父母。

菩萨是梵语，翻成中文是“有情觉”，众生里边一个觉悟的人。有可翻“觉有情”，自己觉悟后，再以自己所觉悟的道理，令其他众生也觉悟。这就是自觉觉他，自己觉悟了，也愿一切众生觉悟；又可以说是自利利他，自己有大智慧，也愿一切众生有大智慧。有了大智慧，就不颠倒了。

为什么叫“地藏”呢？因为地能生长万物。“藏”是宝藏，一切的宝藏都在地里边。这个藏也可以说是藏起来，藏起来就是隐藏起来，一切宝藏万物，一切的东西，都可以在地里埋藏起来。而这一位菩萨，就像大地一样，能生长一切的万物。又有无量无边这么多宝藏，在地里边，任人去发掘；

孝是人的根本，人如果不孝顺父母，在一生中就未能尽到做人的责任，为什么呢？父母生我、养我，如果长大不知道报恩，这就是对于做人的义务没尽到。

孔子一直提倡孝道，因此有一部《孝经》。《孝经》上说：“仲尼居，曾子侍。子曰：‘参，先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？’曾子避席曰：‘参不敏，何足以知之？’子曰：‘夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。’”

这是孔子和曾子有关孝道的一段对话。“仲尼居”，仲尼在杏坛里居住。“曾子侍”，曾子在那儿侍候着孔子。因为那时候曾子是孔子的学生，学生要侍候老师。孔子讲孝道，我们不但要孝顺父母，也要孝顺师长。有的时候，孔子要喝茶，曾子就去斟杯茶来；孔子想做什么，曾子就侍候他。孔子就说：“先王”，中国的古圣先王。有“至德”，至是到极点了，已无异出家。最大的德行到极点了。“要道”，最重要的一个道理。“以顺天下，民用和睦”，老百姓用这个道理，就和睦不争了。“汝知之乎”，你知道不知道啊？

“曾子避席”，曾子就站起来；避席，就是站起来。“曰：参不敏，何足以知之？”说：我曾参哪！很愚痴的。不敏，就是不聪明。唉呀！我曾参哪！很愚痴的。我怎么会知道呢？我不知道啊！

“子曰：身体发肤，受之父母”。孔子说，这个身体发肤──头发、皮肤，是从父母那儿得来的。“不敢毁伤”，你不要随随便便就把它损坏了。“孝之始也”，这样是孝的开始。说是中国那个孔老夫子说过：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”

君子你要找到这根本，根本若能立得住，道就生出来了。

什么叫“根本”呢？孝顺父母，悌敬兄长。对兄长要和气、不能打架，这叫弟（悌）。孝悌这两个字，是每一个人的根本。

因为孝顺父母的人，就不会去做种种非法的事。而你若能守法，就是国家一个良好的公民；整个国家的人，都变成良好的公民，这也可以说是做整个世界的好公民；因此可以说，你引导整个世界的人类都向好的路上走。

中国有一句话，说“羔羊跪乳，乌鸦反哺”。乌鸦养大的时候，小乌鸦就找食物给老乌鸦吃，养到老乌鸦又恢复了它飞的能力，这才算终了，所以中国称乌鸦为孝鸟。羊羔子在吃奶的时候，两条前腿要跪下。人如果不孝顺父母，那连乌鸦和羊羔子都不如；这并不是骂人，这是人人都应该知道的道理。尤其人孝顺父母是最有感应的。怎么样有感应呢？

在中国有个“郭巨埋儿”的故事。怎么说郭巨埋儿呢？郭巨是一个最穷的人，太太生了一个小孩，他又有个老母亲。在平时母亲因年纪老了，没有牙齿，无法吃饭，就吃她儿媳妇的乳汁。后来儿媳妇生了一个小孩子，以前没有生小孩子的时候，老母亲可以吃奶，维持她的生命。现在又有个小孩子，两人吃奶，就不够了。小孩子也吃不饱，老太太也吃不饱。

郭巨就想办法，这怎么办呢？如果只给老太太吃奶，小孩子要饿死，如果单给小孩子吃奶，老太太也要饿死。因为郭巨是最孝顺不过了，就和太太商量说：“好了，因为我们还年轻，将来还可以再生很多孩子。我们现在不要这个孩子了，而养我们的老母亲。母亲年纪这么大，不会活太久了，我们先养母亲要紧。”他太太虽然舍不得这小孩子，但是为了尽孝，也就忍痛说：“好，可以。”于是夫妇俩开了这个会议之后，就预备把小孩子埋到郊外的地里头，虽然他们拿这个小孩子当活宝贝，现在却要把他埋到地里去了。夫妇两人带着这小孩子去挖坑，一挖坑，怎么样呢？哦！就在那个地方挖出很多金子、银子、银子，上面都写着说：“天赐孝子郭巨”。本来埋儿的原因就是因为穷，现在金子、银子多得很，所以也不需要埋儿了，这是在中国人人都知道的一个公案。所以中国很多人虽然不是贪着发财，但是都知道尽孝道是非常重要的，因此人人都愿意尽孝道。

这个天主是怎么做的？.........是在迦叶佛时，这一个天主，他是个女人，所以你不要以为他是什么不得了的，天主原本是个女人。这个女人发心为迦叶佛造一座塔庙，那么她是什么因缘发起这个心呢？因为她看见一座破庙，这破庙里有尊佛像，破庙已经没有屋顶，没有天花板了。刮风下雨，把这尊佛像所贴的金面，都一道一道地冲下来，从脸上掉下来。她一看，就生了一种难过的心，说道：“哎哟！这佛像已经都脏了，现在又被风吹，又被雨打，啊！这太不好意思了。”于是她发心要把这座庙造好。

她要造庙，但自己又没有钱，于是就找她的朋友，找她的亲戚，说：“我现在要造庙，但没有钱，你们大家可不可以帮我的忙呢？你们有亲戚就找亲戚，有朋友就找朋友，我们互相做一件慈善的事情，把这座庙修好了。”她的亲戚朋友说：“可以，我们大家来互相合作，造一座庙。”这么一找，恰恰就找了三十三个人，她是其中的一个发起人，另外又有三十二个。这三十二个大约多数是女人。这在历史上已不可考，也考察不出来了。若有男人，也很少的。因为男人呢？以为自己了不起，不欢喜造庙，说这个让女人她们去搞去。所以，就由三十三个女人把这座庙造好了，又造了一座宝塔。大家你拿出一点钱，我拿出一点钱，他也拿出一点钱，大家共同拿出所有的力量来造庙造塔。塔庙造完了，这三十三个人的生命结束之后，就都生到天上去了。生到天上去，每一个人有一层天，所以三十三个人就有三十三天。而这三十三天中间的忉利天天主就是帝释。这是忉利天的由来。

释迦牟尼佛为母亲说法，说个什么法？说《地藏菩萨本愿经》这个法。这个法是说孝道，人人都应该孝顺父母，为什么要孝顺父母？因为父母是人的根本，你孝顺父母，就等于自己给自己上肥料一样。自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝顺父母，将来绝对没有什么前途的，要是能孝顺父母，这把你的根本栽培好了，将来一定会有很光明的前途。所谓本固枝荣，根本栽培好了，枝叶自然就会欣欣向荣；根深叶茂──你这根培得深了，你的枝叶也会茂盛。

释迦牟尼是印度话，翻成中文，释迦是能仁，牟尼是寂默，就是能仁寂默。怎么叫能仁？是说他能以仁德来普济一切众生。寂默就是不动的意思，寂是寂静，默是默然；寂静默然就是什么声音也没有了，无声无臭。儒教里讲“至于静，无以复加矣！无声、无臭。”没有什么声音了，也没有什么臭，臭是味道，没有什么味道。这个时候就是到本体上了，本体是寂然不动的，寂然不动，这就是定，能仁就是慧。为什么佛能以仁慈来普济众生？因为他有智慧。这个能仁也就是随缘，寂默就是不变。佛常不变，而常随缘；虽然常随缘，可是常不变。那么在寂然不动的定中，他能感而遂通。

所以“一切众生若干种心”，所有众生的心，无论有多少，“如来悉知悉见”，为什么佛能悉知悉见？也就因为能仁寂默。他能能仁，所以就能悉见；他能寂默，所以就能悉知。因此我们众生所作所为，不要以为没有人知道；我们的所作所为，佛都会知道。所以我们修道，有一分的真心，就有一分的感应；有十分的真心，就有十分的感应。要是你有百千万亿分的真心，那释迦牟尼佛在寂然不动本觉的位置上，也就能感而遂通，来帮助你，令你早成道业。这是释迦牟尼佛的意思。

人欢喜吃合乎胃口的味道，佛法也是这样：有的欢喜这一种法门，有的欢喜那一种法门，有的欢喜信耶稣教，有的欢喜信天主教，有的欢喜信回教，有的欢喜信道教，有的欢喜信孔子。

孔、老、佛、耶、回这世界五大宗教，说起来是五个，实际上是一个。怎么说是一个？在佛所说的法，一切法皆是佛法，所有一切宗教的法门都包括在内了。无论你是天主教、耶稣教、回教、道教、是孔子（儒教），总而言之，都包括在这一切法之内，都没有超出一切法。无论哪个宗教也不能说它没有法，说它在这一切法之外，一切法之外根本就没有一个法。一切法皆是佛法，皆不可得。没有！一切法已经没有，这个才是真正到家的话。不是说，我有一个方法来骗骗你，我有一个什么好的东西给你吃，没有的，什么都没有的。本来没有，又怎么能知道本来什么也没有呢？六祖大师说过：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”本来就没有，你要到什么地方去找尘埃呢？都没有，那你找什么尘埃？你要是有一个东西，那就会有尘埃的；因为没有，尘埃也没有地方染污它了。所以这一切法皆是佛法，明白道理的人，知道一切法都是佛法。

但是法又有是法、非法；有究竟法、有不究竟法；有善法、有恶法。修行必须要修究竟法，就好像走路一样，你要是有飞机，想从美洲去欧洲，一定能够到的；你要是走路，从美洲走到欧洲，你说要走多久啊？除了在陆地走路外，还要经过海路的辛苦。到海边的时候，必须要坐船，船也走得很慢，就要花很长的时间。可是你要是坐飞机，就会很快的。这就是比方修不究竟法，你必须要修很长的时间，才能到你的家里边（成佛）；你修究竟法，就很快到你家里边。不究竟法是什么呢？就好像所有的一切外道法。不错！修也是有一点好处，但是慢。而究竟法就是依照佛法去修行，这是究竟法。

“所谓檀波罗蜜音”：檀，是檀那。檀那是梵语，翻成中文是布施。布施──以前讲过很多次，有所谓财施、法施、无畏施。虽然大家都明白，可是现在把布施的意思再往深的解释。布施──虽然布施而不着到布施之相，这才是真正的布施。着相的布施，是生天的果报；不着相的布施，是属于无漏的果报。不着相，就是心里不要记住它，比如说我布施给某个人钱，心里就在想：“啊！这回我做了布施，将来我会得到好的果报。”总这么想，就变成没有果报；就是有果报，也只是生到天上去，而不能得到无漏的果报。

怎么样才叫不着相布施呢？要三轮体空，就是没有一个能施，也没有一个所施，中间也没有一个受者。什么叫能施呢？什么又叫所施呢？能施──就是有我，忘不了我，例如：我现在有一笔钱布施出来造庙，或者造佛像，或者印经典，这就生出一种执着心。什么执着心呢？生起我是一个能布施的人，我拿出五万块钱来做布施，这是能施。所施──我拿出五万块钱来施给旁人，或者造庙，或者是造佛像，或者印经，我做了这种功德，我有所施。我是个能施的，我又有所施，那么在能施、所施中间，又有一个受者。受者，有能受、所受。什么叫能受呢？有一个人布施出五万块钱，布施给我了，我是个能受；我所受的，是对方来布施给我的，那么对方就是所受。没有能施，也没有所施，既然没有能施所施，也就没有能受所受，这叫三轮体空。虽然做布施，而不执着布施相，这才叫“三轮体空”的布施。

守口摄意身莫犯，

莫恼一切诸有情，

无益苦行当远离，

如是行者可度世。

守口摄意身莫犯：口不能随便讲话，也不能随便说是说非。不能说这个好，那个不好；这个好吃，那个不好吃，什么都不可以说的，这个口要把它管住。摄意，就是把意念总收摄起来，不要叫它东跑西跑。身莫犯，身体不要犯戒，一定要时时刻刻提醒自己是个出家人，不要犯规矩，这叫守口摄意身莫犯。

莫恼一切诸有情：不要恼乱一切有情，令一切的有情生烦恼，这“有情”不但是人，甚至就是一只畜生，你要是令它发脾气，这都是不对的，出家人应该莫恼一切诸有情。

无益苦行当远离：没有益处的苦行应当离开远一点，可是十二头陀行是应该去做的；而没有益处，不合乎佛法的，就不应该去做。甚至于有外道法自言，可即身成佛，这都不要去学，应该要依照佛法去修行。也不要去修“牛狗戒”，这牛狗戒是怎么回事呢？因为外道行苦行，行得也很苦的，他就开天眼了，开天眼后，看见一只狗死后升到天上去了，他说这狗升天，那我依照狗去学，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看见一只牛死后升天，所以他就学牛的样子持“牛戒”。这些外道徒因为没有智慧，所以虽然修种种的苦行，也没有益处的，而印度有些外道是这样的，所以说“无益苦行当远离”。

如是行者可度世：像这样行道的人，才可以度世，教化众生。

“精进”：本来没有精进，说是有精进，这不过是对我们一般凡夫来说这个法，根本在精进本身上是不会有个精进的。所以“六度”都是精进，也都不是精进。布施、持戒、忍辱，是属于身的精进；禅定、般若，是属于心的精进。这样讲起来，这个精进根本就没有了，精进就变成其他的，如般若波罗蜜等。你多做布施，这是布施精进；你多持戒，这是持戒精进；你多忍辱，这是忍辱精进；精进再精进，这是精进本身在精进；你禅定精进，坐禅不休息，这是坐禅的精进；你修般若，修习般若智慧，这是智慧的精进；学习般若法门，则是般若的精进。所以这精进本身就没有精进，他变成劳而无功，所以你不要执着你有精进，那就是你真精进。要是执着我这里也精进，那里也精进，说我这个精进可是无量无边的，六度波罗蜜我都精进了，那就等于没有精进了，因为你有一个精进在心里障住你这种境界，就不是真精进。

佛法要是真明白了，根本就没有，你没有明白的时候，是有这个东西；明白了，就没有了。那你说我现在就没有了，我也不精进了。那你不精进，也是没有了，但这是不同的。要是你真正明白佛法，真正精进也没有了，为什么呢？因为你不执着了。你要是不明白佛法，一味执着你的精进，那不算精进。因你实在不明白佛法，根本就不懂什么是精进，所以更谈不上精进。所以佛法你没有懂得，你不明白；你要是懂了，你还要放下它；你不放下，那还是不懂佛法。这就是叫人离一切执着相，什么事情都不要执着；你有所执着，就是不明白佛法。这是精进。

世间智和出世间智并没有两个。一般的人多数有世间的智慧，而没有出世间的智慧；有的有出世的智慧，但没有世间的智慧，这究竟是怎么回事呢？有的人很聪明，却尽做糊涂事，不必要的事情尽量去做，重要的事──生死问题，他却不管，不去研究它。而有的人研究出世的问题，却不懂世间的法。所以必须要“既入世而出世，既出世而入世”，入世出世要通达无碍，你若明白了，在这入世也就是出世；你若是不明白呢，你就是出世也是入世。

古人有几句话说得很有用：

聪明乃是阴骘致，阴骘引入聪明路；

不信阴骘使聪明，聪明反被聪明误。

“聪明”──我们人为什么会有聪明呢？因为我们前生做了很多有德行的事。阴骘是什么呢？阴骘就是你做了有德行的事，没有叫人知道，做了好事，也不张扬，说我做了什么样好事。例如：某一个人死了，没有棺材，我给他买了个棺材把他埋起来，虽做了这么一件好事，但是没有向人宣传，让人知道。总之，对人有利益的事情，他去帮助，做了好事，不向人去宣传，没有人知道，这就是阴骘。所以前生做了很多阴骘的事，今生就聪明；还有你前生看的佛经多，念的经多，如念《金刚般若波罗蜜经》几万遍，今生也会聪明；读书读得多，今生也会聪明，所以说聪明乃是阴骘致。这个聪明，是宿世有修行有德行，所以今生才聪明的。

阴骘引入聪明路：因为有德行，所以你才聪明的，是用这德行把你引导到聪明的道路上。

不信阴骘使聪明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信阴骘，不做好事了，专门利用你的聪明去做坏事，这就叫做“聪明反被聪明误”。这个聪明正是害了自己，为什么呢？你若是不聪明，也就不会去做坏事。因为聪明，你所知道的，旁人不知道，你把人家给害了，别人还不知道你是个坏人，所以这叫聪明反被聪明误。好像曹操是个最聪明的人，简直聪明得比鬼神还聪明，可是他有些事情做得不当，也有一些事情做得不错，虽然聪明反被聪明误，但是他也有他的成就。喜欢聪明的人，听过这首偈语后，应该努力做好事，做有益人群的事，不要害人。

“解脱音”：这个解脱是得到一种真正的自由，无拘无束，所以解脱了。解脱什么呢？解脱六道轮回这种生死的苦恼。以前有一个和尚向一位有名望的高僧请法，他说：“请问上座，怎么样才能得到解脱？”这位高僧对这和尚说：“现在谁把你绑住了？”说完了这句话，这个和尚即刻就开悟了，“噢！原来没有人绑住我呀！是我自己绑着自己。”自己若不绑自己，自然就得到解脱了。

那什么叫做自己绑着自己呢？这个地方，我们各位要想一想，我们每一个人，自己看不破放不下，才得不到自在；得不到自在，也就是得不到解脱。你若能看得破，一切都明白了，把什么都放下了，就得到真正自由了；得到自由，也就是得到解脱了。无拘无束，无挂无碍，远离颠倒梦想。真放下就得到解脱，放不下就没有得到解脱。

那么什么是苦的因呢？苦的因就是“欲”，“欲”就是苦的因。什么是欲？就是欲念、欲望，英文叫Desires。这个欲就是一种苦的因，你若没有欲，就没有苦了。你若没有YIN欲心，就没有苦因了，苦因就没有了。

“夜神”：管晚间的神。昼夜的区分是晚上十二点以后属昼，白天十二点以后属夜，晚上十二点虽非正式有太阳，不过那时阳气已经生出来了，所以人们往往在早上天亮三点到五点时会有YIN欲心，那是阳气生出来了。如果你没有YIN欲，那就变成智慧。你往这边走，就变成智慧；你往那边走，就变成YIN欲。这也就好像广果天、无想天之间，有一歧路、叉路。你往这边走，就是你存着正当的思想，它就帮助智慧；你往那边走，就帮助欲念。白天十二点以后属阴生，等到晚间也会生YIN欲心，你不往YIN欲路上走，就会往智慧路上去，阴阳这里边都有两条岔路，全凭你自己如何走。

修行，修什么？修这个心。心要怎么样子呢？心要专一，所谓“得一万事毕”，你要是得到这个一了，什么事情都没有了。修行也就要修这个一，要修你的念专一，念要是专一了，才能开智慧；念要是不专一呢？那是向外驰求。你要是能一念不生，那更妙。

这一些鬼王不论是善、是恶，都是菩萨所化现的，你不要认为凡是鬼王就是鬼了。鬼王更厉害，这一些鬼王都是在宿世发愿用种种方法来教化众生的。有的用慈悲来摄受一切众生，有的就用凶恶去折伏众生。折伏和摄受，这叫“折摄二门”。因为有的众生遇见慈悲鬼王而发菩提心，这是用摄受行门来教化众生；有的众生遇着鬼王这种凶恶的样子而发菩提心，这叫折伏法，用折伏的法门来教化众生。既然明白这一切的鬼王都是菩萨所化现的，那么在这鬼王里边，根本就没有一个善，也没有一个恶。

善恶是从什么地方来的呢？是从我们每一个众生的业报那儿来的。众生恶业成熟，就见着恶目鬼王；众生善业成熟，就见着慈心鬼王。无论是恶业或善业，到成熟的时候都应该转变。恶业成熟，就转于善业；善业成熟，有时也会转到恶业去。我们要是修习佛法，就不会被善恶业所转了，就只向善业这边走，而不向恶业那边转，不会误入歧途，到刀山、油锅、剑树上去。为什么要学佛法？就因为要把天地都给打翻了，天翻地覆，把天地都给打破了。怎么说把天地都给打破了呢？这天就是善业，地就是恶业，将天地这个善恶业扭转回来，都走到善路上去，不向恶路上走。你要是能这样子，这个恶的鬼王就没有用了，善的鬼王也没有工作了，因为没有工作，所以他们都要退休了。

“像法之中”：佛法有正法、像法和末法三个时代。在正法时代，一般的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，都诚心修道而能证果，所以叫正法时代。像法呢？修行的人就少了，专门在表面上用功夫，也就是修塔、造庙，寺庙坚固，人人都欢喜作功德，建造佛寺、佛塔，欢喜求福而不求智慧，这个时候就是寺庙坚固的像法时代。正法时代有一千年，像法时代有一千年，末法时代是一万年，我们现在是末法时代。末法时代的人，就是斗争坚固。

“圣女答曰，我母邪见”：虽然是我的母亲，但我不能掩饰她的过错，她是邪知邪见。邪知邪见是五利使，指身、边、戒、见、邪。

身见：总不愿吃亏，总要为自己的身体作打算，譬如吃东西要吃补品，怕自己身体不好，要喂得肥肥胖胖的。身上的肉不怕多，愈多愈好，他认为这是身体健康。一切时、一切处，都为自己的身体作打算──给自己找好地方住、吃好东西、穿好衣服……，一天到晚给这身体打算盘，怎样能对身体好？这是身见，不愿令身体吃亏而受损失。

边见：所见的都是偏见。人家说抽烟不好，却觉得没有什么不好，以为这是最好的。反说你不懂其中妙处，你若知道妙处，恐怕你也舍不得，他讲得很有道理。边见就是说得很巧妙，辩得天衣无缝，辩得理由很充足，但实际上是个偏见。

戒见：是邪戒。好像见到信佛的人不吃肉，就说不吃肉有什么不得了？你看那些人连盐都不吃，那才是真本事，若不信，你也试一试，故意这么讥毁三宝。总而言之，你所做的事情，明明是对的，他总要给你找出不对的，找出个毛病来，这就叫吹毛求疵──你说你没有毛病，他把你的毛吹开，说你看你这里还有个病，这就叫吹毛求疵。

邪见：譬如人都说孝顺父母是对的，他说孝顺他们干什嘛？父母生子女是他们贪一时的快乐，你以为他对你有什么好处！所以不要管父母了，他们老了，死了，活该！早点死最好，免得在世上多一个消费者。他说得长篇大道。你说孝道是好，他说是不对的，那个老的你孝顺他干什么？这才是愚痴，他说你愚痴。这就是邪见，邪知邪见。

财首菩萨修行七圣财，七种财宝：一、信，这是修行的一种财宝。二、戒财宝，尤其是在末法时代，传戒受戒都是稀有的事，而出家人一定要受戒，才是完整的出家人。三、多闻财宝。四、舍──布施也是修行的财宝。五、智慧，要有智慧，这也是修行的财宝。六、惭。七、愧。本来惭愧两字是合在一起，但在这里两个字是分开，这都是修行所应有的财宝，因有信、戒、多闻、舍、智慧、惭、愧这七种财宝，所以叫财首菩萨。

又可以说不论哪一个人发愿想学地藏王菩萨，就是地藏王菩萨的分身，和地藏王菩萨没有分别。为什么你要发愿学地藏王菩萨？因为你欢喜地藏王菩萨他这种的行为、他的智慧、他的愿力。为什么你欢喜他呢？这又是个什么道理呢？这个道理本来你自己可以知道的，不需要我讲，虽然你自己知道，可是你不敢承认。所以我现在可以告诉你，证明你就是地藏菩萨的分身，所以你欢喜地藏王菩萨，就要仿照他的志愿去做，这就是地藏王菩萨的分身。虽是分身，但你再能依照佛法去修行，把你的自性恢复圆满，明心见性，你那时候也有神通了，又可以回去和地藏王菩萨合成一体，共复一体，共复一形，那时候叫返本还原了。

我们在这儿念一声佛，极乐世界──我们的莲花母亲──就生出一朵莲花来；我们念佛念得越多，莲花开的就越大；念佛念得越诚恳，莲花长得越新鲜。我们人死后叫中阴身，就是第八识。第八识在没有做人、也没有做鬼、做神的时候叫中阴身。若诚心念佛，等我们一死了，中阴身投到莲花里边去，莲花就开了，一开就现出一个人来。极乐世界的小孩子是从莲花生出来的，所以统统都是男人，没有女人。

孝顺是人的根本，人要是不孝顺父母，就把根本忘了。“父兮生我，母兮育我，昊天罔极，撮发难报”，父亲生我，母亲养育我，这种的恩好像昊天，昊天就是比天都高。昊天罔极──没有比这个恩再重的。所以一定要孝顺父母。

有人说：“我想孝顺父母，但是我现在出家了，父亲也不在我身边，母亲也不在我身边，那我要怎么孝顺呢？”出家，那正是大孝，所谓“一子入佛门，九祖升天”，你一个后人要是出家修道，九祖都会借你的光而升天的。你看！九祖都超升。所以这不单是孝顺今世的父母，就是过去的祖先，过去世的父母，你都孝顺了。但是你可要修行，你要是不修行，九祖又全都堕地狱了，他们就都会哭起来了。怎么哭起来呢？他们说：“我本来以为我有一个后人出家，因为他修道，我们就都可以升天了。谁知道他不修道，天天睡觉，懒得不得了。我们现在罪业又都不赦免了，所以又都堕地狱了。”所以说虽然出家修道，九祖升天，你要是不修道，九祖一样堕地狱。不是说我出家了，我就有理了，九祖一定要升天的，不是的。不修行，就不会升天；你要是修行，这就是大孝，将父亲母亲都超度了。

还有，不要记得我一天没吃饭，二天没吃饭，三天没吃饭，五天没吃饭，六天没吃饭，不要记得它，吃和没吃是一样，没吃和吃也是一样的。不要记得吃饭，或是没吃饭，你把吃饭跟没吃饭都忘了，那才是真修道。如果你不是真修道，你就忘不了。你真修道，就会有真正的定力。有真正的定力，不要说我骂你，就是打你，你也不知道了。谁打我啊？我在什么地方呢？没有我了。把一个我都没有了，那时候是真正的定力了。你要是还有个我，喔！你打我，你骂我，你说我，我没吃饭，这个还没有忘，那么这样子定力还不能生出来。一定要忘了，定力才能生出来；定力生出来了，那就是有真功夫了。

佛入涅槃之后，把佛像毁坏了，或者把一个耳朵，或者把一个手指头弄掉了，这都是等于出佛身血。或是纸像，你把它烧了，这也等于出佛身血。

菩萨戒有一条戒说：“不说四众过戒”，四众就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。受过菩萨戒的人，对于比丘有什么罪过，不要讲；比丘尼作什么错事，也不要讲；优婆塞有什么过错，也不要讲；优婆夷有什么过错，也不要讲，这叫不说四众过。你不说可是不说，就是有其他人说四众过，也不要去插嘴，也不要去跟着讲，就像是没听见似的。为什么呢？你如果又去跟着说，也就犯了毁谤三宝的罪，也就犯了说四众过的罪，所以最好是把嘴闭上，缄口不言。

再者，我们凡夫的见解，有的时候会错误的，这圣人的境界不是我们凡夫所能知道的。所谓初地的菩萨，就不知二地菩萨的境界；十地菩萨，就不知道等觉菩萨的境界；初果阿罗汉，也就不知道二果阿罗汉的境界。在还没有得到真正智慧的时候，不要生出一种毁谤三宝的心，不要说四众过。他明明就是有过，也不要讲他，为什么？你知道他有过，你自己往好的做，这就对了。不要好像照像机，尽给人家照像，自己是个什么样子，也没有照一照。

所以没出家的人，在庙上住，一定要给供养的。你不供养，譬如住了几天，或者住了一个时期，就这么走了，也不供养常住一点钱，这就叫侵损常住，将来会堕地狱的。怎么叫不侵损常住呢？譬如在庙上住，照样拿和在其他的地方住差不多的钱，来供养常住，这就不是侵损常住。

“拔舌耕犁”：我们不要打妄语，不要讲人的是非。不管别人对我们怎么样，都不要讲人家的对或不对；你讲人的是非，将来就入拔舌地狱。在这个地狱，罪人的舌头被拔出来，又好像用犁耙在舌头上耕地那样。

“善逝，世间解”：善是好，逝当往字讲。善逝，世间解的另外一个名号，就叫“妙往菩提号”。为什么叫妙往呢？他善到十方诸佛国土，用权巧方便来教化众生，所以就叫妙往菩提号。

这个因果，你对人家不好，人家对你也不好；你要是对人家好，人家对你也好，这也就是因果。所以种善因，就结善果；种恶因，就结恶果。你尽结交一些不正当的朋友，那么这一些不正当的朋友，就把你也影响成了一个不正当的人；你尽交一些好朋友，那么即使你是一个坏人，也会变好了。所以，一切的事情都是因果，不要往外找。不要说人家对我不好，先问自己对人好不好。所以一切事都要回光返照，反求诸己。不要像照相机，尽给人照相，自己本身是什么样子都不知道。

所谓打同参，就是在一起共同修道，你帮着我，找我的毛病；我帮着你，找你的毛病。因为人自己不知道自己的过，若找另外一个人看呢，就容易发现他的过错，发现他所有的毛病。所谓当局者迷，在自己的岗位上，有的时候，就看不出来是对、是不对；而旁观者清，在旁边看的人，就清清楚楚的，所以能互相你看我的不对处，我看你的不对处，这叫打同参。可不是你看我的不对处，我就发火了；我看你的不对处，一讲你也发脾气了。不可以发脾气的，要互相研究错误的地方，这叫互相勉励，共同鞭策，好往前去精进，互相切磋琢磨。《大学》上说：“如切如磋，如琢如磨”，这是言其制玉石的人，用刀一点一点把玉切了，然后用锉把它锉一锉，又要琢磨，把它磨一磨，这才能成一块美玉。所以两个人打同参，也就是这个意思，互相来切磋琢磨，你找我的毛病，我找你的毛病。真正想要修道的人一定要这样子，这是同行善知识。

这有四种犯了戒，又好像没有犯戒的情形：第一，就是这个比丘，他能受持禁戒，能守着戒法，并且也还能完全去实行。可是唯独怎么样呢？他在持戒里边，有一个我相。还有一个我能受戒，我能持戒，我能守戒。总有一个我，因为他有这个我在里边，这就是执着。虽然他没有犯戒，可是已经是没有守住真正的戒了。这守戒，是你要不知道你是个守戒的人，是你要不觉得你自己比旁人高超。

第二种，就是他能诵持经律，又能守护戒法，可是他对于这个“身见”不动不离，总不肯离开这个身见，总是有一个身见，他总说他这个身体，他不说“我”，而是执着他这个身体。执着这个身体怎么样呢？不肯将身体改变、改变！不肯改变他那个老样子，譬如欢喜懈怠，就总是懈怠；欢喜懒惰，就总是懒惰。总是不想叫这个身体辛苦一点，总为这个身体做打算，这叫身见。这是第二种，虽然他守护戒律好像没有犯，但是实际上并没有守住戒律。

第三种呢？就是他能实行十二头陀行。头陀是梵语，译为抖擞精神，也就是振作精神，不睡也不饿，打起精神来和懒惰斗争，这是抖擞精神不懒惰。想要睡觉吗？我坐这儿打坐；你要吃饭吗？我连水都不喝，就是这样行十二头陀行，但是他不知道人空、法空，还觉得这一切诸法一定有的。他没有得到诸法空相的境界，而认为一切法都是有的。所以看起来好像守戒，实际上他守戒的功夫不圆满。

第四种，他对于一切众生都有一种慈悲心，可是他要是听见诸法，这一切法相，法本无生相，本来没有所生的，也没有灭，他听见这一种的法，心里就惊怖了。以上所说这四种，虽然好像没有犯戒，实际上也没有守住戒。

德也有五种──温、良、恭、俭、让。谁有这五种德行？孔子就有这五种德行。五德是什么？第一是温：温和，不冷不热，温温暖暖。太冷了，一天到晚像关帝公似的，不言不笑。你要是太热了，一天到晚嘻嘻哈哈的笑，这又是太热了。而夫子他是温，应该笑才笑，应该说的才说；不应该笑的他不笑，不应该说的他不说。第二种德行叫良善，要有良心。第三种德行是恭：对任何人都毕恭毕敬的，不轻慢人。第四种是俭：俭朴，所有的物质都不糟蹋、不浪费。譬如吃东西，应该吃五碗饭，现在改吃三碗，省下两碗给那些没有饭吃的人吃，俭朴自己，以俭自待，“自奉必须简约，宴客切忌流连”。对自己一定要省俭，自己所用的、穿的、吃的、住的，都不要太过，一切一切都不要太过，最主要是一个俭字，俭省的意思。第五种德行是让：就谦让，对任何事都不要往前抢，不要争先恐后。让，就是让人第一，什么好事都让人去得；不好的事，自己拿起来，这叫做让。要谦让、揖让，有多少客气的意思，这是五德。

有十种的恶业使人之相貌丑陋，什么是十种的恶业呢？

第一：好动忿怒。欢喜生一种忿心，就是二十种烦恼中有一个忿。怒者发脾气，多数的女人容易发脾气，虽然也有不发脾气的，不过多数容易发脾气，或因为一根针，发了脾气；或因为一条线，也发了一顿脾气，她对于发脾气特别爱好。

第二：欢喜存着一种嫌疑和妒恨。疑，什么事情她都怀疑、多疑，又有忿恨心。恨人，就是觉得谁都对不起自己。

第三种的恶业是什么呢？就是欢喜打妄语，欢喜迷惑人，令人颠颠倒倒不知如何是好。

第四种是什么呢？欢喜恼乱众生，女人对于这个是很欢喜的。

第五：对于父母没有什么真正的爱敬心。有的人也会有，但是多数没有。

第六：于圣贤善神的地方，不生恭敬。圣，例如修学佛法而证果的阿罗汉，这都叫圣贤。甚至于在佛的面前，在庙上不生恭敬，没有真正的恭敬心。

第七：这指的是有一些女人，但不是各个都这样子。这第七种是她侵夺圣贤所需要的田业财产。侵夺就是抢去，或者霸占去。

第八种恶业是她在佛塔或在佛庙里头，把佛前的灯给熄灭了，不再让它继续点着，不过很少女人会把佛前点的灯熄灭了，这是第八种得丑陋果报的一种行为。

第九种就是见着丑陋的人，她就生一种毁谤、轻贱。毁是毁谤；轻贱：说：“嘿！那个人长得真丑，太不好看。”就这么看不起人。这也是看人家丑陋，轻慢人家，结果自己也就该丑陋了。因为我们人，不晓得自己的性里边也有个照相镜子，所以你看见人丑陋就生一种轻慢，那这个相就会照到自己的镜子里边去。等来生，就比这个人还丑陋。

第十欢喜学习一切恶行，不正当的行为。以上十种恶业，就是受丑陋果报的原因。

也有十种原因令身体多病，这十种是什么呢？

第一，欢喜打一切众生。无论见到什么众生都欢喜打，这是第一个使你受多病的果报。

第二，劝他人打。也叫他人打众生，其至于打狗、打猫、打老鼠都算。劝他人打小孩子，或者打一切众生，这也都会得到疾病的果报。

第三，赞叹打法。她赞叹什么呢？赞叹打一切众生的方法，她因为赞叹打的方法，所以自己也就得到多病的果报。

第四，你说怎么样？见打欢喜，她看见人家打众生，就高兴的不得了，最高兴了！真好看！比看电影都觉得高兴。

第五，她看见怨病苦的众生，心里也高兴：有这一种生病的众生，“嘿！这样子好，他可病了！”就这样，看见人有病，她就高兴。不但没有同情心，而且还很高兴。

第六，她看见人家有病，要是这个病好了，她心里也不高兴了。因为这样子，所以来生她自己也受多病的果报。

第七，她给有病的众生药物，给他什么药呢？给他不是治这种病的药。譬如：人家头痛，她给的药是治肚子痛的药，而且还博取好名说：“你看！我给他药吃。”但并不是治这种病的药。

第八，她见着人家有病，医生在那儿给他治病，就生一种妒嫉心，说：最好那个医生快点死，免得再给他治病，把他病治好了。

第九，她看见有病的人，就欢喜，希望这个有病的人时时都不好，常常有这种疾病来磨这个人。

第十，欢喜吃东西。吃的东西还没有消化，她又吃，这个嘴总欢喜吃东西，不停止。因为有这十种的恶业，所以就受这个多病的果报。

你只要能念<大悲咒>和<楞严咒>，那有很多天龙八部、护法善神都拥护着你的，你到什么地方去，只要不打妄想，能时时刻刻都信菩萨，菩萨一定会保护着你。信佛的人不要怕，也不要怕鬼，那鬼见你都要叩头的，因为你有功德。你若没有功德呢，你不晓得做好事，那就会有不好的事情发生，你天天都存好心，做好事，不会有不好的事情发生。

你要是能忏悔，就多少罪业，也都可以消灭了，所以才说“佛前顶礼，罪灭河沙”，你在佛前礼拜，生一种真忏悔心，那河沙罪业都会消灭，都没有了。“舍钱一文，增福无量”，在三宝前舍钱，你尽你的心，有多少钱，就布施出来多少钱，这样你的福报就无量了；但要尽你的真心来生一种供养心。所以每一件事情都不是一定的，因为法没有一定，所以人的业障也不是一定的。

同样是人，为什么有尊贵的人？又有下贱的人？是什么原因他就尊贵了？什么原因他就下贱了？

有五种道路，令人走到下贱这一种的果报上。

第一种就是骄慢。谈到这骄慢，对外面的人骄慢，这是一般人常有的；但这种的骄慢，是对于自己的父母也骄慢，不恭敬父母。

第二种的因缘就是刚强。刚强，不敬师长，对师父不恭敬，没有一种诚敬的心。就是师长教化他，他也不听，这是一种刚强众生。

第三种因缘是放逸。放逸就是不守规矩，不守规矩还不算呢，而且还不恭敬三宝，这是第三种因缘去做下贱人。下贱就是包括贫穷在里头，要是富有，就不会下贱，因为他贫穷，所以就下贱了，因此常说贫穷下贱。

第四种是因为在前生欢喜偷东西。以偷东西做为他的生活：没有钱了，他就去偷，或者偷东西、偷人家钱财、偷人家珠宝，就把它卖了，卖了，就可以够维持一个时期的生活，什么事情也不做，每天吃、喝、嫖、赌、抽。吃，欢喜吃的东西；喝，欢喜喝酒；嫖，就是找女人去；赌，就是赌钱；抽，就是抽大烟，就是抽鸦片烟，中国人叫大烟。偷了钱，他就不用做工，而这个钱用完了，再去偷，偷回来，就不用做什么，就这样以偷盗来维持他的生活，这是第四个因素令他贫穷下贱。

第五个你说是什么？第五个是负债，逃避不偿还。负债，就是向人家借钱。做人啊一文钱不落虚空的，不要说多，就是一文钱也不能落到虚空，不能没有的。钱是假的，可是你不能说，这是假的就随便乱用。钱虽然是假的，但可要做真事，一点都不可以马虎的。譬如说向人家借钱不还，你就逃到一边去了，以为这是便宜事。这不是便宜事，你负债逃避不偿还，等来生也就贫穷下贱了。因为你短人钱，不还人家，自己将来就会受贫穷下贱的果报。有以上这五种原因，就会作下贱人。

尊贵也有几种的因缘。

第一要普遍做布施，施惠普广。惠是恩惠，对任何人都布施，都有一种慈悲心，很普遍的，广大的对一切人慈悲，这是第一种。

第二要恭敬父母师长。不能说父亲生了我，我非常的仇恨他：“为什么你要生我？真是混帐！”自己骂自己的父母。或者对自己的师父生一种心：你这个师父，让我一点自由都没有，什么都要听你的话，这个太不公平了，对师父有种种不满意。面对着师父又叩头，又顶礼；背着师父就乱讲起来了，这叫不恭敬父母师长。这是不生尊贵家的一个理由，你看厉害不厉害呢？你不要管我这个师父好不好，你不能讲的，你若一讲就有罪过，将来你就不会生尊贵之家。所以第二要恭敬父母师长。前面是不恭敬，这个就要恭敬，要恭敬父母，恭敬师长。

第三要恭敬礼拜三宝。前面是不恭敬三宝，不礼拜三宝；这就要恭敬三宝，要礼拜三宝，和一切的长者。

第四种要忍辱，没有瞋恚，还要柔和谦下。谁骂你一顿，你也要欢欢喜喜，一点都没有烦恼。有人骂你，你要忍耐；有人打你，更要忍辱，修忍辱行，没有瞋恚，不发脾气。所以要得到好的果报，那都是不容易的。然后又要柔和谦下，对任何人都很和气，很客气。

第五种是什么？是博闻经律，多多听经，多多闻法，多多学习戒律。有这五种的原因，所以做尊贵人。尊贵人既有钱，又有势力。但并不是说有钱有势，这就好了，这都是宿世修来的。要是完全有这五种原因，那就更好；要是单有一种，也就不会生到贫穷下贱的家庭去。

什么是五住烦恼呢？就是见爱住烦恼、欲爱住烦恼、色爱住烦恼、无色爱住烦恼、无明住烦恼。

(见爱住烦恼）就是由见生出一种爱心来，见了什么就生出一种爱心来，着到了上面，这就是见爱住烦恼。

欲爱住烦恼：有欲望就有了烦恼，是所以有爱就有烦恼；要是没有爱，也就没有憎，这就没有烦恼，无爱、无憎、无有烦恼。

色爱住烦恼，色爱住就是对色尘生出一种执着。

无色爱住烦恼，生到无色界天还有一种烦恼，有无色爱住的烦恼。

还有一种无明住烦恼，这合起来叫五住烦恼。

要是听到这《地藏经》，可破这五住烦恼，能出离五道轮回。本来六道轮回，因为阿修罗散于诸道，所以说五道。又可以种植你的五根，由五根生长五力。

五根是信根、进根、念根、定根、慧根──信进念定慧。五力，也就是信力、进力、念力、定力、慧力。又可以成就你的五分法身。什么是五分法身呢？就是“戒、定、慧”，加上“解脱、解脱知见”，连知见都解脱了，可以得到这五分法身。

菩萨心肠是谁若比我好，我越高兴，我越要尊重恭敬这个人，不能嫉妒这个人。若谁比我不好，那我越要想法子让他和我一样，这才是菩萨的发心。

“脱获善利”：脱获，就把所有善的利益都丢掉，或者你做了一点善事，想要种善根，但是不久远；或者学佛法学了一年，不学了；或者学了两年，不学了；或者遇到一个什么境界，退道心了。所以说“多退初心”：最初发心要学佛法，或者最初发心想要出家。但出家一年、两年、三年，唉！出家也没什么，修道修了三年还没开悟，也没有证果，大概是没有希望了，于是就退心还俗，不出家了，这是出家方面。而在家学佛法的人呢？学了一年，佛在眼前，离我很近；学到两年，佛就远了，离我有十万八千里；学到三年呢？，佛到西天，到天边去了，这就是多退初心。所谓“学道不负初心，成佛有余”，你修行，若是最初想要学佛法的这个念头，或者要出家的那个念头，能不把它失掉了，那早就成佛了。

出家人就应该少讲话。用得着的，可以讲有用的话；没有用的话，不要讲那么多话。所谓“口开神气散”，你这口一开呀，神气就散了；“舌动是非生”，话讲多了，就有是非，不是“是”，就是“非”。一有是非，就与道不相应；神气散了，与道也不相应。我们修道的人要常常自己管自己，不要管旁人，要把自己管得好好的，这叫不退初心。若多退初心，那即使当初发很坚固的誓愿，但时间一久了，就忘了，这就是多退初心。

“结恶习重”这种恶习是什么呢？

第一的恶习是YIN欲，一切众生都一样，哪个众生都有一种YIN欲心，这是他头一样的麻烦，头一件不能断的事情。想断YIN欲比登天还难，所以你若能把YIN欲心降伏了──女人见了男人，没有YIN欲心；男人见女人，也没有YIN欲心。这YIN欲心若断了，这就叫降虎，老虎都伏了，又叫伏虎；你要是再能没有烦恼了，龙也降住了。烦恼无明就像一条龙似的，它变化无穷，不知道什么时候，不知不觉它就生出来。所以第一要把YIN欲心断了，这就看出你有没有修行，有没有道德，有没有功夫。你自己可以考试自己，自己知道自己，若YIN欲心断了，你就有功夫。YIN欲心没有断，那就是有漏的人，所以说修无漏，无什么呢？就是没有YIN欲心。有YIN欲心，就有漏；没有YIN欲心，就是无漏。

第二是贪，为什么会有YIN欲心呢？就因为有贪。贪我自己有一种好的感觉，贪求自己有一种满足自己的欲念。

第三是慢。慢就是骄慢，怎么叫骄慢？就是自己本来不一定比别人聪明，但觉得我比谁都聪明，轻慢一切，看不起所有的人，不论在什么地方他都要作第一。

第四是瞋，瞋恨，无论对任何人都生一种瞋恨心，你对我不好，我想法子把你杀了，想办法来报复你。

第五种是诈，就是欺骗人，欺诈、虚伪，做一些虚伪的事情。

第六诳，就是打妄语。诈是本来是一个坏人，却现出好人的样子，让你不知道他是坏人。而诳就是打妄语，无论什么事情都打妄语。

第七怨，就是什么都怨人，明明自己做错了事，却怨人，说：“若他不叫我这么做，我就不会这么做，这个事情不怪我，是他的毛病，是他的过错。”什么过错都推到别人身上。

第八邪见，就是邪知邪见，不走正路，尽走不正当的路。

第九枉，枉就是不直，做事尽冤枉，弯弯曲曲的不直。

第十讼，诉讼就是欢喜跟人家打官司，本来没有道理，他就跟法官说是人家不对，我现在要告他，你要罚他五万元赔偿我。总而言之，本来没有道理，他想出方法来冤枉人，这就是讼。

这十种在《楞严经》，叫造十习因，要受六交报。因为有这十种的习因，所以说结恶习重。

以前有一个人到达波罗提木叉寺，见到庵摩罗树，上面开了黄金色的花，他就采了一朵花。采了一朵花，走到释迦牟尼佛的像前，看释迦牟尼佛的像这么微妙，这么圆满。于是乎他就把这朵花拿来供养在释迦牟尼像前。然后他就去问一个老人说：“我以这朵花来供养释迦牟尼佛，我这有多少功德呢？”这个老人说：“啊！这个我不知道。你得要去问出家人。”他就去问出家人，说我以这个庵摩罗花来供佛，这个功德究竟有多大？这个出家人说：“哦！这个我不知道，你得要去问那个修禅定证果的阿罗汉，他才能告诉你。”

他又去找那个证果的阿罗汉说：“我以这朵花来供佛，这功德有多大？你可以告诉我吗？”这个阿罗汉说：“等我为你观察一下。”他一观察啊！“这一个功德，在八万大劫以内，所享的福报，是没有法子穷尽的，没有法子能查得清楚的。若是八万大劫以外呢？这个我也不知道，你得去问佛。”他就去问佛，佛说：“这个功德是尽虚空遍法界，没有穷尽的那么多。”这一个人他以一朵花供佛，就获福如是。所以一历耳根，我们一听到佛的名字，也就能千返生于六欲天，因此这个功德是不可思议的。

可是，我又要告诉你们，很奇怪的，拿家里的父母来说，你若往不好的地方学，他管也不管你，他想：“好了，由他自由去了！”他对你没有什么，好像待你很好似的，等你一想学好，一想学佛，他的脾气就出来了，你这样也不对，那样也不好。以前你又吃迷魂药、又喝迷魂酒、又抽迷魂烟，迷迷糊糊地，他们都可以视而不见，想慢慢地等机会，慢慢地你就会好了。而你现在好了，他的脾气就来了，说你要学好，不是吗？那就要孝顺父母，我现在就骂你一顿、闹你一顿、打你一顿。你说这回是不是麻烦事情来了？不过这是考试你、考验你，看你到底是不是真想要学好？真想要学好，愈骂你，你愈高兴；愈打你，你愈欢喜，切记不要哭。他看你这么欢欢喜喜的。他也就没有脾气了，如果不是这样，你的麻烦就多了。

要将这一切的一切，认为都是在考验你，学佛法学得的到底会不会用，你有没有行忍辱，有没有持戒，有没有布施，有没有精进，有没有禅定，有没有般若智慧，这都是考验。要是考试合格了，那你的好处无穷；若没有合格，还要再学过。所以这六个礼拜，真是黄金的六个礼拜，你们得到黄金，要好好保持着，不要再把它丢了。将来到外边去，都要和别人不同，怎么样不同呢？不是要你贡高我慢，认为“自己是佛，要别人来向我叩头”。不要有这种架子，要慈悲忍辱，对任何人都有一种慈悲心、有一种忍辱心，他对你不好，你对他更要好一点。要反面来找好处，谁对你越不好，你对他越要好一点，不要管别人对你好不好，要管自己，自己一定要这样做，别人有没有这样做，不管他，“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各”，你自己管自己，OK！

哦！地藏王菩萨的愿力真是大得不得了啊！我们大家都应该相信地藏王菩萨啊！好啦！我们一起都念《地藏经》，拜地藏王菩萨。所以，我把地藏王菩萨送到你们家里去，你们每一个人回去，一天到晚就看看地藏王菩萨，看了又看，看了又看，看来看去，就把你们都看成佛了，变成和地藏王菩萨一样了。

我们里边也有财产，我们自性里边的财产，你也要把它收藏起来。你要是收藏得慢了，也被妖魔鬼怪来打劫你，来抢你的东西。抢你什么东西？抢你无上的珍宝。那么说，我自己自性里边的这种珍宝，怎么样收藏起来呢？这个藏法，不是说像藏有形有相的财宝，把它收到一个秘密的地方，收到一个保险箱里头，不是的。那么怎样藏自性的财宝？要自己不生无明。你要知道，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这都是大贼，不要以为眼睛是帮你忙的，你现在没有成佛，也就因为这个眼睛作怪。不但眼睛是个贼，耳朵也是个贼，鼻子也是个贼，舌头也是个贼，身也是贼，意也是贼，眼、耳、鼻、舌、身、意，这就是六个贼。

你自己的灵性，这个法宝，这个宝贝，无上的这种珍宝，眼睛分去一点，你少了一点；耳朵分去一点，又少了一点；鼻子又分去了一点，又少了一点；舌头分去一点，又少了一点；身上分去一部分，又少了一点；意里边分去一部分，你又少了一点。这眼、耳、鼻、舌、身、意，你不能把它收摄回来，你就放纵它啊！各处去管闲事。眼睛看见什么东西，都要看清楚了一点，这叫管闲事。耳朵听见什么没有用的事情，也要再听一听是说什么，这也是跟着境界转了，这个都叫“贼”！所以不要被这个六贼来打劫你自性的宝贝，若你天天尽随着这六根门头去做事，这就是你自性里边的土匪，来抢你的东西。这种道理，现在给你们讲，或者还不一定会领略，不一定真能明白这个道理。如果你们用功，用的时间久了，就知道了，哦！原来这东西真坏，这眼睛这么坏，这耳朵也这么不听话，就知道它是土匪，知道它是贼了。

虽然说六根是土匪，这是因为不会用它，它就变成土匪；你若会用它，它不但不变成土匪，而且变成护法。所以《楞严经》上说，你轮回六道，是因为这六根；若你能回光返照，清净其心，那成佛也是这个六根，并不是另外有人来帮助你。你会用就是护法；不会用，它就是贼了。譬如你看见东西，要是生一个正念，这就是护法；要是生一个邪念，这就是魔鬼。也就是六祖大师所说的：

邪念之时，魔在舍；

正念之时，佛在堂。

所以若能时时提起，觉悟你的正念，这就是六根变成你的护法，它对你是有帮助的。要是眼睛一看见色，就跟着色跑；耳朵一听见声尘，就跟着声尘跑；鼻子一闻到香尘，就跟着香尘跑；舌头一唯到味尘，就跟着味尘跑；身觉触，身一觉触尘，就跟着触尘跑。怎么叫跟着跑呢？就是你欢喜、你愿意、你生出一种欲来，这就跟着跑了。你意念见到法，就跟着法尘跑了，这都是因为没有定力，所以就跟着外境跑了。也就是因为念头没有正，念头邪了，就被境界转；你念头若正了，就转境界，把这种境界转过来。

释迦牟尼佛放这种大毫相光，也就是告诉我们众生，《地藏经》是特别重要的，我们应该尽心竭力去讲解、书写、印刷、流通。我们又要讲这部《地藏经》，又要印这部《地藏经》，又要流通《地藏经》，令我们所有的同类、亲戚、朋友都明白这部《地藏经》。所以我们不要忽略流通经典，若你能广印经典，流通经典，你就会开智慧，你的智慧就增加。要不然人家印经做什么呢？

“证十地事”：证，是证得。十地，是菩萨的果位。十住、十行、十回向，这叫三贤位。十地菩萨的果位──(一)欢喜地。欢喜，非常欢喜，时时刻刻都欢喜，没有哭的时候，到这种菩萨境界上的，不会哭，你打他，骂他，怎样他都欢喜。说他不好，他也欢喜；骂他，他也欢喜；无论怎么样，他都欢喜，这是初地。

(二)离垢地。离是离开，垢是染污。离垢就是把染污法都离开了，清净了。因为欢喜，就离染污；离开染污，就发光了。

(三)发光地。有染污，就不会发光；离开染污，就有光了。什么叫染污呢？就是你那不干净的思想，不干净的心，尽有些欲望，贪自己舒服，这都是欲望。若有欲望，尤其是YIN欲心，有YIN欲心就叫染污，没有得到离垢地的程度，不能离垢就不能发光；离垢了，所以就发光了。

(四)焰慧地。焰慧地就是生出智慧，智慧好像火似的，烧得非常旺盛的火焰。这种智慧像火焰那么样，这是因为你发光，才能有智慧，所以第四就是焰慧地。

(五)难胜地。就是没有什么可胜得了他的，他的智慧现前，无论是谁和他辩论，一切一切的神通变化，都胜不了他了，这就是难胜地。

(六)现前地。什么现前呢？一切的智慧光明什么都现前。

(七)远行地。远行，走得很远。

(八)不动地。第七是远行，行得很远，第八不动了，不动地，“不动道场而化十方的众生”，他虽然化度十方众生，但是他可不动；虽然不动，但是能教化一切众生。

(九)善慧地。善慧，就是善有智慧。

(十)法云地。这种法就好像云彩似的。上列这些是按照字义，讲大略的意思，要是详细讲，还有很多的意思。若欲详细知道三贤十圣（十地也叫十圣），应该研究《楞严经》，《楞严经》里的十住、十行、十回向、十地，都讲得很清楚，看《楞严经》，就会知道得比较详细。这里的证十地事，是地藏菩萨证十地的事情。

这礼拜佛菩萨的功德有五种：

(一)端正圆满：相貌生得端正圆满，人人见了都生一种爱敬心，对你有一种好感。

(二)得妙音声：声音清朗宏亮，好像铜钟似的。

(三)多财富：能礼拜瞻礼佛菩萨的形像，等到将来，会有很多的财富、宝贝。

(四)生尊贵家：都生在很有地位，很有德行，尊贵的家庭。

(五)生于天上：可以生到天上去。这是拜佛的五种功德。

“九者、人见钦敬”：常念恭敬观世音菩萨和地藏菩萨，人见到你都和你有缘，都恭敬你。见到你，好像见到八辈子到现在的老亲戚，不知有多亲切，有那种亲切感，有那种回到家里的感觉。

“今生富贵是何因”？今生为什么富贵呢？“前生斋僧济穷人”，在前生斋僧护道，供养三宝，救济穷人，所以今生就富贵了。“今生贫贱是何因”？今生为什么贫贱呢？贫穷得没有衣服穿，没有饭吃。“前生不肯济贫人”，在前生，不肯赊济贫人，自己非常的孤寒，也非常的刻薄悭吝，什么都舍不得。如果以前不刻薄悭吝，而修福修慧，那你宿世所造的福，就今生受生。