第一问：如何处贫居富？ 第二问：如何处理得失？
第三问：如何忏除罪业？ 第四问：如何消除烦恼？
第五问：如何安排生活？ 第六问：如何安身立命？
第七问：如何放下眷属？ 第八问：如何施舍财富？
第九问：如何面对老病？ 第十问：如何了生脱死？
詹会长纯鉴先生、各位老年先生：
今天是中国社会事业福利协进会在本山第二次举办老年夏令会，星云应邀讲演，对各位老年退休公教人员提供一点佛教对人生的看法，请各位指教！
我以十个问题，来和各位结缘：
第一问：如何处贫居富？
同样是人，为什么有的人很富有，有的人很贫穷？我们又如何来认定什么是贫穷？什么是富有呢？有的人高楼大厦，汽车冷气，锦衣玉食，福禄双全；有的人一生劳碌奔波，工作所得极为菲薄，仅能供给一家数口勉强温饱而已。其原因何在？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报。
就贫富而论，有钱的人，虽然衣食无缺，华盖重裘，但有时候为了人事的困扰，同样日夜不得安宁；没有钱的人，尽管每日难过，依然每日过，无钱一样可以挺起胸膛，安心自在，此即所谓的“人穷志不穷”。这个道理也就是说人生的幸福快乐，贫与富并不构成绝对的条件。佛教对于贫富的看法，认为贫与富对人格的尊严，原没有什么差距。譬如用水洗涤污秽的东西，洗涤之后，与洗涤之前，其实就没有区别；这意思是说，人生数十寒暑，如梦幻泡影，贫富苦乐只在于自己内心的体认罢了。所以，有人粗茶淡饭不改其乐；有人富甲一方，仍然忧愁烦恼。深一层的说，如果心里拥有三千大千世界，那么，即使身无立锥之地，却可感受到最大的富足！
佛陀的生活，就可以作为最确切的证明。佛陀的生活，春夏秋冬皆着一袭粪扫衣，也觉悠哉游哉；披上名贵的金缕衣，也丝毫不感到骄傲。既可以粗茶淡饭，也可以美味佳肴；可以树下露宿，也可以安住于琼楼玉宇；可以自己独处山林，也可与四众弟子共住……。可见佛陀对富贵贫*、穷通得失、兴衰盛败、美丑善恶，并不系念于心，也不追逐世间的尘欲，只是随缘适应环境！这就是佛陀最大的富有。
且不说佛陀，就是近代的弘一大师，也认为世间上没有一样东西使他觉得不好。破旧的手巾也好，碱苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什么都有味，什么对他都了不得。他少欲知足，别人认为他如此贫穷，简直是在受苦，但他却觉得一切都很好。有一次，夏尊看到弘一大师那种吃萝卜碱菜的愉快情景，颇有所悟，夏先生说：“萝卜碱菜的真滋味，大概要像弘一大师这样的人，才能如实的品尝到。”
我现在举一事来证明：一个有钱人住的是高楼大厦，拥有种种最现代化的高级设备，生活真是富裕豪华。他家邻近有一间破旧小房子，住着一对贫穷夫妇，这对夫妇虽然生活并不富裕，但是夫唱妇随，生活相当愉快。可是住在楼上的有钱人家，总是要为公司的交际应酬感到困扰，为声势名利的维护感到不乐，心里就觉得纳闷：“我这么有钱，为什么那么烦恼，隔邻住破房子的人家，不是歌唱，就是谈笑，为什么他们那样快乐？”
有人就告诉他：“你要卖苦恼吗？只须拿出二十万元送给他们，他们马上就会苦恼。”
二十万元，在有钱的人看来，实在算不了什么，好！就慷慨送给贫穷的夫妻。贫穷的夫妇凭空得到二十万元，最初喜欢得不得了。但是到了晚上却烦恼钱要放到哪里呢？抽屉吧，不保险！床底下嘛，也不太安全！枕头下面……左思右想，一夜睡不着觉。过了几天，他们又为了二十万元该如何利用而吵嘴，夫妻几乎因此而破坏了多年的感情，后来一反省，才彻悟钱使他们苦恼，终于又把钱还给原来的主人。
这当然是一个寓言，不过寓言有时候却包含着深刻的真理。这个寓言告诉我们：名利有时也会为人增加烦恼和危险。从前，孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；佛陀的弟子大迦叶，在坟墓间修行也觉得泰然自得；我国古代诗人陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”等等，这些前例都在说明贫富不能以有没有钱来衡量。人可以穷，但是内心不能穷。心里的能源是取之不尽，用之不竭的，重要的是，你肯不肯去开采它；你如果肯开采心里的能源，你才是真正的富者。
第二问：如何处理得失？
各位都是退休公教人员，从年轻的时候，就为国家社会服务，四、五十年下来，能够功成身退，这是很不容易的事。在这几十年的服务岁月之中，我想大家难免会遇到得失上的问题。现在老了，得失仍常常在我们生活中发生。
当自己与别人见解上有冲突，彼此不能和谐相处的时候，我们就不快乐了。我们职业往上高升之时，马上就欣然色喜；万一利益被人夺去了，我们就懊恼伤心。由于种种不能解决的问题，使我们生活在患得患失之中。我们虽然是谨慎小心的把公务员应负的责任尽了，但是回忆一生的服务，一定经历过或看过不少穷通得失的事情，心情也是在不断的起伏升降状态中，可以说我们的生命就是在患得患失中过去。俗语说：“得之不喜，失之不忧。”但能彻悟这句话又谈何容易呢？
禅宗六祖曾说：“无一法可得，方能建立万法。”我们几十年的人生，所谓荣华富贵，功名利禄，不正如同三更梦、九月霜吗？得，我们得到了什么？失，我们又失去了什么？有人常慨叹的说：“人生两手空空而来，又两手空空而去。”我们从娘胎中带来什么？死了又失去什么？这个人生不是空忙了一阵吗？不过，我们仍然可以“得”。我们可以得什么呢？《般若心经》说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽……”一直无到最后，因为“无所得故”可以“菩提萨埵”。这说明了我们过去的人生，都是在从有形有相，人我是非上去求的，并不是真的“得”。所谓“菩提不可以身得，不可以心得，灭诸相故”。在“有”上才有得失，在“无”上也就没有得失了。对于得失问题的处理，应该从这方面去体会、去解决。
懂得“无”的哲学以后，会有什么境界呢？举几个例子来说明：
譬如我们的钱给人倒了，觉得很懊恼，但是自从懂得“无”的哲学以后，知道未曾有一法不是从因缘生，所有的事物都是缘起性空的，钱被人家骗走了，也许是前生欠他的债，当做是还债吧！能这样想，就不会有患得患失的心理了。
譬如你本来很有名望、地位，突然有一天被人家毁谤、破坏，名位毁于一旦，这时候，你可以这么想：“无官一身轻”，从荣华归于平淡。那么，名望、地位也就没有什么放不下的了，这就是“无”的哲学之应用。能够这样看破，即便是老病来临也可以无挂无碍。所以，“无”乃包罗万象，不是没有而是神奇。
我再举一个例子给大家参考：
我小的时候就喜欢听出家人唱梵呗，后来出家，因为自己喉咙不好，不会唱。但一个出家人唱诵是很重要的，许多同参因为唱诵好，因而赢得师父们的赞美，甚至于受信徒的推崇。而我因喉咙不好，在做沙弥的时候，很受别人的歧视。当时我想，这一生在佛教里是不会出人头地了。
为了自己的喉咙不好，内心的遗憾，是不可言喻的。后来，我想：我口不行，手还可以派上一点用场，我应该好好用我的双手来从事写作的工作。如果能在文化工作上有点贡献，将成果奉献给三宝和一切众生，这不也合乎佛教的精神吗？于是我用手写。当初我写文章、出版书，存了一些钱，才买下这块地，也因此才有今天的佛光山。
因此，我要告诉各位，世界上没有什么绝对的“不好”，譬如说我的喉咙不好，但是结果对我是不好吗？假如我的喉咙好的话，顶多是做一个会念经的和尚而已。由于我不会唱，才往别的方向发展，结果是塞翁失马，因祸得福。我们在某一边失去了，并不需要完全绝望，因为在另外那一边或许可以得到什么。重要的是，我们要知道自己该如何来认识自己，运用自己。
第三问：如何忏除罪业？
我常常听到军政各界人士，因回顾他们已往的罪业而慨叹不已。由于他们过去打过仗，到现在年老了，就自怨自艾地说：“过去在军队里杀人如麻，罪业深重，真是荒唐透顶！”在他心底深处，隐藏着别人所少有的感受。事实上，人非圣贤，孰能无过？有过并不是很严重的事情，重要的是要知道悔改。佛法说：“放下屠刀，立地成佛。”有了过失以后，应该知道忏悔，这样，才能及时消除自己的罪业。
比方，衣服脏了，用水洗净后就可以再穿；我们身体几天不洗澡，垢秽沾在身上很难过，洗过澡后就清凉了。现在，我们心里被罪业盘踞了，该怎么办呢？这就像孩子做错事，到父母面前认错一样，明理的父母一定会原谅他，给他改过自新的机会。因此，佛教讲求的是：有罪过，必须早日忏悔，因为忏悔可以灭罪。佛教徒常常唱诵的忏悔偈曰：
“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”
有人说罪业是由于环境的诱惑、知识的薄弱、伦理的缺乏、生活的逼迫等等因素造成的；佛法则说罪业是由无始贪嗔痴而来的，而贪嗔痴是从我们身语意而产生的。生活在二十世纪文明时代，人们生活在鸟笼式的公寓，抬头不见天日，四望不见原野，心胸越来越狭，眼光越来越小，人事的交往日趋频繁，人与人之间的冲突，也愈来愈可能发生，整个社会风气呈现一片紧张、竞争、角逐、明争暗斗的现象，使得心里得不到恬静和谐的快乐。所以，社会上杀、盗、YIN、妄、恶口、挑拨离间等事件层出不穷。那么，我们应该如何来消除这些罪恶呢？
佛经中说：人不可能没有过失，举凡动心起念都在造业。那么，有了过失怎么办？第一：应该坦白发露罪业，不复再作。我们不能说我心中知道错了就好了，不肯讲出来，这样还是不彻底，你必须在佛前表白或在善知识、大众面前承认自己的过失，经过一番真诚痛切的忏悔，接受应得的良心处罚以后，就能回复我们本性的清净。第二：要信愿佛力的摄受加持，激发自己内心的清净，使之不再重犯过失。譬如<观世音菩萨普门品>上说的：“设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁检系其身，称念观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。”这说明了菩萨慈愍摄受众生时，为消除众生罪业，所作的方便。
譬如一块田地，久不施肥（不念佛），禾苗就不能生长，如果经常能灌溉施肥，禾苗成长后，野草（烦恼）也就不起作用。所以，功德信心大的人，即使过去有一点罪业，也可以暂时不受现报的。
大家都知道，阿弥陀佛的极乐世界可以带业往生，一个人的善恶业，在往生时是可以带去的。因为阿弥陀佛好像一艘大愿船，我们的罪业像那可能下沉的石头，上了阿弥陀佛的大愿船之后，不但不会沉下去，还可以被渡达彼岸。所以，我们要是信仰阿弥陀佛的大愿力，就可以得救。尤其一个人到了老年，荣华富贵随时会舍我们而去，亲情也会舍我们而去。但是，如果我们信仰佛菩萨，则永远不会被舍弃，而且还可以前往永恒真实的解脱世界。
前面说，罪业是由我们身、口、意三业妄为造作的。但是，假使更深一层去了解，罪业是空无自性的，心若忏悔也就无罪了。一念觉悟，罪业就变成无常的了。经上说：
“罪若起时将心灭，心若灭时罪亦亡；
心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”
我们如何获得忏悔的新生？如何转地狱成天堂，转烦恼为菩提，转污秽成清净，转娑婆为极乐？就要看自己如何把心上的妄念驱除，也就是要看我们能否坦诚地忏悔了。忏悔之后，还要发愿，学习古圣先贤的精神，发四弘誓愿：
“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”
四弘誓愿是大乘菩萨精神的具体表现，不只可藉以消除罪业，而且也是踏上菩提大道，成佛成圣的最大力量。
第四问：如何消除烦恼？
人生在世界上烦恼的事情很多，譬如我们身体上有老病死的烦恼，心理上有贪嗔痴的烦恼，我们的烦恼真有如大海的深广、树林的茂密，起惑造业，流转生死，皆由烦恼所致。
无穷无尽的烦恼，细思之，不外由于一个“我”字所造成。由于我执、我爱、我见等等所引起的邪知邪见，让我们产生数不尽的烦恼。所以，我们要学道，首先就要学习如何克服这些烦恼。一切烦恼的主要根源就是贪嗔痴，所谓“擒贼先擒王”，要破除烦恼，就得先讲求如何把贪嗔痴这三毒去掉。
王阳明曾说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”山里的土匪海盗容易捉，我们心上的贪嗔痴三种大病却不容易去除。在佛经里有两句话说：“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”因为我们生活上有种习气，利人的事往往不肯做，但是如用“戒”的力量，就会想到宁可牺牲自己的嗜好，不去侵犯别人，因此，可见戒就可以对治贪病。又譬如我们内心种种需求，对现实生活的猜忌怨懑，就要用“定”的功夫，使我们心境保持不偏不倚，纯正灵明，才能远离烦恼缠缚。再说到痴，就要用“智”来对治，佛教的智并不是世俗的知识，因为知识并不全是善的。内心的般若智不能开显，做事不合佛法，一切只依感情与自私的世俗常识而行动，这叫做痴。佛教的智是由闻思修而来的，是一种观照实相的中道方法，依着这方法，才可以灭除贪嗔痴等无明大病。
有一次，我在日本的日光公园，看到雕梁上端刻有三只猴子，神态栩栩如生。一只猴子掩着眼睛，一只猴子捺着耳朵，一只猴子捂着嘴；我忽然领悟到这三只猴子，象征着某些道理，什么道理？
人类的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意，每天总是不断的向外去攀缘，对于外在的世界虚妄分别，因此产生了许多烦恼。如果我们能够一切返求自心，而不让此心随境而转，则不当看的不看，不当听的不听，不当说的不说。这就等于孔子说的：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”就可以驱除我们内心被贪嗔痴所覆盖的烦恼结使。如此一来，行为就不至于出差错，烦恼也自然会逐渐减少。
我的外祖母，是个虔诚的佛教徒。从十七岁起就持斋念佛，我出家就是受他的影响。她为人非常慈祥，有三个儿子，可是我这三位舅父所生下的儿女，在我的记忆中大约都是三、四岁就死了。但是，我的外祖母，从来不为这些事情难过。难道说她没有感情吗？不疼爱孙子吗？当然不是！这是因为她学佛，知道人生在世，有生就有死，有业就有报，谁也奈何不得。孙子的生，只是因缘和合投胎到此家来；他的死，是业报的现前，还了他的感情债而已。人的寿命本来就长短不一，孩子就是现在不离开我们，将来仍然要离开的。如果孙子们有善因，自有他的福报，又何必为他烦恼悲伤呢？所以学佛的人，对于生与死的看法，就与一般人士不同，忧伤啼哭，对于死者也没有什么好处。
第五问：如何安排生活？
我们常听到人说：“真忙！忙得不可开交。”“一事未了一事又来！”无论怎样的忙，要紧的是，不要因为忙碌而忘了自己的存在。有人说，忙是福气，忙的日子比较好过。但是，忙也要忙得有意义，有些人太为自己忙，不知道为别人忙；也有一些人，好为别人忙，却忘记为自己忙。
我主张人生一定要忙起来，分配一些时间为生活忙，一些时间为精神忙；一些为自己忙，一些为别人忙；甚至于不只要为现在忙，也要为未来忙。也就是说，精力的发挥，不应该偏于物质，也不能偏于精神，能够精神物质平衡的话，忙起来就会更有意义。
比如我们年纪慢慢大了，走路走不动，手也没有办法写文章，而又没有人欢喜亲近我们。像这样，如何颐养天年呢？我常常鼓励人们，在年轻力壮的时候，要养成读书的习惯，到了老年的时候，就藉书本陪伴自己。现在我要提供给各位另一个方式，这就是“人闲心要忙”。过去各位忙的时候，只是为公事而筹划，心是冷静的，现在闲下来了，就要使心热起来。举个例说，你可以念佛，唐代大诗人白居易曾有一首诗云：
“余年近七十，不复事吟哦；看经费眼力，作福畏奔波；何以慰心眼？一句阿弥陀；早也阿弥陀，晚也阿弥陀；纵饶忙似箭，不废阿弥陀。”
可见他对于弥陀佛号的持念，是确实有所得的。到他那种境界，就是天下的人都不和他来往，只要他把眼睛一闭，念起佛号来，那么佛菩萨就在他的心中，而不必忧愁世俗精神的匮乏。
诸位不要误会，以为只有在老年时，才把精神寄托在佛号上，或者是临死之前才要念佛。其实“阿弥陀佛”是代表着无量光明与无量寿命。一句“阿弥陀佛”有着无限的含义，你如果能够以最真实的心情去称念佛号，以最虔敬的心理去体会阿弥陀佛的慈悲，那么你将会发觉这句简单的佛号，确实是你精神上最可信赖的依*。
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