洛桑陀美仁波切:学密的人必须守持戒律和誓言--中国佛教法师开示网

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 洛桑陀美仁波切:学密的人必须守持戒律和誓言


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很多人对藏传佛教理论的完整性和针对性不了解,把显宗、密宗割裂开来,认为修显就不能修密,修密就不能修显,这种观点是错误的。其实显密是圆融、不矛盾的。不管您选禅、净、律、密、教哪个宗派,凡是修大乘道,从一个凡夫到成佛,其内涵都是相同的,只是修法的名词上有差别。显宗的戒律也是密宗的戒律,而密宗的三昧耶戒是在灌顶时受的。实际上密宗的戒律包括了比丘戒、比丘尼戒及大乘菩萨的二十条根本戒律。显密的不同点在于证悟空性的方法不同。显宗有逻辑推理的办法,在修行期间,要先净罪集资。而密宗中有很多方便的办法。由于不能公开灌顶,所以显得有些神密。再从现象上来说,显宗认为肉眼所见的所有物质都是不清净、属于轮回的。而密宗从初入门就教导世间所见的一切都是佛的坛城。将男女老少观为勇士、空行、护法,一切观为清净,并有能证明这些的办法。修显可同时修密,显反对密、密不接受显都属智慧不够、理解不到位造成的。这种认识在佛法里属于谤法,对往生和成佛都将是大障碍!   

佛经里讲:天上有日月,地上有两宝。指的是显宗大乘法和金刚密法(金刚——坚固,不可分离之义,慈悲和智慧不离等等)。“乘”是运载工具之称,运载无量众生出离苦海,一船同载六道众生,没有比船更大的工具了,大乘和小乘教,虽然都是佛教,但信仰对象、追求目标、思想境界、价值观念、智慧见解、行为准则各方面具有很大的差别。比如说小乘是小独木船,那么大乘是航空母舰,密乘法是航空母舰上的航天飞机,因此佛陀说:无显不入道,无密不成佛。所以,显密双修是如来正法,我们修行者,外修闻思戒,内修菩萨道,密修圆满法。“外修闻思戒”指的是小乘戒律,包括五戒十善清净;“内修菩萨道”是发菩提心、受菩萨戒、行菩萨道的意思;“密修金刚乘”指的是密法的生起次第和圆满次第。这三乘法都是应机教化的方便法门,没有一样不重要,这三乘法,完整了佛陀的教义。佛法是路,上师是树;人生只有一条路;一条路上多棵树;有钱时莫忘路;缺钱时靠靠树,幸福时别迷路,休息时浇浇树。  

学密的人必须在显宗的出离心、菩提心、见空智慧基础上进入密法,如果没有显的基础,密亦无所谓密。三根本是进入密法的必经之道,万丈高楼平地起,没有显宗的扎实基础,密法的宫殿就建立不起来,显、密是统一的。所以,在显宗旳基础上完成了前面的课程后步入密乘才是正规的。在进入不可思议密法的深海中,祈求上师加持,将成就之源的誓、戒、行看作比自己的生命还重要!  

进入密乘的第一步就是亲近上师,不能违背上师,这是不动金刚戒中的第一条,就是上师戒,非常重要。 

第二条,不能泄密。学了东西不能随便说、随便传,没有信仰的人不能学密,似懂非懂的乱说是违戒的,会造很大的业。有的人未经上师许可,就到处传密法,既不知法的律仪,也不知上师传法的严密,还以为自己在弘法,殊不知已严重犯戒。密法注重的是传承,在没有传承灌顶的情况下,你把密法传给别人,不是在帮他们,而是在害他们。

世间以及超世间的一切善法都来自上师,解脱、成佛的一切成就来自上师,沒有上师,谈何成佛?释迦佛就是在前生无量世中亲近上师,不断修法,一步一步修成的。密法的金刚上师就像一个船长,他可以带你进入密法的深海中,不然的话,你只能望洋兴叹。不涉经续深海,不知海底的宝藏。所以,必须广学多闻。

密法是反世俗的,人我执中最主要的是世俗文化形成的知见,开始时生起次第就需要反我执,破除世俗知见。如五肉变成五甘露作主要食品,世俗人认为是最脏的不能吃的东西,经过加持后变成了甘露就可以吃。又如亥母,世俗人认为猪是最丑的、最脏的,但无上密中,金刚亥母是最有智慧、最美的,还有马头金刚等以各种各样的形象出现的,都是为了破世俗知见。丑不丑、美不美、脏不脏等等这些都是我执。

执着是指与世俗的知见联系在一起的迷惑观念,执着就是认定、抓紧不放。比如认为钱是最可爱的,是最需要、最实在的,用手抓得紧紧的,这叫执着。比如爱,认定其爱的对象是可爱的、真实的,其思想感情就象一双手紧紧地抓着爱的对象不放,这也是一种执着。修密法就是为了打破这一点,打破我执,改变世俗观念。比如我们现在按照大威德本尊观想,把自己观想成本尊大威德的身体,站在日轮和莲花上,头饰、身上的装饰、法器等这一切都观想的非常清楚,身上每一个毛细孔发出的光,就象燃烧的火焰一样,越来越扩大……这个充满了整个外面的器世界(山河、大地),有情世界(内众生),把器世界观想成佛国净土,或者观想成五彩缤纷的佛国坛城,里面旳男男女女甚至动物、蛆虫、蚂蚁等众生全部都化为佛菩萨。

学密的弟子是宝器,密法就象狮子奶,一般的器皿是不配的,必须配上宝器,金碗中才能盛狮子奶,各种弟子中宝器是最好的弟子,戒律、智慧和对上师信仰不二,弟子对上师的传承、人品、学问等各方面也应了解。首先看传承有没有问题,是不是很纯正?在西藏,人们很讲究这个,如果有上师要灌顶,那就要寻根究底地考察,这个上师的法流是不是清净?这个上师和他的上师之间守持戒律严不严?有沒有什么问题?考察清楚了再去拜,不然的话是不会去拜的。这样做是符合密乘戒律里的规定的。现在汉地灌顶的上师比羊粪蛋还多,不能信,不可靠。如果戒律守持不好,不但自己要负责任,上师也要背负责任,就象一对牛犁地时,有一个“档搁”,一块木头架,把两头牛的脖子拴在一起,如果其中一头牛掉下悬崖,另一头牛也会被拖下去。就是说如果弟子堕地狱,上师也会堕地狱,上师的责任是不该向这样的弟子传法。

“誓”是誓言,“戒”是禁戒,是禁止的事情。誓和戒有时侯一样,发誓守持禁戒,“誓言”就是受戒吋发的誓愿。特别是在灌顶受密时,上师把金刚杵放在弟子的头上,让弟子发誓,今后犯了戒怎么办?如果犯了就下地狱,粉身碎骨,永世不复。还有受戒时喝的水叫“地狱水”,你在喝前要再三考虑,然后再喝,所以学密的人,如果做不到,就不要受这个灌顶,受了这个灌顶就必须做刭。守戒可以成佛,不守戒就会堕入地狱。这些誓言在灌顶当中都有,也叫做“训诫”。训诫就是教言,是行为各方面规定的准则和要求。

在修密法中,皈依上师求法是入道之门,弟子的成就完全取决于上师。在密乘中,离师无法,离法无成。相应自已的上师是最关键、最根本的问题。亲近上师、善知识,你的根器和成就有了根,枝叶花果自然茂盛。不亲近金刚上师,就像盲人骑瞎马一样,不会有任何成就。我们拜师求法,一定要慎重选择上师,选择后就不能背叛上师。别人说自己父母之过,我们听了就立刻避开。别人说上师的过失,弟子也要赶快避开,无需跟他争论。皈依上师之后,至诚地依止上师的教诲才会成就,你眼中没有这个上师,对上师失去信心,上师再好,诸佛菩萨再来,你也得不到成就,空中楼阁不得佛果。一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益,弟子对上师要一心一意地依止,心地清净,这样才会生智慧。决不要受外界的干扰,遇到点小风浪,心就动摇,就生烦恼,烦恼会失掉智慧,不但修行没有成就,也把自己的慧命断掉了。不管上师有没有过失,或者成就高不高,对弟子来讲都不重要,关键的是你的信心与清净心。你把上师看成佛,就能得到佛一样的加持,看成菩萨,就能得到菩萨一样的加持,你把上师看成凡夫,你就得不到任何加持。对上师有足够的信心,就能得到足够的加持。  

密宗里无上瑜伽有十四条根本戒,无上瑜伽灌顶后一定要护持密乘戒,否则破戒后再不忏悔,必堕金刚地狱。无上即三宝,特指密宗的见解和行为。密宗的见解:指中观论,一切法空性,原本清净等观点。密宗的行为:指显宗无有的方便。我们未受灌顶,没有受戒前,应当观察决定是否入密,如果已受戒后再认为密宗的见行有错误,心中一起此念即犯戒。受戒后,如果我们不通达密宗的见解,就应该祈祷上师本尊。

十四条戒的第一条,也是最严重的一条,就是对金刚上师不能生嗔心,不能诽谤金刚上师。你犯了这条根本戒,其余十三条戒守得再好也无济于事。在密乘里有六种上师,在这里只要指重要的三根本上师,一是给自己灌过任何密乘顶的上师;二是给自己传密法的上师;三是赐佛法最高层的上师,在密乘里这叫三大恩师。

在密宗里,再三要求在没有依止上师之前应该观察上师,然后再依止。若依止后就不能再观察了,不论上师有无功德都不能诽谤,不能嗔心。如果犯此戒而失去金刚上师,想忏悔都无法挽回。再则对上师不能以凡夫心去看待,因为上师是十方诸佛的总体,他代表慈悲喜舍,他是来度化娑婆世界的众生的,在他的心里众生一律平等,没有高低、好坏之分,都是可怜的众生。

皈依以后一定要护持、保护、利益上师的弘法利生,对上师负责任。弟子代表上师的身口意,代表上师的形象。不能用世俗间的贪恋来执着上师,要用清净心来恭敬上师,如果用不清净的心来亲近上师,不但没有丝毫功德,还要下金刚地狱。只有这样,师徒的关系才能真正地建立起来。  

所以我们要充分认识到持戒的重要性。由于我们无始以来的习气,完全不犯戒是不可能的,犯了戒后一定要及时忏悔,如不及时忏悔,后果是不堪想象的,是绝对逃不了的,可不慎哉!

 

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即以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下救三道苦。
惟愿见闻者,悉发菩提心。
在世富贵全,往生极乐国。

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