在《广论》中，将修法分为下士道、中士道和上士道，这是从修法者的心量以及修行佛法的目的进行划分的。下士道的修行者是期望来世不堕入下三途，继续得到人天的善果；中士道修行者以自己从六道轮回中解脱为目的；上士道修行者是大心量的行者，为度脱六道当中一切苦难众生，自己唯有成佛——以此动机来修法。三士道的修行虽然相互区别却又内在联系，好比三个台阶，下士道是第一台阶，中士道是第二台阶，上士道是第三台阶。要想迈上更高的台阶，必然是已经站在前一个台阶上了，不经过前一个台阶，而直接到下一个台阶，一步登天是不可能的。
要想来世得到人天果报，继续得到暇满的人身，该怎样做？就要守五戒十善，以这个为因才可以，以获得来世的快乐而不以今生的安乐为目的，所以叫“舍弃现世”。中士道和上士道的行者也必须具备下士道的修行要求——守五戒十善，否则来世连人身都得不到，还谈什么解脱？成佛？
《广论》从一开始就引导行者：舍弃现世。为什么要舍弃现世呢？因为如果不能舍弃现世，首先是无法从现世纷乱的杂事生活中摆脱出来。世间的琐事就像水波一样连续不断，如果我们的心一直挂念着世间的琐事，一会儿忙这个，一会儿忙那个，是没有办法修行的。其次，如果对现世的功名利禄、财色酒气非常贪着，就不会想要去修行，只会去争取那些世俗间的好处；或是虽修行佛法，目的却是为了获得现世的安乐。那么我们修持的善法就好比掺杂了毒药，虽然能够得到眼前短暂的快乐，但来世却很容易堕落，也许果报成熟快的，都等不到来世。再看看这个世间，所有的战争、矛盾、纷争都是因追求现世中一点小小的利益而引起的。进入佛门后，还有许多不如法的行为也是这个原因，为了眼前一点芝麻大的利益，什么样的恶行都能做的出来，后世必然会遭受果报。不能舍弃现世，因贪着现世的某些利益，心里必然会烦恼丛生，由贪而引发身心受苦。贪着现世，有如此多种种的祸害，因此宗喀巴大师引导我们从舍弃现世开始入道。
对于舍弃现世的教导有这样一个公案：有一次仲敦巴看到一个转经的僧人，仲敦巴就对他说：“转经很好，但修行不是更好吗？”那个僧人听了此话后，便天天去读《大藏经》，仲敦巴又说：“读经很好，但修行不是更好吗？”那僧人听了此话后又去坐禅，仲敦巴又说：“坐禅也很好，但修行不是更好吗？”那僧人听了以后便去请教仲敦巴说：“看来转经、读经、坐禅都不算修行，那究竟什么是修行呢？”仲敦巴说：“丢掉今世的一切牵挂。丢掉！丢掉！”
反复思维贪着现世的过患就可以减少对现世的贪着心，为了来世获得暇满人身，我们要守持戒律。在守持戒律中，最重要的是克服自己烦恼的习气，烦恼心生起的时候，如何能够制止自己的言行呢？平日里要深刻思维因果的道理，忆念三恶道的痛苦，平日要时常忆念，不要觉得佛经里面的描述离我们很远，或是不相信、以为是骗我们的，佛是真语者、实语者，我们要信的过佛所讲的，当我们一想到三恶道的痛苦就好像身临其境、如坐针毡，守持戒律就会很容易，并会主动欢喜地守持戒律。
不论我们修何等高深的法，如果内心深处满是各种贪爱或是发心不纯正，再高的法对我们自己都没有多大的益处。有个故事讲：阿底峡尊者对一个不修善法而专修神通、并且能够穿墙的人说：“我可怜你，因为你来世会堕畜生道。”
对于舍弃现世我们要正确理解，佛法所讲的主要是修心，“舍弃现世”是指我们内心要舍弃对现世的贪恋，并不是说我们一定要舍弃现在的生活。舍弃现世是入道的开始，对现世的各种贪爱、执着，能够放下一分，自己就会解脱一分，我们在佛法的道路上就会前进一步，望大家平日里对照自己的内心好好地修行。