今天简单地谈一谈有关因果的问题，其中包括因果的本体、分别、支分细节以及对因果的疑问。
什么叫作因果呢？比如说，一个人去偷盗，在偷了东西以后，在他的身口意中哪一个是因呢？我们经常讲的业，在这里和因是一回事。偷盗人用手去抓一个东西放到自己的包里，这是不是叫作因呢？当一个人心里想：我要去偷这个东西，这个起心动念是因吗？上述身口意行为当中到底哪一个是因？
关于因果的解释，一切有部和唯识宗有很多不同的观点，但在名言谛中比较究竟的，还是唯识宗所阐述的观点。他们认为，每一个人从无始以来到成佛之间，都有一个心的相续，此心相续有时候有眼耳鼻舌等五识，有时候没有，但无论它有怎样不同的分别，总有一个恒时不灭的存在，就叫阿赖耶识。造了业以后，就会在阿赖耶识里播下一个种子。
还有一个比喻是：下雪的时候，如果将墨水倒在雪里，雪就变成了墨水的颜色，雪化之后，在地上仍可以看到这种颜色。同样的，如果以烦恼去造业，当这个烦恼消失的时候，这个业就会留在阿赖耶识上。业（或因）是一种特殊的能力，就像稻谷的种子，虽然我们肉眼看不出它能生出稻芽，但它确实蕴藏着这样的能力。同样，当阿赖耶识上播下一个业的“种子”，经过一段时间，在因缘成熟后，它就会产生“果”，这个果也叫报应。所以，因（或业）的本性就是阿赖耶识上这种特殊的能力。
当一个人杀生、偷盗的行为完成以后，在他的阿赖耶识上就会留下这个行为的种子。这颗种子什么时候发芽是不定的。经书中常用粮食的比喻来说明报应的早晚。粮食蔬菜品种繁多，它们成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一两个月，有些却需要五六个月甚至更长时间，这种差异来自于种子本身的不同，以及地理环境和气候等因素。同样的，经书里讲因的成熟有四种：一是今生报应。比如年轻的时候造业，中老年时得报，有时甚至更快，当下就可以看到果报。这是什么原因呢？某些特殊因缘可以使果迅速出现，这个很快成熟的业，来自于它的对境和动机，在《百业经》中就汇集了很多这样的公案。比如说，僧众和普通人是两个完全不同的对境，如果偷僧众的东西或毁谤僧众的情形很严重的话，就有可能在当下或今生见到报应；如果对境是一般人，果报肯定是有，但不一定马上或在这一生显现，这种差别是由对境不同而产生的。另外是动机的差异，如果杀生的念头非常强烈或蓄谋以久，以这样的动机去杀生，它的报应就会很快成熟，若杀生动机不那么强烈，则虽然有果，但不会很快显现。
不很快显现的果又可分为三种：一是下一世一定会成熟的果。比如造五无间罪之类的大恶业或大善业，在下一世一定会报应；二是虽然肯定有果报，但成熟期不定，或许三四代以后，或许更长时间；三是也许有果报，也许没有果报。从因果不虚的角度来看，这是什么原因呢？如果这个因（或业）的能力很微弱，当它遇到强大的对治力时，它的果就不一定发生。前面三种称为定业，第四种叫作不定业。
业的这四种不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿罗汉也不能彻底了解。佛出世时，印度有许多外道，他们用神通亲眼看到一个一生行善的人，死后却去了地狱、做了饿鬼或堕为旁生，如果因果是真实存在的，那么为什么善无善报呢？于是他们认为因果之说完全是骗人的。
一个一生行善的人为什么会堕落呢？因为，虽然他今生行善，没有造什么恶业，但是，我们并不知道他过去世是怎样的。也许他今生是行善之人，他的上一世和上上一世还是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了恶业。从三种定业分别来看，他今生所做善业不属于现世报应和下一世报应的业，而是属于第三种定业，即它有果报，但也许在几千年、几万年，甚至于几百万年之后才会发生。
在生生世世当中，我们有没有造这种业呢？答案是肯定的。所以，虽然现在做得很好，但如果不能清除过去世所造的恶业，其果报就会一直等着我们，这种业一旦发生果报，是没法回避的，只有暂时堕下去了。但是今生所做的善业是不是空耗了呢？当然不是，它也有果报。如果这个业的能力不是很强、成熟很慢，就有可能先堕落再上升。
所以，不要说一点正知正见都没有的人，就连修证比较不错的那些外道仙人，他们在因果知见上都是迷惑的。这是因为因果循环错综复杂、贯穿三世，唯有佛彻底知道前后的一切来龙去脉，而其他人只能知道中间的一部分。这些外道仙人通常很有学问，也有一些世间神通，他们往往根据自己看到的某些情形，如某人前世行善，后世堕落，便轻下结论，说因果是不存在的，并因此著书立说，迷惑了很多人，从而渐渐形成一个教派，断见便由此产生了。
常见又是怎么来的呢？有些人虽然有神通，但看得不是很远。他们用神通看到自己来自于色界，在做天人的时候，梵天、帝释就存在了，现在自己死了，但回头看去，帝释梵天还没有死。他继续观察帝释梵天是什么时候生的，什么时候会死，但往前看了几千年、几万年，发现他们都不会死，于是便认为他们是永远不死的；然后又往后推到几万年、几百万年，但仍然没有看到他们是哪一天生的。这时他就认为，梵天帝释以下的众生才会有生死，而梵天帝释是常住不灭的。他们把这个观点写进书里，于是很多人跟着他学，就又形成了一个教派。常见和断见就是这样来的。
现代人在这方面也出现了类似的问题。有些人没有偷盗、杀生或伤害他人，并且持戒行善也做得不错，然而他的工作、生活却处处不如人意。于是，有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎么会遭到不幸呢？对因果或《俱舍论》没有深入了解的居士也会有这种看法，甚至有人这样说：我参加了法会，又念了那么多经，就不该有这样那样的病痛或灾难。这种观点是错误的，因为参加法会、放生及所做的一切善举，已经存入我们的阿赖耶识中，没有显果是因为因缘没有成熟。就象一个农民春天种地，他把仅有的粮食都播了种，家里就没有粮食了，要等五六个月以后才会丰收，而现在他却是一个没有饭吃的穷人。有人觉得奇怪，你种了那么多地，天天辛勤劳动，为什么没饭吃呢？这种疑问是没有道理的，因为谁都知道，播种和丰收之间是有一段时间间隔的，现在没有粮食是因为他去年没有好好种地，没有获得丰收，所以把种子播下去后，便没有余粮可吃，这与他今年的辛勤劳作没有直接关系。同样，参加法会或放生与现在的病痛灾难也没有直接的联系，因为病痛灾难是过去世所造恶业成熟的显现。
另一种情况是，有些人平时无恶不作，但他也没病没灾，过得很好，甚至一辈子都荣华富贵直至寿终正寝。于是又有人说：如果因果存在，他们干了那么多坏事，为什么没有报应呢？行善之人与造恶之人比较时，造恶之人过得还要健康快乐，这不是说明因果根本没有吗？这与种地的情况完全是一样的。
现在我们来分析遇到病痛灾难是否完全由因果来决定的问题。
个别外道认为：一切显现都是由业力来安排，一个人的一生过得好与不好，甚至连吃一顿饭是早是迟都是命中注定的，是没有办法改变的，但佛教却并不承认这一观点。
佛教认为：无论病痛也好，灾难也好，都有多种因缘。有些病是前世造成的病，也叫业力病，这种病无论花多少钱，采用多么高明的医疗手段，都无法治愈，这有可能跟因果有关系。假如你只是感冒头痛发烧，也不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所导致。所以，有些事物确实跟因果有联系，有些却跟因果没有直接的关联，佛教一直强调不堕二边，在因果上也是如此。
如果像外道所讲的一切都是命中注定无法改变，那修行还有什么用呢？既然已经注定了，就什么都不用做了，结果好就随意享受，不好也只有任其发生、听天由命。同样，假如真有一个命中注定，那么布施给别人食物也没有用，给了他也吃不饱，因为他命中注定要挨饿。所以，这种宿命论是不能成立的。
还有另一些世间人根本不承认因果，这也是错误的。我们要走中间的路，不堕二边。痛苦和快乐跟因果是否有关，以我们现在的智慧和感官是没法确定的。综上所述，一般情况下，我们现在做得好与不好，是跟以后的果必然关连，但跟现在的显现没有直接关系，当然，特殊因缘除外。
还有一些人认为：因为杀生偷盗等违背了宗教信仰，所以才不能去杀生偷盗。
其实并非如此。不能杀生偷盗的原因，是因为杀生偷盗违背了自然规律，必然会遭到报应，所以才要戒除。比如，服毒是不是违背佛教教义的呢？虽然佛教是禁止人服毒的，但最根本的原因，是因为毒药本身是不能吃的，如果你非要尝试，必然会中毒并感受痛苦，这就是违背自然规律而得到的果报。有些毒品服用后立即会发作，有些则几个月甚至几年后才发作，因果报应也是如此，虽然因果是我们的眼睛看不见的，但它们的显现规律都是一样的。当一个人服毒后，在还没有发作并活得很健康时，有人便以为他服的不是毒，仔细想想这有道理吗？没有痛苦并非没有中毒，只是毒发的时间没到而已。同样，杀生偷盗就像把毒品吞下去一样，肯定是要发作的，只不过需要一个阶段或一个过程罢了。
在经书里还讲述了另外一个例子。以前，有一个国王杀害了阿罗汉。第二天，在他所辖的领土内，下了无数的珠宝雨。在以后的连续六天中，天降的宝物一天比一天珍贵，但第八天却降下铺天盖地的黄土，全国所有的人都被埋葬于黄土之下，一命呜呼。为什么国王杀了阿罗汉后反而感得天降珠宝呢？因为他过去世曾造过殊胜的善业，现在虽作了极大的恶业，但当两种不同的业相遇时，原来的善业先成熟，自然得到大的善报，当福报享尽后，立即恶报现前。这里面的先后顺序是不是像外道所讲是由造物主安排的呢？肯定不是。这与粮食成熟是由土壤、阳光、气候等诸多因素综合而成，决非人为所致，只是一个自然规律的道理完全是一样的。
如果想更多地了解因果方面的问题，可以看《俱舍论》第四品，其中阐述的因果道理十分清晰明了。如果对因果没有一个正确的定解，就会出现许多问题，有神通的人尚且如此，没有神通的人就更不用说了。
第四种因是不定因，这种因不论是善是恶，因能力微弱，所以当碰到其它违缘时，就不会发生果了。对于恶业，要制造一种违缘使它变成不定业，这个违缘就是忏悔。在《大乘阿毗达磨》中讲，无始以来所造恶业都有办法让它变成不定业，这个办法就是对它生起后悔，并发誓以后再也不造。后悔和发誓不造恶，是转定业为不定业的两个关键条件。
比如，一个人原来靠杀猪宰羊生活，后来改行不做，开始当居士念佛，他对原来的恶业生起很大的后悔心，并发誓一生当中再也不去做这种恶事，当这两个条件完全具备后，他所造的杀业就变成了不定业，以后就不一定得果报，若再进一步深刻忏悔，就有可能完全不受果报。
对于往昔曾经造过、现在已经不能回忆的恶业，我们可以这样观想：无始以来我所做的一切罪业，无论是有意或无意做的，都是不应该的。并如同服了毒药一般，对它生起强烈的恐惧和后悔心，并发誓从此再也不做，这样就可以令无始以来所造的一切恶业都变成不定业，这是很有意义且十分重要的。如果不能这样做，情况就很难讲了。
虽然我们今生没有杀生、偷盗造恶业，都是居士或出家人，经常念佛、修法、放生，但我们所做的毕竟是凡夫的有漏善业，如果又没有回向，一旦生起一个强烈的嗔恨心，当下便可摧毁长时所积的善业，因为凡夫的这些善根都是靠不住的，现在做得好，以后做得好不好，谁也没把握。如果我们有能力，就可以看到过去世所做的不善业因全部储存在阿赖耶识里，若不忏悔，其果报一定会显现，那时就与持断见的外道所见一样：虽然今生行善，死后却会堕落。这是非常危险的，因此我们必须要忏悔。没有一个罪业是不能忏悔的，都能够忏悔清净。
同样，善也有不定业，我们应该尽量把善业储存下来，方法有两种，一种是回向，还有一个更好的方法就是通达空性，知道行善是如梦如幻的，若能这样思维，即使有嗔恨心生起，也毁不掉这个善根。因为嗔恨心是有漏的、有执着的，它与如幻如梦的见解是没有关系的，而我们所做的善法是跟证悟如幻如梦的智慧有关的，两者比起来，有执着的法比不上有智慧的善根，所以嗔恨心毁不了这个善根。如果既没有证悟又没有回向，而且嗔心不断，那么善根就很容易被毁灭。对凡夫来讲，回向就是最好的办法。
综上所述，我们要尽量让那些恶业都转为不定业，而把所有的善业想办法变成定业。
这四种业很重要，要想认识因果，必须要分清这四种业，并对它有一个完整的认知和了解。这对我们的修行也至关重要。
因果是这样的，如何证明它的存在呢？佛曾讲过，一个普通的人想要证明因果的存在是比较不容易的，但也不是完全没有办法。佛教讲缘起现象，因缘和合。缘起是什么呢？缘起就是有了因就肯定有果，内外所有的事物，都是缘起的现象，因缘的结果。比如说一个人杀生，这对于被杀的众生是一个很大的伤害，此人造了这么严重的业，哪能没有果呢？如同在潮湿和温暖的土壤里随便丢一粒种子，即使不管它也会发芽。同样的，在世间的一切有为法中，没有任何因是不结果的。
我们在日常生活中常看到，有些病人被医生或有神通的人判定只能活一个月到两三个月，结果病人通过行善，如放生或修长寿法，在两三个月后，依然活着并且活得很好，当医生再检查时，发现病灶消失了，这种情况无论在藏地或汉地，甚至全世界都有发生，这既不是传说也不是神话，而是一个个活生生的事实，由此可以证明：因果是存在的。
佛在某些经中，也通过下面的例子来证实过因果的存在：有些人一生无论怎样努力也发不了财，他的经营操作并没有问题，但终身受穷；有些人没怎么努力，却一生荣华富贵；还有诸如健康不健康，长寿不长寿都是这样。人们会认为这也许与环境有关，其实不是。例如，西藏历史上有个国王为了让穷人富起来，曾三次把西藏所有贵族的财产平分给老百姓，但是过了一段时间，情况又恢复原样，穷人还是穷人，贵族依然是贵族，国王也就没办法了。那些富裕之人并不全是聪明和能干的，那些不富有的人也并非愚蠢和懒惰，这多半也跟因果有关。当然，不是说这里所指的富和穷全都是命中注定的，富了就不用去干活，穷了也不必再努力，但从这些事件中，也基本上看得出因果的关系与规律。
《俱舍论》里也讲，有些父母造了很严重的罪业，他们的子女会感受到这个报应。如果父母造业、子女受报，岂不是与佛经所讲的自作自受、不能被他人代受的说法相矛盾了吗？《俱舍论》解释说，这些子女本身就有那种恶因的存在，当父母造了大恶业后，由于他们与子女的密切关系，就促使子女的恶因提前成熟而感受果报。对此，古今中外有很多公案可以证明。通常来说，想要直接证明因果的存在是很难的，因为我们的肉眼无法看见前世的因和后世的果，但是用间接的方法，如上述的例子，就完全可以证明因果的相续存在。不要说轮回是受因果的制约，就是涅槃和解脱也被它控制。所以，如果我们想解脱，就要种解脱的因，有了因就一定有果，这就是佛教的见解。
佛教的见解是缘起，缘起包含了许多内容，从名言谛来讲，就是有因必有果。现今一切悲欢离合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因是我们可以看见的，有一些则是肉眼无法看见的，唯有特殊的人才可以全面知晓。有因必然有果，无因就不会有果。若渴求人天福报或快乐，就要去种快乐的因，快乐的因就是行善；若想避免痛苦和灾难，就不要种痛苦的因，痛苦的因就是造恶。凡夫由于愚痴和无明，欲求快乐果却反种痛苦因，比如时下许多人杀害各种动物，用它们的血肉和生命换取自己的延年益寿，这岂不是完全的颠倒吗？其余的事情也都是这样。所以，如果凡夫对因果没有一个正确的观点和取舍，则所做的多半是错误的，由此而感受的，也将是他们意想不到也不愿接受的苦果。
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