索南敦珠堪布：如何正确地看待神通

许多人对于神通很好奇，觉得很特殊。如果认为，修持佛法可以得到神通，这种类型的人还是要归类到钝根者。信佛学佛都需要理由，正确的理由就是要消除痛苦，获得究竟的安乐。

我们先从佛经里面的故事来了解。佛陀在世的时候，他的很多弟子都证得阿罗汉果位。其中很多都能示现神通，并得到很多供养。示现神通的时候，他们都会在天上飞起来。因为阿罗汉示现神通，令很多人生起信心，佛陀以遍知的智慧了解到这一点。佛陀就让这些阿罗汉来到他的精舍里面，在这些弟子面前，佛陀流下眼泪，并对这些弟子说：“你们是在毁坏我的教法。”为什么呢？因为阿罗汉在天上飞翔的时候，并没有消除众生的痛苦。众生心中的烦恼，并不会因为这些阿罗汉的神通而得以消除，所以因为神通而得到的名闻利养，对佛法是有伤害的。

神通，从佛法自身来说，是没有利益的。从利他的角度，也没有办法产生对众生的利益。神通这件事，不仅损害佛法，不能利益众生，对于神通者也是障碍。为什么呢？我们常讲到世间八法是修行人最大的障碍。当修行者示现神通，他就会得到更多的供养和名声，他会为得到供养和名声而高兴或担忧，可以说，修行者示现神通就是为自己制造障碍。为利益众生示现神通的时候，众生反而会生起更多的妄想，众生心中的所知障也没有解决，因此，无论从自身角度还是众生的角度，神通都会是障碍。

假设现在，在台湾有这样一位师父，他能在天上飞，我相信有95%的人都会去相信他，可相信了之后有什么好处呢？其实没什么好处：他还是在飞他的，我们心中的烦恼还在，也没有因为他的神通而消失。所以他的神通并不能利益我们，那么我们为什么要相信他呢？我们应该好好反思一下。

为什么我们会去相信？因为我们无知。如果因为神通而相信佛法，就要被归入“钝根者”。为什么？因为这种相信没有办法解决自身的问题，没有办法消除我们自身的痛苦和烦恼。

神通不能消除烦恼，没有直接的利益。本师释迦牟尼佛具有无碍的神通，如果神通可以消除众生的烦恼，那么佛陀早就把众生度光了。事实上，佛陀并不是以神通来度化众生。他是给我们以佛法开示，让我们通过修持，得到解脱的果位。因此，能够利益到我们的，是佛陀宣说的法，佛法利益众生比神通更加有效。所以，我们说最大的神通是什么？——就是一个人他听闻佛法，依照修行并成就佛陀果位，这才是最大的神通。

这是第一种说法。

第二是从逻辑上说。六道有情众生均具有各自的业力。单讲人道众生的话，每个人都具有不同的业力。而我们眼睛看不到的很多众生——如我们常说的“鬼”和中阴身——这些都是存在的。比如眼前这杯饮料，对人来说，它是可以饮用的；对于饿鬼道有情，因为他们的业力，他们看到的是脓和血；对于地狱众生而言，因为业力所致，他们看到的是熔化的铁水；而天神的眼中，就会是甘露。因此，因为业力不同，众生所见也会不同。

不同的众生都认为眼前的这个事物是如他所见的东西，天神眼中的甘露、饿鬼眼中的脓血、人眼中的饮料、地狱众生眼中的铁水。在座各位都承认眼前这杯子里面是饮料，对不对？我们都认为这是饮料，因为我们具有共同的业力使得我们所见相同。其他类别的众生也因为其各自业力，而使得他们见到各自的事物。

用这样的逻辑来思维的话，如果说饿鬼见到水说是脓血，我们觉得不稀奇，那么有人说他见到了别的东西，见到神佛在面前，为什么觉得稀奇呢？

因为我们业力相同，所见的“相”相同，而一些人因为业力不同，所见的“相”也不同，这没什么可稀罕的。所以，一个人因为他不同的业力和烦恼导致他看到不同的相，这个没什么特别，也没什么值得宣讲的。所以从逻辑的角度思维，神通是没什么值得讶异的。

所以我们说神通，是因为众生的业力不同，而展现出不同的境象，从道理上讲，没什么特别。如果因为某人说他见到神佛而对其产生信心，这种人就是无知，因此这类人属于“钝根者”。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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