观音菩萨帮我们的方式就是断苦

对于断苦的断法，平时我们想：观音菩萨能不能救我呢？观音菩萨如果能救我，不要等我念，就把我救了就好了。这种想法就是不太了解观音菩萨帮助我们的方式。观音菩萨帮我们的方式就是断苦，比如我们现在被火烧也好、被水淹也好——你已经掉在水里了，观音菩萨并不能够把你现在掉在水里的这个苦灭掉，而是灭掉什么呢？灭掉你下一刻仍然在水里出不来的苦。怎么灭呢？就是让你一直掉在水里的这个结果的因不能再生。一刻不生，你下一刻就不会在水里了；两刻不生，你两刻不在水里；永远不生，这就叫作获得解脱了。

所以这个前提是什么呢？就是要看：你不想要那个果，你也不想生它的因。如果你贪著它的因，很显然，这个果就会不断地出来；就像一个人贪著生死轮回，为爱火所烧，他不断地趣求这种生死，这样的话，佛菩萨是不可能把他从这个贪爱当中强行地拔出来的。

观音菩萨帮我们的方式就是断苦

佛经公案

有一个外道，他对自己的一个东西非常的贪著。他和一个佛教徒有交往，他把他的东西和这个佛教徒进行交换，交换完了以后他后悔了，觉得他的东西非常好，这个佛教徒好像骗他了，相当于用十块钱的东西把他的一百块钱的东西骗走了，他觉得很吃亏，想尽一切办法要去把它要回来。这个佛教徒觉得这个外道很坏，就故意要捉弄他，不想还给他。这事情被佛知道了，佛就对这个佛教徒说：你一定要把这个东西还给他，你不还给他的话，他就会吐血而死。就是这个外道太贪著这个东西了，贪著到离开这个东西就要死掉了。

我们一般的人，对于自己所特别贪著的东西，就是一刻也不能离的那样的贪著。贪著到了一个很强的程度的时候，一旦强行地分离了，那他就受不了了，他这个心就会起极大的忧恼，然后心就会产生对四大的一种影响——火大会特别增盛，有的会像发烧一样烧掉了，有的就是吐血死掉了。

凡夫，尤其是这种信心不够的、知见不正的，很多善根比较薄弱的众生，如果用强行的办法去度化他的话，他很可能就会受到更大的苦受。而且由于治的不是根本，治的是标，好像医生一样，光是把他的症状灭掉有什么用呢？你说：为什么菩萨不来强行地把我救度呢？我贪这个苹果，你强行把我的苹果抢走好了；我贪这个衣服，你强行把我衣服抢走好了。如果就这么简单的话，佛菩萨那么有智慧，肯定就早已经做了，这连我们一般的这些世间上人也能想到。因为从现前来讲，这种做法容易引发众生更大的忧恼和苦；从将来来讲，也解决不了根本问题，所以这种事情做了，意义非常的小，这种意义不大的事情做了也没什么用处。这是打个比方。

真正要做到解救现前的苦——暂时的，还有将来究竟的，就必须要根据对方的根器而进行对症下药

为什么说佛菩萨当中，佛才称为圣者之王？只有佛才能转法轮呢？只有佛具有彻底地、最正确地了解一切众生的能力。对方是什么样的根器、什么样的特点、适合用什么样的法去救度、暂时的利益他能获得什么、究竟的利益如何获得……这些事情，因为佛得到了一切种智，由于这个智他才能够转法轮，他能够了解一切众生的根器。其他的、以外的众生都还欠缺一点点，即使最厉害的——除了佛以外最厉害的十地菩萨也是这样。

从这一点来说，这个事情——能够找到最适合的一个方式来利益众生，是很困难的，这么难行的事情佛能做到。像观世音菩萨，如果我们把观世音菩萨理解成为古佛的话，这样就会更容易觉得他的功德圆满。那么就是也了解到了佛陀的殊胜，他具有这样殊胜的功德。也就是说，利益众生的时候，不是我们想想的，我们有时候想想的话，都是比较片面的。我们自己的想法，因为带有执著，把我们的智慧给障蔽住了；佛陀没有这种执著，所以事物是怎么样，他就如实地显现是怎么样，同时显现出了现象和本质，这是非常非常殊胜的。由于佛陀的这种功德，所以他在度化众生的时候也是非常善巧的，可以划分为下、中、上士道。

如果佛不观待因缘而做这些事情，就是按照我们的想法，那很显然，由于我们的执著，我们习惯性的一些错误的思维方式，总觉得：这个东西有作用，那就一定是不观待其他事物的一种作用。要是我们觉得（它）没有自性的话，又变成没有作用了。这就是我们颠倒的执著。应该是反过来去思考，如果都是千篇一律的，像我们想想的那样简单的话，那佛在某个人刚刚皈依的时候，干脆就让他出家好了。因为佛本来想的就是“说法必出离”，反正迟早要出离，那你今天来皈依，你就赶快把头剃了吧！这样的话，很多人恐怕就马上吐血要死掉了——丈夫怎么舍得掉呢？妻子怎么舍得掉呢？这不气死了？谁还会来信佛呢？所以这是有次第的。有时候我们不要老是劝别人怎么怎么样，如果你想想你自己十年前是怎么样的，你二十年前是怎么样的，你就不会对别人要求那么高，也不会那么着急。

刚才是从观音菩萨救度众生的原理上讲了这些。这是他得“观世音菩萨”名的一个因缘，凡是称名，那么他就“观其音声”，然后“皆得解脱”。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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